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疑难解答(十二)

“我所说的是我不明白的。。我问你，求你指示我。”- 伯四十二：3 - 4

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78。问：圣经疑难问题：

    1。请问，圣经里为何多次说，我是亚伯拉罕的神，是以撒的神，是雅各的神？有什么特殊的意思？神不是全宇宙的神吗？还说我是活人的神，不是死人的神？是什么意思？有人说这三个人都是有预表意义的，请问钟老师，你同意这种说法吗？

答：洪水之后，上帝特别拣选亚伯拉罕、以撒、雅各这一家，应许他们要成为大国，地上万族都要因他们得福。（创十二：1 - 3，二十六：23 - 24，二十八：13 - 15，三十五：11 - 12）以后，上帝就以“我是亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝”这个称谓提醒以色列，他给他们列祖的这个应许。

倪柝声在他的著作中说，从亚伯拉罕的上帝，我们可以认识天父；从以撒的上帝，我们可以认识耶稣基督；从雅各的上帝，我们可以认识圣灵。这是他解经时所得的亮光，你可以赞同，也可以不赞同。

再问：谢谢钟老师.也就是说,上帝经常的这样说,是在提醒以色列人他们是被拣选的吗?那么在马太福音
22:31 论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗。
22:32 他说，我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。

这里主耶稣这样说,是什么意思呢?被拣选的是活人,不被拣选的是死人吗?

还有
太27:52 坟墓也开了。已睡圣徒的身体，多有起来的。
27:53 到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。
这里的圣徒的复活,是什么样的复活??

再答：一、太二十二：32 耶稣引用摩西五经里“我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝”是驳斥撒都该人的“没有复活”的说法。上帝用这个称谓表示上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。为什么呢？因为上帝把应许给了他们，他们凭着信心来接受，在有生之年他们都没有看到应许的实现，但“这些人。。却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以上帝被称为他们的上帝，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。”（来十一：13 - 16）换句话说，亚伯拉罕、以撒、雅各肉身是死了，但死后还有生命，如今他们都在一个更美的家乡，故上帝称自己为他们的上帝不以为耻，也借此驳斥了撒都该人没有复活的说法。

二、太二十七：52 - 53　这两节经文的解释是最富争议性。因为这是马太福音的独家报道，有人干脆把它当作是传说（legend)；有人把坟墓都开了，当作是象征耶稣征服了死亡，毁灭了死亡的权势。我个人的看法：这是“记者”马太在记述耶稣生平时有别于其他“记者“的地方。他的读者是犹太人，所以他喜欢引用旧约经文证实发生的事件都是旧约预言的应验，如耶稣的降生（赛七：14，弥五：2）；这里死人从坟墓出来，也是旧约先知们所预言的，如结三十七：12，赛二十六：19，但十二：2。这是怎样的复活？就像耶稣复活后在大楼上显现给门徒，或在其他场合显现给其他的人一样，是一个复活的身体，保罗称为“荣耀的身体”（腓三：21）。

79。问：您好，钟老师，刚才读到您的圣经课程 出埃及记第十二课 关于祭司，

    B。“你们要归我作祭司的国度。”- 全民皆祭司！这是上帝的旨意。祭司是什么？ 在亚伯拉罕族长时期，一族之长是代表全族到上帝的面前，如亚伯拉罕的筑坛求告耶和华； 出埃及的时候，摩西是代表全以色列来到上帝的面前 的人。代表人到上帝面前的就是祭司。他向上帝求告、献祭、求饶恕。。

    这里的意思是说亚伯拉罕和摩西也是祭司吗？那亚伯和挪亚算不算祭司？
    创世记14章说麦基洗德是至高神的祭司。希伯来书里说耶稣是按麦基洗德的等次做祭司，亚伯拉罕的祭司和麦基洗德的祭司有什么不同吗？
    因为我们以前好象很少有祭司这个概念，所以一直对祭司很模糊，您能简略介绍一下祭司吗？为什么要有祭司？以及祭司的演变，现在每个基督徒都是祭司？
    谢谢！！！

答：你说对祭司的观念很模糊，那你应该对庙祝，和杀鸡拜祖先之类的事有认识吧。这种祭祀或献祭是古代近东宗教的通常现象，只是他们都是按自己的妄想定出献祭的制度。以色列人却不同，他们是完全依照上帝在西乃山启示的纲要而立定。在这之前，上帝宣告了要把以色列建立为一个神权的国度，国度的宪章就在出十九：5 - 6节，他说：“你们要归我做祭司的国度。”这是什么意思？上帝在西乃山借着摩西颁布了律法，为了实现他所应许的：“我要以你们为我的百姓，我也要作你们的上帝。”（出六：6 - 7）他命以色列民建会幕，设立整个献祭制度，以象征他住在他们的中间，整个制度表示他要他们按他的旨意敬拜他，罪人只有靠献祭与留血才能来到圣洁的上帝面前。作祭司的就是负责执行这个献祭制度。上帝的本意是全民皆祭司，都有这种特权，但由于以色列民敬拜金牛犊，上帝拣选了利未支派中的亚伦和他的后裔为祭司，其他利未人则负责协助料理会幕的工作。我们可以这样说，祭司是负责教导人民在敬拜上帝及在一般生活上所应遵守的条例，以此维护他们同圣洁的上帝之间的关系。换句话说，祭司是代表人到上帝面前的中介人，他向上帝求告、献祭、求饶恕。。我再说一遍，这不是上帝的本意，他本来要以色列每一个人都作祭司，都能亲近他，事奉他，并且在外邦人中为上帝作见证，叫外邦人也认识上帝。从这个角度来看，亚伯、挪亚、亚伯拉罕、摩西。。都有祭司的职份，虽然没有祭司的衔头。至于麦基洗德，他是圣经里的一个神秘人物，兼有祭司和君王的身份，诗篇和希伯来书都看他是弥赛亚的预表。（诗110：4，来七：1 - 10）

主后七十年，耶路撒冷被毁，圣殿消失，祭司集团就由犹太拉比取而代之。

新约的基督教是怎样看祭司的？希伯来书从新诠释旧约的献祭和祭司制度，由于基督耶稣已经一次过献上自己作为我们的挽回祭，他是“已经升入高天尊荣的大祭司”（来四：14），又因他已经用自己的宝血为我们开了一条又新又活、通往至圣所的道路（来十：19-20），所以我们这些因信归入基督的人，就与基督一同作祭司。彼得很郑重地提醒我们：“唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”（彼前二：9）彼得这段话与出十九：6 - 7 互相呼应。约翰在启示录一：5-6 也说：“他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民，作他父上帝的祭司。”所以，上帝的本意是，每一个基督徒都是祭司，可以事奉上帝，都是宣教士、传道人，可以为他作见证，不用有中介人代劳。

中世纪的天主教引进了教阶制度，开始了圣职人员和平信徒的划分，“圣的”和“俗的”分别。一般信徒不被允许读圣经，自己也觉得不够圣洁，觉得不配和不敢接近上帝，只有圣职人员有资格亲近和服事上帝。天主教的神父（priest)也霸占了祭司的名（priest)，他们以为自己拥有派发通天护照的权柄。

十六世纪的宗教改革，马丁路德重新回到圣经，提出“信徒皆祭司”；弗四：11 - 12 的“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”成为基督教会的座右铭，这是上帝托付给教会的重大使命。

TY 弟兄再答：

祭司一定承传于利未一支派；直大卫起君王一定犹大支派，这是律法中的‘绝对’。就是父属利未，母属犹大也亦不能，因为当一希伯来女子下嫁于他人，她将失去其承受她父家的一切产业与名分，完完全全属于其夫家了。易言之，没有任何一个希伯来人可能兼任祭司与君王的职份。祭司-先知可能；君王-先知可能；祭司-君王绝对不可能。

麦基洗德为撒冷(平安)王，又是至高上帝的祭司，亚伯拉罕也曾向他下拜，献上十一。当时以撒，雅各(以色列)尚未存在，更谈不上以色列众支派。所以他所承受的祭司职份是不在律法之下的。基督在世按肉体属乎犹大支派，有绝对的为王的资格，却不可以，也不可能为祭司的。基督为大祭司一职，是上帝亲自膏的，决不是按律法或承传，而是照麦基洗德那超越律法的等次来承受。

80。问：请问奥斯本(osborn)的神学观点是不是灵恩派?

    但我觉得他讲的有道理!尤其是治病,他对灵界的规律弄得很清楚。

答：T L Osborn，Kenneth Hagin，Peter Wagner，E W Kenyon， John Wimber 等人都是著名的神医布道家，和宣讲成功神学、积极思想的灵恩派代表人物。要明白 T L Osborn 的“神学思想”（若有的话），我们只要看看他的“七步神医术”是建立在什么根基上：

1。病人首先要知道耶稣今日还医治。（出十五：26，来十三：8）
2。要知道上帝医治人的应许。（彼前二：24）
3。上帝要你健康，只有魔鬼要你受苦。（徒十：38，伯二：7，可十六：17 - 18）
4。要明白身体得医治也是救恩的一部分。（诗一百零三：3）
5。求耶稣医治你的病痛，并且确信他垂听你的求告。（来四：16，约十五：7，太七：7 - 8）
6。相信你已经得到医治。（可十一：24，太七：8，来十一：6，林后五：7）
7。为得医治而感恩，并且凭信心活出得医治的生命。（雅二：14，18，20，可二：11 - 12，路四：39，可一：31）

有人问唐崇荣牧师他对神医布道有什么看法。唐牧师说：

“上帝医治人得病是真的事，圣经也记载了医病的恩赐。我个人也为一些病人祷告，也证实了有很重的疾病得医治的事实。但这不是我得作为，乃是神医治的大能，这是不容怀疑的。在圣经中，我们找不到以医病作为标榜或钓饵把人带来布道会的方法。耶稣未曾说：‘凡跟随我的人，什么病都会医好，不痛不痒，一生一世平安。’相反的，今天很多的布道家很少说：‘凡要跟随基督的，要背起十字架舍己，才能作耶稣的门徒。’所以今天很多的布道信息是不太纯正的，而布道的方法也不太圣经化，这是非常可惜的事。布道会的时候，我们关心人的需要，讲完上帝的道以后，有一段时间为病人祷告是没有错的。。但是我们不用这个方法来吸引人。”

再问：可不可以说,灵恩派就是异端呢? 这个世界真是太复杂了!

再答：彼前二：2 “就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。”
有母奶（纯净的灵奶）不喝，当然会被千百种形形色色的奶粉商标搞得头昏脑胀。不久前，不是有婴孩喝了加料的奶粉白白送命了吗？
正如新约时代，世世代代都有人喜欢“搅扰”，把基督的福音加盐加醋，绘声绘色（加一：7），我们要慎思明辨就不容易上当了。
也请看《疑难解答》第十九题，有关灵恩派的问题。

81。问：看过你的“基督生平一百八十课-跟随基督的脚踪行”，对我带查经“马太福音25章”很有用， 但经文有些地方还不明白......

    Q1：你在“第一百四十课 - 才干的比喻”说：“这也是马太福音的独家报道。千万不要把这个比喻等同于路十九：11- 27 节的十锭银子的比喻......这三个比喻的重点是各不相同的”

    但“第一百四十课 - 才干的比喻”的主旨：我们若对主忠诚，就不要将他给我们的恩赐埋藏起来﹔我们要发挥恩赐，好使它倍增，以迎接主的归来。

    而“第一百十六课 - 十锭银子的比喻"的主旨：在基督还未再来之前，我们要发挥所得的恩赐， 投资在上帝国度的事业上。

    我圣经基础差，对我来说，两段的重点很相像，你可不可以说说他们两者在重点上有何不同？

    Q2：

    其实“把这无用的仆人丢在外面黑暗里﹔在那里必要哀哭切齿了。”的意思是甚么？ 因为如果解说得不好, 便会令人误会以为, “不为主作工，便会下地狱”， 这和天主教所谓“因信加行为称义”有何分别？

    求救！

答：你要比较三个比喻：葡萄园的比喻（第112课，太二十：1 - 16）、十锭银子的比喻（第116课，路十九：11 - 28）和才干的比喻（第140课，太二十五：14 - 30），注意耶稣讲比喻时的背景，和每一个比喻的中心点。

一、在十锭银子的比喻里(路十九：11 - 27)，众人以为上帝的国就要显出来，但耶稣说，不！那个贵胄是耶稣，他给每个信徒一份恩赐，要他们投资在上帝国度的事业。当基督再来的时候，各人要论功行赏：工人的素质是一样，大家都有一锭银子，看工作量的多少，他们获得不同的奖赏。

比喻的重点是什么？不要热衷谈论基督何时再来，怎样来，有什么预兆之类的东西；现在信徒要做的是，把给我们的恩赐投资在他的国度事业上，各施所长，就算在最小的事上，也要忠心，完全的投入，直得到基督再来。

二、在才干的比喻里(太二十五：14 - 30)，耶稣是在说了橄榄山上的预言后，怕门徒不明白他说的“你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。”，他才相继地说了三个比喻（忠心和不忠心的仆人、十童女的比喻、才干的比喻）。在忠仆和恶仆的比喻里，工作不管大小，重要的是服事主的人要尽忠职守，不要欺压弟兄姐妹。在十个童女的比喻里，那里没有工作，在长夜漫漫地等待主再来时，我们要加倍的留意，在器皿中预备了充足的油，忠诚待主临。才干的比喻是说上帝按各人的才干分给他们工作，以后交帐的时候按他们的表现给予奖赏。这里工人的素质虽然不同，但他们的工作量也作比例式的变化，所以他们获得的奖赏也是一样。同时，耶稣给了我们一个事奉的原则：“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来。”有恩赐的人，越是在事奉上发挥自己的恩赐，上帝必然会加倍的赐予，使他能担当更大的职责。反之，那有恩赐的，若将恩赐埋藏起来，不加以发挥，结果连所有的都会失去。

三、葡萄园的比喻里（太二十：1 - 16），奖赏不是看工人的素质，不是看他的工作量，乃是看他工作的动机。那些工人以为自己整天劳苦受热，就配得更多的酬劳，就好像彼得，以为自己为主做了巨大的牺牲，配得更多的奖赏一样。至于那些后来做工的，连工价多少都不知，却愿意为园主付出，他们服事的动机纯正，虽然工作量少，但在上帝的眼中，他们所做的难能可贵。

所以，这个比喻的中心思想是：为主作工，就算是芝麻绿豆的小事，但若是动机纯正，它在上帝的眼中，却比出自动机不纯的移山倒海的大事，更为可贵。

至于那句话：“把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”我在第48课解释什么是比喻的时候，曾提醒大家：“比喻不同于寓言(Fable)，因为比喻既不注重细节，也不想入非非；比喻不同于神话(Myth)，因为比喻并不是杜撰容易被接受的民间故事；比喻也不同于寓意故事，因为比喻并不是每一个细节都含有特别意义；比喻也不同于明喻、暗喻或借喻之类的象征性语法，只需用一个字或一句词组来表达、比较或类推，而是以故事的形式来表达的长篇类推。”所以，千万不要在比喻的细节上大做文章，既有奖赏，必然就有惩罚，丢在黑暗里只是表达惩罚的一种手法，不是落在地狱，更扯不上什么“因行为称义”之说。至于事奉主的要得到什么奖赏或惩罚，等主再来的时候就知道了，现在要做的就是发挥恩赐，投资在上帝的国度事业上，这是最稳妥的。

82。问：钟老师:

　你好。

　　曾多次拜读您的大作,对于新时代运动的本质分析的很透彻。但我想更进一步了解<<圣经>>原文是怎样说的,因为我觉得新时代直面基督徒的态势...让我想起了"敌基督"
　　现在思绪很乱,请钟老师引文从<<圣经>>原文的层面再针对新时代运动发表您的高见!
　　　　　　　　　　　　　　　　　 谢谢!

答：新时代运动的基本信念是建基于创三：1 - 6 魔鬼撒但对始祖亚当夏娃所说的三个谎言，就是：“你们不一定死”、“你们的眼睛就明亮了”和“你们便如神”。世世代代，魔鬼要人相信自己是很了不起、人就是神、人有无限潜能与智慧、人不会死，只是轮回再世。人只要发挥里头无穷的潜力，完全不用借助外来的力量，领悟了自己里面的神性，就能“立地成神”。这个运动虽然有很多分支，但归纳起来，却有几个共同点：

一、万有为一，所以万有是神。这个神是宇宙能，是能力（Force)，是总知觉（combined consciousness)。电影Star Wars 中就是以Force 来代替神。

圣经说：万有不是神，也不为一。（西一：15 - 17，诗148）

二、人类具有神性，并有无限潜能。

圣经说：人不是神，并不是全能的。（申三十二：39，赛四十五：5 - 6）

三、人类最大问题不是罪，而是不知道是神，也不明白人与万物为一的事实。所以人要“觉醒”（enlightenment)，因觉醒而“变化”（transformation)，以致完全。

圣经说：人的问题不是“无知”（不知道自己是神），乃是因为罪。（罗三：23，五：12，六：23）觉醒与变化只能从神而来。（弗五：14，罗十二：2）

四、人类唯一的需要是“变化” - 领悟自己是神，自己就是创造者。

圣经说：自以为神的将受惩罚，不能分辨创造者和受造者亦然。（结二十八：1 - 2，赛四十四：6 - 8，罗一：18 - 32）

五、人类的“变化”，可经多种途径得到，如冥想、打坐、星象学、通灵、水晶球、瑜伽、秘术等。

圣经明文规定禁止这些。（申十八：10 - 14）

六、个人的“变化”可引致人类整体的“变化”，不再有战争、疾病、死亡。他们相信世界将成为单元统一化：一个语言、一个宗教、一个政府。。

圣经说：基督再来，有新天新地。（启二十一：1）

83。问：我是XX教会的一名信徒，我想问一下关于〈圣经〉哥林多后书三章六节：“他叫我们能承当这新约的执事。不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。有人问起：这个所谓的‘字句’和‘精意’，‘字句’是不是指〈圣经〉，而‘精意’又是指什么？请钟老师帮我解释一下好吗？谢谢

答：我们很难从一句话来推断它的意思，所以我时常叫人看上下文。林后三：6 的整个背景是第三章，夹在以下两节之间：

林后二：17 “我们不像那许多人，为利混乱上帝的道，乃是由于诚实、由于上帝，在上帝面前凭着基督讲道。”

林后四：1 “我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲上帝的道理，只将真理表明出来，好在上帝面前把自己荐与各人的良心。”

从这两节，我们看到在哥林多教会里，有“许多人”谬讲上帝的道理，“为利混乱上帝的道”。保罗因受了“这职分”，就不丧胆，把真理阐明，斥责他们的不是。

第三章是告诉我们他受了什么“职分”，他和这等人的职事有什么不同。他用了很多对比来阐明：

一、他们是别人举荐给哥林多教会的（指的大概是耶路撒冷的犹太公会的推荐信）；保罗的举荐信是哥林多教会的信徒，他们是“基督的信，借着我们修成的。”

二、他们的举荐信是用墨写的，写在石版上；保罗的举荐信是上帝的灵写的，写在心版上。

三、保罗承担的是新约的执事；他们承担的则是旧约的执事。

四、字句和精意的对比。

五、属死的职事和属灵的职事的对比。

六、定罪的职事和称义的职事的对比。

七、新约和旧约荣光的对比。

八、摩西脸上的荣光和主的荣光的对比。

从这许多对比里，我们可以肯定三：6 “他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活（注："精意"或作"圣灵"）。”里的“字句”指的是旧约的律法，是人的作为，不会叫人得生；“精意”指的是上帝赐人生命的灵在人身上的作为，叫人出死入生。

在应用上，约翰加尔文说：“字句的意思是，只有外表的讲道，而不能达到人的内心。精意的意思是，能给人真正生命的教导，这样的教导乃是借着圣灵的恩典，在人的心中发出有功效的作用。”

84。问：请问;什么是假先知?

答：要明白什么是“假”，就先要知道什么是“真”。旧约里，上帝的话是透过一些人传讲出来，这些人就是“先知”，希伯来文的意思是“上帝的代言人”，他们把耶和华所启示的话讲出来。

教会是建立在使徒和先知的根基上（弗二：20），也就是说，建立在使徒和先知的启示和教训上。这启示和教训已经纪录在圣经里，已经全备了。怎么知道呢？彼后一：3说：“上帝的神能已将一切关乎生命和敬虔的事赐给我们。”犹 3 说：“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。”这里的“已将。。一切”和“一次”是表示成全了，不用再加添什么。所以，当有人说：“上帝对我说”，“上帝启示我”，把自己所领受的与使徒、先知领受的等量齐观的时候，他们是亵渎上帝，是冒称上帝的名传讲自己的话，这就是“假”先知。

现在已经没有使徒和先知的职分，但先知的功用仍在。林前十四：1说：“要切慕。。作先知讲道”，意思是：你们要羡慕传讲上帝的话语。

85。问：最近，老是有人问我：尸首在哪里鹰也在哪里？做何解释？请您回答。

答：太二十四：27 - 28 “闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。尸首在那里，鹰也必聚在那里。”

在说这句话之前，耶稣曾警告门徒，要防备冒他名而来的假基督，他们必然会来，自称“我是基督”。针对这点，耶稣说，他他的降临将是有目共睹，至为显然的事，有如“闪电从东边发出，直照到西边。”，用不着先知出来宣告说，基督已经来了。接着，他引用一句当时的俗语：“尸首在那里，鹰也必聚在那里。”，意思是：他的降临是在各样条件都成熟的时候，便告发生。所以我们千万不要乱加猜测，好像一些人那样。

路十七：37提到他来临的时候，世界的光景正如挪亚和罗得的日子，有人对他忠心，有人沉溺罪中。因此，他的来临，一方面要审判，一方面要区别。当门徒问他：‘主啊，在哪里有这事呢？’耶稣说：‘尸首在哪里，鹰也必聚在那里。’这里也同样告诉我们，基督的来临在各样条件都成熟的时候，便告发生，我们不要胡乱猜测。

详细解释，请参考《基督生平》第一百零六课和一百三十六课：

86。问：钟老师你好!

    我问个问题,我们知道一个人的得救是神无条件的拣选,是完全的救恩.而教会能做的是传扬福音,我们去播种,神让他成长.一个得救的人必须自己接受福音才能得救,有时听到大家谈论婴儿是否得救的问题,我觉得对与这个问题没有太大的讨论必要,因为神会用公义来处理!!
    但是,我想问个问题,就是常常看到大街上的疯子,我想他们没有接受救恩的理性了,说的再宽一点,就是精神上不正常的人,教会应该怎么做呢?传福音给他们,他们完全不能接受,难道是注定要灭亡的吗?特别是大街上没有管的疯子,教会要怎么对待他们呢?难道只讲爱心为他们祷告,不去做点什么吗?他们难道还在世上活着的时候没有悔改的机会了吗?
请帮助我理解一下,谢谢了!!

答：让我先回答这个问题。我时常叫弟兄姐妹不要替上帝操心，人间法庭对那些杀人的精神病患者都另有一套处理的方式，何况是我们公义和慈爱的上帝，他怎么会不顾这些疯子、智障者、婴儿。。。其实，在世界各地，上帝都有感动很多福音机构和人，给他们特别的专业训练，装备他们服侍这些人。我们的教会在政府的资助下就设立了一间“智障之家”，帮助了不少智障者“认识”基督；每个主日的下午还为他们和亲人特别举行半小时的敬拜聚会。你大概会很惊讶，他们都能唱歌赞美上帝！

现在回到圣经看主耶稣怎么说？路十六：19 - 31 记载的“财主和拉撒路”的故事，你应当很熟悉吧？讨饭的拉撒路一生都没有听过福音，他死得不明不白，但死后睁大眼睛，却发觉自己睡在亚伯拉罕的怀里，上帝至少没有忘记他。可十：13 - 16 记载了主耶稣为小孩子祝福，他说：因为在上帝国的，正是这样的人。小孩子什么也不懂，但谁敢说他们不能进上帝的国。同样的道理，谁敢肯定地说，那些精神病患者。。疯子。。不能进上帝的国？

最重要的是，那些看得见、听得见的人，如果不回应上帝的福音，他们都要灭亡，因为主耶稣已经说得清清楚楚，是毋庸置疑的。我们的责任是传福音，“报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。”（罗十：15）其他的事让主来操心。

87。问：基督教的地狱太恐怖了，我觉得无论是什么人有多大的罪，就像希特勒之流也不应当遭受地狱永远的火烧！最多就是烧上几万年后来个形神全灭也就可以了，为何要永远的烧下去呢？岂不是太残忍？

    我知道我是站在人的立场来说的，当然大家可以说神这么做自然有他的道理，但是我始终在感情上无法接受，这个目前已经成为我建立信仰最大的障碍了。还请弟兄姐妹们多多指教。

答：天堂和地狱都是真真实实的东西，但千万不要把它们当作空间来看待，这是佛教和希腊神话搞出来的观念。圣经清楚地告诉我们，人的身体死后，灵魂仍然存在。今生的一切行为在死后要受到上帝公义的审判，信主的就与主同在，不信的就永远与上帝分离。

问题是：圣经的作者怎样以文字来描绘没有时空的灵界？主耶稣说讨饭的拉撒路死后，被天使带去“放在亚伯拉罕的怀里”（路十六：22）。这句话肯定是当时的俗语，表示他在天堂里得到了安息，绝对不能按字面来解释。保罗说被提到“第三层天”（林后十二：2），他对“乐园”一字不提。糟糕的是，使徒约翰在《启示录》对新天地的描述，用的是当时流行的启示文学体裁，有点像佛经里的极乐世界，这就把人搞糊涂了。

在描绘阴间和地狱的时候也是一样。主耶稣在比喻里用“丢在火炉里，在那里必要哀哭切齿”（太十三：42），“地狱的火里”（太十八：9），“在那里，虫是不死的，火是不灭的”（可九：48），这些说法都不像是可以照字面解释，只是表示恶人要受永刑罢了。对当时的犹太人来说，他们很明白什么是“火是不灭的”，因为在耶路撒冷城的西南有个欣嫩子谷（Gehinnom)，以色列人在迦南时，曾在此谷敬拜假神。经文如：“并且在欣嫩子谷烧香，用火焚烧他的儿女……”（代下28：3）“他们在欣嫩子谷建筑陀斐特的邱坛，好在火中焚烧自己的儿女……”（耶7：31；另见王下23：10；代下33：6；耶32：35等处）。直到约西亚王登基后（公元前640－609），才将此谷毁去，把它变成焚烧动物及罪人尸体之处。“地狱”一词，希腊文作 Gehenna, 就是源自Gehinnom 而来，那里火是永远不熄灭的。地狱的恐怖被中世纪的艺术家绘声绘影，就像中国人的剥皮、拆骨、上刀山、浸油锅一般。

有的神学家从上帝慈爱的角度来看地狱，如英国的John Stott，他在1989年发表了《地狱的再思》，认为地狱应该不是永存的。我们实在不应该用物质、时空的观念或凭感觉来思考天堂和地狱。上帝既是慈爱和公义，不管是天堂的奖赏，还是地狱的刑罚，必然是按着公平和公义来处理。与上帝永远同在就是福气；当上帝的忿怒倾倒在不信的人身上，与上帝隔绝就是永远的刑罚。我们当用信心接受上帝的启示。

88。问：有个问题一直在我脑子里，得不到答案。在众多的宗教里我比较认同基督教，甚至和无神论比起来我也认为基督教的道理比较正确，但我现在苦恼的是基督教里教派众多，特别是天主教和东正教这两支，有些人说他们算是基督教里的一支，有些人说是异端，有些人说只有天主教或只有东正教才是基督唯一委派的教会。有个牧师一方面不承认天主教是基督教的一支，另一方面又说世界有20亿基督徒，但这里面却包含着天主教徒。还有3位一体的理论，也是天主教徒提出来的，如果天主教是异端，为什么神会启示给他们3位一体的奥秘呢？还有死海古卷里也有发现天主教的次经，到底圣经有66卷还是73卷？是我们删除了7卷还是天主教增加了7卷？凭心而论，我个人认为天主教的教义在很多的地方是具有迷信色彩的，但一想到上面的一些问题，我就自己也分不出谁是谁非了！
    希望钟老师能帮我解答！

答：有话说：“以史为鉴可以知兴替”。要明白天主教和东正教是否基督教里的一支，还是“旁门左道”，就不能道听途说，一定要从历史下手，看这些是如何从昨天演变过来的。

简单地说，初期教会的纯正基督信仰在头三个世纪，传播迅速得惊人；但这不是没有代价的，希腊罗马人从各个层面，如文化、学术、政治。。像基督教大举反攻，藉以压抑基督教会。但教会经过如火的试炼后，接下来熔液就被倾入固定的模型中，开始凝结，成为一个固定的形式。整个教会组织的生活受了罗马人政治、法律和规则的影响，加上康士坦丁的归向基督，把基督教定为国教，罗马天主教就开始有了个雏形。

在过渡时期中，为了对应异端的出现，教父们便开始有系统地将基督教的基本信仰表白出来，并且作详尽的解释。信经、三位一体教义、圣经的定典。。都是在主后四百年之内完成的。虽然整个过程有皇帝或教皇的部分参与，但一切都是在圣灵的指引下得到成就，就如箴言十六：4 说：“耶和华所造的，各适其用；就是恶人也为祸患的日子所造。”所以我们不用惊讶。

一般上，历史学家都认为，从主后 590 大贵格利出任教皇后，教皇的势力就大大地扩张，标志着基督教已从古罗马的帝国时代，进到由罗马天主教领导并凝结起来的中世纪的基督教会。

从主后 590-1517年，这是中世纪的黑暗时代。这段期间，有教皇权威的鼎盛，也有教皇权势的衰微，政教关系一塌糊涂，随着罗马帝国的分裂，当日的西罗马帝国已经变成了许多的王侯统治区；当日的东罗马帝国业已成为拜占庭帝国。西方的罗马教会由于在当时的混乱局势中一直为首，且以自己为彼得的继任者自居建立起一种超然的姿态；而东方以君士坦丁堡为中心的教会则因面对一个强大的拜占庭帝国，经常要与政府周旋，结果东西方教会的形式与架构都有不同，隔阂日益加深，在主后 1054 年东西方教会终于分裂。东方教会就发展成为东正教。

西方教会（罗马天主教）和东正教是因为沟通不好，产生了一些教义上的争论，如复活节在哪一天；对待图像的态度；圣灵是从父和子所差降临的，还是单从父所差降临的；圣餐的饼是有酵的，还是无酵。。。

主后 1517年的改教运动，你应该知道吧，我就不再啰嗦了。

天主教和基督新教有什么分别？简单地说，有两大分别。第一是权威的问题。天主教认为教会有权威来定夺如何解释圣经，基督教则认为圣经有权威来审判教会。第二是中保的问题。天主教认为除了基督是神人之间的中保，马利亚和其他圣人都可以成为中保。在这个网站上，我放了一篇陈终道牧师写的《天主教和基督教的十大不同》，读完后你就明白本来是纯正的信仰，现在变成怎么个样子了？

89。问：钟先生：主内平安！

    我偶然间从网上找到您们的网站和邮址，非常高兴。

    有几个问题长期困扰着我,现在提出来,请您帮助解答:

    一、没有机会听到福音的人,或是在耶稣基督降生之前出生的人,在末日的时候,他们将会面临什么样的审判?也就是说,他们是否会下地狱呢?

    根据以下经文,神是否会按着他们的行为来审判呢?在这种情况下,神的公义与慈爱是如何取得平衡呢?

    徒17:34 世人蒙昧无知的时候,神并不鉴察,……

    约15:22 我若没有来教训他们,他们就没有罪,但如今他们的罪无可推委了.

    罗2:12 凡没有律法犯了罪的,也必不按律法灭亡;凡在律法下犯了罪的,也必按律法受审判,

    罗5:13 没有律法之先,罪已经在世上;但没有律法,罪也不算罪.

    罗10:14 然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾听见他,怎能信他呢?…….

    罗10:17 可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的.

    提前1:13……然而我还蒙了怜悯,因为我是不信,不明白的时候而作的.

    彼后2:21 他们晓得义路,竟背弃了传给他们的圣命,倒不如不晓得为妙.

    路23:34 当下耶稣说:“父啊！赦免他们；因为他们所作的,他们不晓的。”

    罗14：14—15 没有律法的外邦人,若顺着本性行律法上的事,他们虽然没有律法,自己就是自己的律法;这是显出律法的功用刻在他们心里,他们是非之心同作见证,并且他们的思念互相较量,或以为是,或以为非.

    罗 2：6－8 “他必照各人的行为报应各人。…..”

    二、耶稣的活动一般都是公开的，仇敌要抓住他是很容易的（路19：47－48;约18:20）。为什么要通过给犹大30两银子来出卖他，才能抓耶稣呢？有什么历史背景？

    三、马太福音25：31－46 “牧羊的分别绵羊和山羊”的比喻里指的是哪些人？有的说是按照世人的行为（特别是指对信徒的态度）作为审判的标准；有的说是按照信主与不信主作为审判的标准，究竟如何解释才正确呢？

答：一、我在《疑难解答》第四题和第十五题曾解释类似的问题。

如果从原罪的观点看那些没有听过耶稣基督的福音的人，他们的结局都是“死”。但既然在律法颁布之前，有以诺被取去（创五：24）；律法颁布之后，有摩西和以利亚在变像山上出现（可九：4）；又有讨饭的拉撒路死后被带去放在亚伯拉罕的怀里（路十六：22）和有圣徒从坟墓出来（太二十七：52-53）；加上来十一章信心榜上的许多见证人，如同云彩为着我们（来十二：1），我们可以肯定，那位“公义和公平是你宝座的根基；慈爱和诚实行在你前面”的上帝（诗八十九：14）必然有一套审判的标准。

二、从历史的角度来看，犹太公会要除灭耶稣早已成为定局（约五：18），但为什么他们不下手呢？圣经说他们惧怕百姓（路二十二：2），因为百姓都被他的教训所吸引（可十一：18）。若在那时候捉拿他，将会引起公愤，紊乱的时局对撒都该人为首的公会和大祭司家族亚拿和该亚法的政治地位和商业利益有极大的破坏，这是他们不愿看到的。但不久人群开始离他而去，因为“这话什难，谁能听呢？”（约六：60）当耶稣在最后一周骑驴进城，百姓以为他要推翻罗马政权，把犹太人释放，群情激动，但耶稣却隐藏起来和门徒在一起，他们的希望终于破灭。当初犹大以为耶稣就是要来的弥赛亚王，现在看到跟随耶稣不会带来财富的时候，就决定出卖他。犹大公会领袖也趁这个机会，煽动群众，并抓住巡抚彼拉多过去政绩的污点（详情看《基督生平》第一百六十六课  ，迫使他就范，将耶稣钉死在十字架上。

从预定和预言的角度来看，圣经说时机未到（约七：30，八：20），谁也不能捉住和伤害耶稣，为了要应验先知所说的话（亚十一：12 - 13）

三、绵羊和山羊的比喻，看《基督生平》第一百四十一课。

90。问：平安!
    我在家的时候也会看电视,除了新闻也会看一些古代的电视剧,但我妈妈很反对我看这些古代的,因为她说那些穿旗袍戴高帽的这些人还有观音神像是象征着魔鬼,看这些电视会不得神的喜悦的.但我却认为古代的人不就是穿这样的衣服的吗?这个是事实存在,更何况那些龙之类的摸样是人们自己想象出来的,并不等于圣经上说的古龙。为了不让妈妈担忧我经常在妈妈不在身边的时候看，可是看的时候思想总是觉的自己是在看魔鬼的东西,想不看又忍不住但怕真的不得神的喜悦和祝福。。所以我很困惑,想问信主之人是不是这类电视不能看,我该怎么去克制自己想看电视的念头呢?

答：平安，

有的人把文化艺术里的东西，如龙、传媒、饰物。。都看作是妖魔鬼怪，我总是觉得这是极端的看法。譬如中国人的龙吧，我在《疑难解答》栏曾说：圣经里的撒但是灵界的东西，称呼它是龙是不得已的，实在找不到更好的名字。按创世记第三章的记载，古蛇的名会更适合它。这条龙或古蛇跟中国传说中的龙是风马牛不相及。虽然有人说中国的龙是祥龙，撒但的龙是戾龙，其实这些都是沒有考据的。总之，龙就是古代传说中的虚幻动物，在中国被帝王作为他们的象征，中国人也视自己为龙的传人；在西方，因为它跟撒但扯上了关系，大家就视龙为不祥物。

当然魔鬼会尽量利用这些东西来散播恶毒的思想，如暴力，色情。。人在不知不觉中接受了它的价值观，与世界认同了。我们说，老我、世界和魔鬼是基督徒的三大敌人，不是没有理由的。所以，我们要谨慎，不要让这些“中性”的东西成为偶像，占有我们的心。譬如，花太多时间在电视机前，少了时间阅读属灵的书籍。圣经告诉我们要“脱去旧人”，“穿上新人”（弗四：２２－２４），旧人的嗜好是可以换上“新”的，不是“克制自己想看电视的念头”（和尚敲木鱼就是要克制歪念），而是像诗人说的“我要在你的命令中自乐。。”（诗一百十九：４７），因为他有了新的喜好。

别因为看电视剧搞得自己心神不宁，我偶然也看，但随时可以关掉。我教会有个牧师，在家不安装电视机，不是因为自己反对看电视，乃是为了孩子，因为他们还不能慎思明辨。

也有人从《哥林多前书》所提供的一个原则来看这个问题，就是每作一件事都问自己这是“荣神益人”吗？这大概是另一种极端吧。

91。问：钟老师，平安

    很偶然地发现你的网站，觉得做的很全很好，感谢主，让我们通过互联网也能得到灵粮。

    最近我一直都很困惑，我用祷告来平静我的内心，希望得到主的带领。今天我祷告中求主能够给我些启示，后来我一翻开圣经就看到 以西结书16章 永远的约：

    主耶和华如此说，你这轻看誓言，背弃盟约的，我必照你所行的待你。

    60 然而我要追念在你幼年时与你所立的约，也要与你立定永约。

    61 你接待你姊姊和你妹妹的时候，你要追念你所行的，自觉惭愧。并且我要将她们赐你为女儿，却不是按着前约。

    62 我要坚定与你所立的约（你就知道我是耶和华），

    63 好使你在我赦免你一切所行的时候，心里追念，自觉抱愧，又因你的羞辱就不再开口。这是主耶和华说的。

    但是我自己不知道该怎么理解这段经文，特别是第61节。不知道钟老师能不能百忙之中，给我一点解答。

答：平安，

先看上下文。结十五、十六和十七章是三个比喻。比喻的意义都是一样，以色列已经败坏到极点，无可救药，上帝的惩罚已在主前 605 和 598 年巴比伦的两轮进攻中临到耶路撒冷，但他们还是执迷不悟，“轻看誓言，背弃盟约”（结十六：49，十七：18）指的是西底家背弃和巴比伦结的盟约，转向埃及寻求帮助，上帝要再打发巴比伦攻击他们，“他的一切军队，凡逃跑的，都必倒在刀下；所剩下的，也必分散四方。。”（结十七：21），此预言应验在主前586年。

结十六章的比喻分成两个部分。第一部分在 1 - 43节，先知把耶路撒冷比作一段异族婚姻下的弃婴，父亲是亚摩利人，母亲是赫人（3节），耶和华上帝与她订立婚约，但这位变为王后的妇人却对他不忠，成为淫妇（意思是敬拜偶像），上帝的惩罚于是临到耶路撒冷。第二部分在 44 - 63节，先知把耶路撒冷和她的姐妹撒玛利亚和所多玛作对比，这对姐妹的罪行是众所周知的，但耶路撒冷比她们更坏。虽然如此，先知的语气从 53 节突然改变，说耶路撒冷和她的两个姐妹都要从被掳归回（指从巴比伦），她必担当她的羞辱，深深地懊悔。从 59节开始，先知说的已经脱离当时的现实环境，远眺末世将要来临的事。

59节 - 以色列轻看誓言，背弃与耶和华所立的约（西乃之约，大卫之约），上帝将要惩罚他们。

60节 - 虽然他们必受审判，然而耶和华不会永远丢弃他们，他会在末世与他们立定永约，在结三十四：25 ，三十七：26 - 28 这叫平安之约，在结三十六：26 - 28 和耶三十一：31 - 34 这叫新约。这约不是在律法的基础上建立的，因为在一方背约后，这是不可能的；这约是按耶和华慈爱的基础上另立的。

61节 - 末世平安之约建立后，以色列和她的姐妹（撒玛利亚和所多玛）重修和好，以色列为过去所作的深觉羞愧。前约是按律法订立，如今已无约束力。

62节 - 耶和华再次应许要与以色列立新约。

63节 - 因耶和华所作的，以色列自觉惭愧。

以上是前千禧年派按字面意义的解释，以色列在末日要复兴，这又称为千禧年国，“地上的野兽也不再吞吃他们。。”（结三十四：28，赛十一：6 - 9）

按无千禧年派的解释，新约就是基督以宝血和我们所立的约，是以色列人归向基督的唯一道路，上帝没有因为特别爱他们，就特别在末世与他们另立平安之约。以上经节都要按灵意来解释。我偏向无千禧年派的看法。（请参考《疑难解答》第 56 题 )

92。问：弟兄平安!

    > “忽然有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。”(马可福音9﹕2-4)这是摩西和以利亚的鬼魂吗?为什么他们能回人间?还有就是以利亚是没有死过的,他是被接上天的,那么这里和主说话的以利亚是有肉体的人还是只是鬼魂? 还有就是彼得如何知道和主说话的是摩西和以利亚?

    > 另外一个问题,亚伯拉罕是希伯来人,他的孙子雅各又名以色列,那是不是希伯来人包括以色列人?另外犹太人又和希伯来人,以色列人有什么关系?到了新约,为什么好象完全不见希伯来人和以色列人,只说到犹太人? “犹太”又是什么意思? “犹大”呢?

    > 最后一个问题,如果有人问我,耶稣不是说要爱仇敌吗?那你们爱不爱魔鬼?我要如何回答他?回答说耶稣指的仇敌只是指人行吗?还是回答仇敌只是指在我们私事上得罪我们的,不包括属灵战争中的仇敌?…我想过很多答案,但不知道如何回答才最合宜,请弟兄指引我一下.

    > 愿主赐给弟兄智慧来解答我的疑惑,感谢主.

    > 劳烦弟兄了,谢谢

答：平安，

一、“忽然有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。”(可九：2-4)这是摩西和以利亚的鬼魂吗? -- 这不是鬼魂！是他们复活的身体，圣经称为“荣耀的身体”（腓三：21）也是门徒在主耶稣复活后所看到的身体。他们的显现表示过去在律法之下的旧约人物也有得救的可能。至于主耶稣登山变形和摩西/以利亚的出现有什么特殊的意义，可参考《基督生平》第六十六课：

“。。彼得如何知道和主说话的是摩西和以利亚?”-- 小心读圣经不要进入盲点。主耶稣不能告诉他吗？圣经的记载是很有选择性的。

二、“希伯来人。。以色列人。。犹大。。犹太人。。”

“希伯来人”-- 创十四：13 首次出现，一般人认为创十：21 的“希伯”是希伯来人的祖先。原意是跨”或“越”或“另一边”，指从两河流域，即底结里斯河和幼发拉底河那边跨越过来的人。旧约使用希伯来人时，如称亚伯兰为希伯来人，通常都是外人对以色列人的称呼。他们自己很少用这个名，因为有漂泊者，难民的贬义。新约时，保罗称自己是希伯来人（林后十一：22，腓三：5），也称自己为以色列人（罗士一：1）和犹太人（徒二十一：39）。现在，以色列人和犹太人都可以称为希伯来人（Hebrew) 。

“以色列”（Israel)可作个人、民族和国家的称呼。创三十二：28 上帝给雅各这个新名，是上帝的太子(prince of God)的意思。后来，雅各（以色列）的十二支派就统称为以色列族，以色列人。联系他们的是共同的信仰，只要母亲为以色列人，儿女就被接受为以色列人。

王国分裂后，北国十个支派组成以色列国，南国两个支派组成犹大国，后者其实也是以色列人，所以他们不愿称北国的人为以色列人，而叫他们以法莲人，因以法莲是北国的主要支派。先知们有时用“以色列家”、“雅各家”来称呼北国，或南北两国，相当混乱。

1948年以色列国建立后，国籍上全部人都是以色列人，但在民族和宗教上，他们却不等同希伯来人或犹太人。他们当中也有阿拉伯人。。。

“犹大”（Judah)-- 可作个人、支派、国家的称呼。犹大最初指的是雅各的孩子（创二十九：35），后来是支派的名，南北国分裂后是南国的名，被掳期间，犹大国名已不存在。

“犹太”（Jews)-- 犹大国被灭之后，以色列全地沦为巴比伦一省，以后的波斯、希腊、罗马也以此法管治该地。新约时期，罗马人把以色列全地分为几个省，就是加利利、犹太、比利亚和特拉可尼，其中犹太再分为撒玛利亚、犹太（Judea)和以土买。所以，新约的犹太地必须按各处的含义加以区分，如徒一：8 说：
“。。并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。” 指的是后者，路三：1 “本丢彼拉多作犹太巡抚。。”指的是前者。现在，我们称信奉犹太教（Judaism)的人为犹太人(Jews)，他们不一定住在以色列。

三、“要爱你们的仇敌。。”（太五：44）-- “仇敌”是人，不是魔鬼。人会悔改，魔鬼不会，所以才有“你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。”(罗十二：20）

93。问：弟兄平安!

    > :基督降生,根据以赛亚书7:14,不是要叫以马内利吗?为何天使告诉约瑟给婴孩起名叫耶稣?

    > 另外,中世纪欧洲教会腐化不已,淫辞,买卖教职之事层出不穷,作为基督徒的我们如何面对这一历史事实,可以对此作客观批评吗?

    > 最后一个问题:以前听弟兄姐妹说,人死了以后,他的鬼魂就回不来人间,但为何扫罗能把撒母耳召上来见他?

    > 问题有点多,劳烦弟兄了,谢谢!

答：平安，

一、赛九：6 说：因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为"奇妙策士"、"全能的神"、"永在的父"、"和平的君"！

“以马内利”的名就好像以上的名，都是他的“衔头”。

二、在《士师记》第二十二课说：

我们要怎样看待历史上基督教的“暴行”，如十字军东征，异教裁判所等？ 有的人说，这些都是罗马天主教徒的暴行，跟我们基督新教无关。但从非基督徒的角度来看，天主教也是基督教，他们不能明白，何以高谈上帝之爱的基督教竟然以酷刑、火刑来对待异教和异端？从我们的角度来看，中世记离经背道的基督教会还是属于基督教，对于他们所犯的种种“暴行”，我们还是难辞其咎。宗教改革运动后，改革宗（基督新教）和天主教分道扬镳，我们当然就不需要背负他们的“罪行”了。但我们别忘了基督新教也有自己的“暴行”。在第十四课，我不是提及约翰加尔文(John Calvin)把塞以维特（Servetus)烧死，因为后者写了一本名为《三位一体谬误》的书吗？虽然有人辩称这不是加尔文亲自判决，但不可否认此事与他有关。这是加尔文一生中最大的败笔。我们要怎样看待这些事？

    其实，我们不用回避这个问题，也不用想方设法掩饰这个问题，如日本教科书的刻意淡化二战，在历史描述上歪曲真相，在史料选择上避重就轻，为自己开脱侵略罪责，否认惨无人道的南京大屠杀事件等等。中世纪离经背道的教会干下那些滔天大罪， 跟现在印度北部宗教圣地阿约提亚市（Ayodhya)一座印度教神庙被回教激进分子恐怖袭击没有什么不同（《联合早报》2005年七月七日报道）。连约翰加尔文这位上帝的仆人也会烧死异端， 这表示什么？教会不是天堂。基督徒不是完人。加尔文可以写下旷世巨著《基督教要义》，但他不过是一个蒙恩的罪人，一生行事为人不可能毫无瑕疵；基督徒的成圣是一种过程，而非一时之事，只要我们有心志活得像主耶稣，圣灵就能在我们身上作工，透过“百般试炼。。使人成全、完备，毫无缺欠。”（雅一：2 - 4）这样的成长是循序渐进，就如彼前一：3 - 8 所教导的，直到我们一天见主面，那时就“敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状。。”（林后三：18）。只有“反基人士”才会在“加尔文事件”大作文章，我们可不必因此而乱了阵脚。

    最重要的还是，我们不要借用上帝的名干这些暴行，像那些宗教极端分子在世界各角落所干下的恐怖爆炸事件，造成许多无辜的人死亡或受伤。这正应验了主耶稣说的：“。。并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉上帝。”（约十六：2）现在的人借用上帝的名兴师问罪，干尽一切丑事，《士师记》时代的人何尝不是一样。。。。

三、撒上二十八：3 - 25 记载了圣经里难得一见，是耶和华上帝严加禁止的“通灵术”（申十八：9 - 13）。有些人的确有某种超自然的洞察力，英文称为 clairvoyance ，就是能看到异地事物的能力（中文好像是“通天眼”或“第三眼”）。这个现象的背后是魔鬼撒但，那“管辖这幽暗世界”者的手所操纵，妇人看到的不是撒母耳，只是一个鬼。当然有的通灵术只是一个骗局，那妇人可以借着腹语术或戏法，来模仿那些似乎是从另一世界上来之人的声音和姿态。不管是那一类，这都是耶和华上帝所憎恶，而扫罗被上帝厌弃后，不知悔改，还行交鬼之事，可说罪上加罪，再也没有什么能阻止他最终的灭亡。交鬼中的一段，16 - 19 节，撒母耳对扫罗的说话，未必是“鬼”或“妇人”说的，很有可能是上帝以他们作中介，给扫罗发出最后的“通牒”。

94。问：关与偶像是怎么回事？自由女神像是偶像吗？

答：您好。

什么是偶像？简单的说，任何人或事物在人心中取代了上帝的地位，就是偶像。罗马书一：23 说：“。。(人)将不能朽坏之上帝的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。”十诫里的第二诫清楚说明，“不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形象仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华 - 你的上帝是忌邪的上帝。”(出二十：4 - 5)但不是任何图像或塑像都是偶像，偶像甚至是可以沒有形象的。任何把你与上帝隔开，在你心目中取代了上帝的地位，你以其为你生命中第一位的事物或人，就是你为自己制造的偶像，不在于你是否有膜拜行动，甚至不在于你是否意识到。

我们也不要走到另一个极端：有些愚昧无知的基督徒，连拍照片也认为是制造偶像，或把雕塑艺术品、首饰也当作是偶像。只要你不是膜拜纽约的自由女神像，它就不是偶像。

在丧礼、追悼会向死者遗像鞠躬是不是拜偶像？有人说，我们只能向生人鞠躬，因为他会还礼。有人认为这只是表示对死者的敬意和追念，并沒带有祈求祖先保佑的迷信色彩，所以不是拜偶像。我个人比较倾向后者的看法。

愿主赐福给你和家人。

95。问：请问按您的了解，差传有何重要？差传在宣教上扮演甚么角色？差传的心胸当具备甚么？

答：您好。

“宣教”这名称在意义上是指：宣扬福音、设立教会及教导真理。“差传”这名称不但已涵括宣教意义，更强调宣教工作是出于主的差遣。正如复活的主对门徒说：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”过去强调“宣教”时，似乎只在意加强信徒传福音的热忱，这用意虽然不错，胸怀却再需加宽，达到“往普天下去传福音给万民听”的宽度。这是主的命令，不管教会大或小，都要参与的事工。有人说，若你附在主的胸怀，听到的就是“去”、“去”、“去”的一声声。上帝没有叫我们建立教会，只想引领家人归主，只愿同族人蒙恩得福，却不重视普世性的海外差传。若是如此，今天的基督教还停留在耶路撒冷，你、我都仍在救恩的门外。

“我们当以基督的心为心”这就是差传的心，其它都是次要的。

愿上帝赐福给你。

96。问：先生：您好！

    我偶尔看了您网上的东西，认为您在这里讲得不适当。

    ===================

    2。创一：2 地是空虚混沌，渊面黑暗，上帝的灵运行在水面上。

    从这节开始，镜头由外太空转移到地球上，地球是上帝创造的焦点。有人把“是”翻译成“成为”，这样在第一节和第二节之间，就有了一段时间。在这段时间里，魔鬼和恶天使造反，被打落至地上。这段时间可能是数十亿年，创造和进化就能彼此相容。这种解释没有其他经文的支持，但非常流行在基督教圈子里。

    ===================

    在彼得后书第3章里：他们故意忘记，从太古凭神的命有了天，并从水而出，借水而成的地。故此当时的世界被水淹没就消灭了。......现在的天地，还是凭着那命存留。.......新天新地......。

    为了有别于挪亚时代的洪水，圣经特意在彼得后书第2章里，把挪亚时代的洪水称为“上古时代”；在彼得后书第3章里，把当时的世界被水淹没就消灭了，称为“太古”时代。这样的说法实际上够清楚了。这里说出了三个天地：一是神当初创造的天地，但在“太古”被水淹没就消灭了。二是现在的天地，还是凭着那命存留，直存留到今天。三是将来的新天新地。

    有人查圣经的原文，发现 创一：2 里的地“是”，跟创十九章罗得妻子“变成”盐柱的“变成”同字。

    我是不懂圣经的人，是一个小信徒，坐在电脑前，也没有圣经在手上。凭着记意跟您聊天儿，实在不好意思，对不起啦。

    您可以查查圣经，帮助我在圣经上的认识，谢谢！！！！！

    以马内利。

答：真佩服你能凭记忆指出别人解经的错谬。我倒没有这样的本事，而且也深知望文生义的陷阱，所以还是翻查原文圣经和工具书，看看你说的究竟是对还是错。

彼后二：5 “上帝也没有宽容上古的世代，曾叫洪水。。。”原文的上古是Archaios ，指的是“起初”（in th beginning) 的古时，也就是创造天地的时候。这个字跟彼后三：5 “他们故意忘记，从太古，凭上帝的命有了天。。当时的世界被水淹没就消灭了。”的太古，原文是palaios ，有显明的不同，因为palaios 是泛指古时，但不是起初。换句话说，彼得在三章提到的太古是一个笼统的说法，并不是特意区分创一：2 和创六 - 九的洪水大灾。

跟希腊文不同的是，希伯来文的字真的是一字多义，要知道字在句中的意思就得看语境了。但很多时候，我们无法确定语境，就好像创一：2 的“是”字，原文是hayah ，可以翻译为“是”，也可以作“变成”等。解经家意见纷纭，到现在还没有达致共识。

不管如何翻译，谁又能肯定真正的意思是什么呢？唯有等到基督再来的时候，他会叫我们明白一切。

愿上帝赐福给你和家人。

97。问：先生：您好！

    请您帮助查查圣经，马太二十八章一节，关于天将亮的时候，这个天将亮的原文意思，是否还包括天还亮的意思在内。因为我听说，以色列人的安息日是从周五日落到周六日落为止。安息日将尽，应是周六那日快要日落的时候。但和合本圣经上说，七日的头一日，天将亮的时候。我不懂。请您帮助我在圣经上的认识，谢谢！！

    以马内利。

答：若对福音书的经文有疑问，最先要做的就是把四本福音书并排作个比较，譬如太二十八：1节有关时间的问题：

太二十八：1 安息日将近，七日的头一日，天快亮的时候，抹大拉的马利亚和。。。

可十六：1 过了安息日，抹大拉的马利亚和。。。

路二十四：1 七日的头一日，黎明的时候，那些妇女带着。。。

约二十：1七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚。。。

就算没有原文圣经，我们都可以知道那是什么时间 - 是过了安息日（星期六）的主日清早，天快亮的时候。

太二十八：1 的“安息日将近”不是很正确的译法。英文钦定本KJV 是 in the end of the sabbath, as it began to dawn toward the first day of the week,came Mary Magdalene.......和合本圣经是按ＫＪＶ翻译的。原文圣经是 Opse de sabbaton ， 既可以译作 late in the day (安息日将完），也可以译作 after the close of the day （过了安息日）。“过了安息日”的译法比较正确，因为接下来的原文是“天快亮的时候”。

再问：钟老师：您好！

我不是对圣经有疑惑，因为我们天天面对许多事，属灵上的争战，非常激烈，心身疲乏，如同四面楚歌。

我向您请教马太福音28章1节的经文，主要是针对“东方闪电”邪教的事。因“东方闪电”邪教说耶稣已经来了，是个女的，称为“全能者”。耶稣这次来，是暗暗的来，将来是明明的来。耶稣怎样升天，他也要怎样再来。耶稣在橄榄山的升天，是明明的升天。耶稣在橄榄山升天之前，已经升天一次了。在约翰福音20章17节，主耶稣说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父，......。”约翰福音20章27节，主耶稣对多马说：“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。”耶稣是不会说谎的，他没有升天之前，不许马利亚摸他。但现在他对多马说，可以摸他了。这中间有个原因，就是耶稣已经暗暗地升过天了。耶稣有二次的升天，当然也有二次的再来。

我们知道他们说的是歪理，约翰福音20章27节，主耶稣对多马说：“伸过你的指头来，摸我的手......”，这个“摸”括号小字里说：原文作! “看”。 我们觉得仅用这个“摸”、“看”来反驳邪教，劝勉信徒的说服力欠强。我们对照四福音书里关于耶稣复活的记载，在同一天，耶稣有否多次向这些妇女们显现的可能？如果说有这个可能性，我们偿试从这一个角度来解释圣经。因为太28章1—2节记载说，抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓，见到的景象是：地大震动，因为有主的使者从天上下来，把石头滚开，......。马可福音记载的是：石头已经滚开了，她们彼此对问说：“谁给我们把石头从墓门滚开呢？”。路加福音记载的是：看见石头已经从坟墓滚开了。约翰福音记载的是:抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓里挪开了。从这些记载看，能不能这样认为：马太福音书里记载的是主复活后的第一次显现。如果说，这种说法是对的话。那么，我们可以这样认为：这些妇女已经先摸了耶稣。因为28章9节记载说：她们就上前抱住他的脚......。

钟老师，真是不好意思，麻烦您了。只是求主耶稣基督在天国里纪念您的劳苦。谢谢！！

再答：单单从“东方闪电”的引用太二十四：27 “闪电从东边发出，直照到西边，人子降临也要这样。”来比喻自己，就已经知道她说的是一派胡言，连外邦人都骗不过，偏偏是那些无知迷信的“基督徒”会被她牵着鼻子走。

1。耶稣“暗暗地”升过天，并不表示他一定要“暗暗地”再来。我不明白这是什么逻辑。

2。约二十：17 “耶稣说：不要摸我，因我还没有升上去见我的父。。”很多人喜欢玩弄这句话来达到他们的目的。“不要摸我”的原文是 me （不要） mou（我） haptou （摸）(英文是 do not hold on to me) 。在希腊文的语法里，me（不要） + haptou （摸）( 现在命令语气present imperative) 的形式表示 stop doing an action ( 停止一个在进行着的动作），意思是当时的马利亚已经摸着耶稣，耶稣命她放开手。如果希腊文要表达 do not begin to do an action (不要开始进行一个行动），他们会用 me (不要）+ 动词 （aorist subjunctive 简单过去式假设语气）。总之，耶稣的确有“暗暗地”升过天，但这里没有什么特别的神学意义。

98。问：您好！

    在网上灵粮上看到您的地址，想寻求您的帮助。我也是信主的姊妹，我现在存在感情上的困惑——总感到自己的丈夫对自己不忠，他整天和不好的人在一起喝酒，很晚回家。我不知要忍耐到何时？真的很痛苦，我该怎么办？

答：我迟迟没有回复您的问题是有原因的。当婚姻亮起红灯的时候，双方都要坐下来谈谈。在只听到你这方的话，而不知道另一方时，作为外人的我是无法提出任何实际的帮助，所说的可能是隔靴搔痒。你的另一半是信徒吗？双方平日有到教会吗？有话说：“冰冻三日，非一日之寒。” ，又说：“婚礼只是一天的事情，婚姻却是一生的事情。”回想一下，当初什么芝麻绿豆的事情，因没有和配偶作适当的沟通，埋下了今日冲
突的导火线。我想你应该在祷告中求主给你智慧聪明，在恰当的时间，双方冷静地坐下来谈谈，化解这个冲突。若双方愿意，有牧师或辅导员从旁协助，那是在好不过的了。

作为基督徒，应该常常表现出比别人更大的忍耐与谅解。只有基督能将人改变一新。另一半若是真的落入现在这种状况，正是基督要彰显他荣耀大能的时候，何不尝试把自己放在主的手中，看他要如何用你成就他的旨意？也许要经历一点痛苦，但结局却是出人意外地完满和平安？

愿上帝出手帮助你和丈夫，重新寻得在基督里的大爱。

99。问：钟老师您好：

    我在读新约圣经[路加福音]第九章二十三节耶酥又对众人说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。请您给我解释一下在这里十字架是什么意思。还要请教您在加拉太书第五章二十一节嫉妒，醉酒，荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。神的国是指什么？谢谢！

    钟老师我相信神为我们的人生都有一个完美的计划，我向神祷告但还是没有得到回答，我的意思是我不知道神给我的计划是什么。我应该怎么办？请您为我解答一下好吗？谢谢 。

答：我在《基督生平》第56课曾这样解释作门徒的代价：

太十：37 - 39 “爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”从来没有一个人有这样的权力，能够向另一个人作出这样绝对的、完全没有挽回余地的要求，除了耶稣基督。信耶稣不是像栽花养鱼，用来陶冶心灵；也不是因为对某些哲学和主义失去信心，就用耶稣来填补心灵的空档。有的人说宗教都是劝人为善，信耶稣做点善事，只要不太入迷，有那么一点宗教的胭脂水粉，打扮修饰一下，就够了，可千万不要完全投身进去。

耶稣说的这番话就像一个大锤敲醒我们！在路加十四：26 的用字更是一绝：“人到我这里来，若不(恨)自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。”原文的确是个“恨”(miseo)字，我们用伦理的角度来读，觉得很不好受。其实，耶稣说的是：若人爱父母妻儿多于爱主的话，那么，算了吧，回去爱你以前所爱的，别来跟从我！

作主门徒，跟随耶稣，绝对没有中庸之道。到了一个地步，前面就是十字架，我们再没有别的选择，这是一条没有回头的道路！就算是粉身碎骨，丧掉生命，也要向前走。可是走这条路的人是不会羞愧的，因为生命的冠冕正等待着你。

作基督的门徒不是一个一时冲动的抉择，他要先计算代价，看自己能否舍弃一切所有，甚至自己的最爱，来跟从耶稣。耶稣对昔日的门徒是这
样的要求，他对今日的我们还是一样。

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当耶稣对门徒提起十字架的时候，“十字架”是实实在在的很恐怖的刑具；现在的“十字架”就只有比喻或借喻的意义，可以是生活里任何要背负的重担，或环境，或人。。。任何能够阻挡人爱主耶稣、跟随他的东西。

至于加五：21 节的“上帝的国”，主祷文说：“愿你的国降临，你的旨意行在地上，如同行在天上。”约十八：36 耶稣说：“我的国不属这世界。”路十七：21 耶稣说：“因为上帝的国就在你们心里。”总之，上帝的国就是上帝所统管的国度，是上帝的旨意运行的地方。有现在和未来两个意义：

现在：当耶稣道成肉身来到地上的时候，他说；“天国（上帝的国）已经近了。”意思是，上帝的国在耶稣身上已成为活的事实。耶稣的神迹，尤其是赶鬼，更证实了上帝最高的权能已临到人间。当人信了耶稣，他就享有这个国度所带来的福气，如赦罪、救恩、永生。。。

未来：当耶稣再来的时候，他将以王的身份统管上帝的国度，有说是地上的国度，有说是属灵的国度。

至于上帝为我们的人生都有一个完美的计划，你可曾听说过父母跟他们初生的婴孩谈论未来的计划吗？你还有很长的路要走呢！要忍耐一些，没有一蹴而就的事，上帝在安排你前面的路，只是你懵懂不知罢了。

100。问：您好：

    愿上帝常与你我等众兄弟姊妹同在。我有一个很私人的问题想向您请教。

    我20年前听一个兄弟说道，他只说了几句，可能是无心的，但从那时起，我却开始和主进行沟通。20年来，虽然我没有进过教堂，没有决志、受洗，但几乎每天我都进行自己的祈祷：不是歌颂主，而是用自己的方式；这么多年来我觉得主很眷顾我，通过他的大能保有我。

    今年五月前，我才知道一个真正的基督徒应该时常读经，与众姊妹交通，于是我开始试着过一个基督徒的生活，周日的团契，唱赞美诗等。可是说实话，我不是很清楚难道这是最重要的吗？以往没有这些的时候，我常常和主交通，遵守主要我做的事情（我觉得那是主，他爱我，保守我，我信任他，爱他，每当祈祷的时候，不论我遇到什么事情都能平静下来，这种感觉真实而且让我感动）。但自从我决志后，我反倒觉得看圣经，越看越觉得这个主很陌生，特别是旧约部分。也越来越不清楚主要我做什么了。而且这几个月来，身体受到病痛的折磨，家人也和我争执，总之，觉得像是遇见了试探。以前的主是“我的主”、“我的神”；现在的主好象是别人的，大家的，他好象远离了我，我真的很痛苦，我不知道是该回到过去，和主交通，还是继续下去，过一个大家都过的有一定“程序”的，有一定仪式的基督徒。形式重要吗？什么是形式？我没有赞美主的时候，我能感到主的大能；现在我唱赞美诗，去团契，反倒开始疑惑起来？我该怎么办？

    我会是主拣选出来的，用他的方式来爱我的，不希望我用大家都用的形式来张显主的大能的吗？我这样想是不是很骄傲。您能帮助我吗？期盼您的回信。
    一姊妹。

答：姐妹，请恕我直肠直肚，不客气地跟你说：你并不是基督徒。二十年来你所认识的主和神，只不过是你观念中的一个偶像。虽然这个偶像不是用金、银、石头做的，你也没有烧香敬拜，但在你脑海里它是实实在在的，一个保佑你出入平安，身体健康，凡事兴盛，无忧无虑，你称呼它为主，为神，每日与它交通，在感觉上很舒服。为什么它不是上帝？因为真正的上帝把自己启示在他的话语里，就是圣经，他又差遣圣子耶稣
基督，道成肉身，来到世间，叫人认识他，“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约一：18）信道是从听道而来，所以若不是从圣经（道）认识上帝，而是以自己的方式寻求他，找到的只是一个偶像。这是何以当你突然读圣经，到教会，参加团契。。你觉得这么样的生疏和不习惯，因为你本来就不是上帝家中的一个成员。我劝你赶快地认罪悔改，接受耶稣为救主，成为上帝的儿女。上帝拣选我们，是要我们成为圣洁。( 弗一：4）这不是一朝一夕就能成就的，所以他用种种的方式来炼净我们，叫我们在基督里能够成长。别以为信了耶稣，就平平安安，圣经说：“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器。。” （彼前四：1）总之，耶稣来是要叫人得生命，并且得的更丰盛。（约十：10）你要尝过才知道的。

101。问：亚伯拉罕娶夏甲为妾,这件事应该怎样看待呢?请您解释以下好吗?谢谢。

答：亚伯拉罕娶夏甲的事记载在创十六章。我在《异乡客之亚伯拉罕》第五课说：

“创十六：1 - 16 亚伯兰和撒莱计划要得后嗣。上帝什么都可以启示给我们，但是他把时间锁起来，不让人知道。亚伯兰不知道上帝什么时候要给他后裔。时光转瞬消逝，亚伯兰和撒莱在迦南已经住了将近十个年头，他们还是没有孩子。这是上帝培植和试炼亚伯兰信心的方法。这种等候耶和华的功课是世世代代的基督徒必修之课。

按照当时的法律惯例，一个不育的妇人，可以将她的使女给了丈夫为妾，妾侍所生的孩子，会归给妻子作儿子。如果作丈夫的，对这名妾侍所生的儿子说：‘你是我的儿子’的话，这儿子就会成为他的养子并后嗣。这大概就是撒莱的原意吧，以为她是助上帝一臂之力。亚伯兰大概也有此意。当夏甲怀孕，两女就相争，亚伯兰夹在中间，左右为难，从此家里鸡犬不宁。更为严重的是，这也种下祸根，叫犹太人和阿拉伯人成为世仇。这个功课对亚伯兰、撒莱，甚至基督徒的我们是很清楚的：上帝的仆人应当信靠他的话语，并且等候他的话语成全，忍耐到底，必定不会羞愧的。我们不需要助上帝一臂之力，这不但于事无补，反而弄巧反拙。”

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我顺便谈谈从考古学的发现对我们认识亚伯拉罕时代的社会背景：

大约主前2000年，在米所波大米亚的新月沃土上出现了一个民族，就是创世纪中的何利人（Horites)，在五个世纪内，他们成为强大的民族。

在主前1000年左右，他们建立了努斯城（Nuzu)，使它成为地方的中心。1925年，考古学家首次发掘努斯城的遗址，出土的泥板让我们完全准确地认识亚伯拉罕和他的后裔所处的社会背景。

努斯的泥板显示那里的婚姻制度的设立的主要目的是为了产子留后，而非为了找伴侣的问题。婚约规定一点，就是如果妻子因任何原因而不育时，她便有义务去安排使女与丈夫为妾，以便可为家庭带来儿女。以下便是从一个婚姻文件显示的例子：

“如果新娘 XXX 不能生育儿女时，她要将一个绿鹿地（N/Lulu-land) 的女儿（最好的那位女奴是从那处来的）给与新郎XXX 为妾。”

因循着这个风俗，撒拉将埃及人夏甲给与亚伯拉罕同房，两代之后，拉结也因同样理由而让其使女辟拉与雅各作妾（创三十：3）。按照努斯人的法律，因这关系诞生的孩子都是这家族的成员，家人不可将他们逐出家门。这是为什么亚伯拉罕得知撒拉决心将夏甲和以实玛利逐出家园时如此伤痛。