返回课程纲要（南国：亚哈斯 Ahaz 735/734 or 731/730-715BC，希西家 Hezekiah 715-687/686BC ；北国：何细亚 Hoshea 732/731-722BC）
1。王下十七：7 - 23 “7这是因以色列人得罪那领他们出埃及地、脱离埃及王法老手的耶和华他们的上帝，去敬畏别神，8随从耶和华在他们面前所赶出外邦人的风俗和以色列诸王所立的条规。9以色列人暗中行不正的事，违背耶和华他们的上帝。在他们所有的城邑，从瞭望楼直到坚固城，建筑邱坛；10在各高冈上、各青翠树下立柱像和木偶；11在邱坛上烧香，效法耶和华在他们面前赶出的外邦人所行的；又行恶事惹动耶和华的怒气；12且事奉偶像，就是耶和华警戒他们不可行的。13但耶和华借众先知、先见劝戒以色列人和犹大人说：‘当离开你们的恶行，谨守我的诫命律例，遵行我吩咐你们列祖并借我仆人众先知所传给你们的律法。’14他们却不听从，竟硬着颈项，效法他们列祖，不信服耶和华他们的上帝，15厌弃他的律例和他与他们列祖所立的约并劝戒他们的话，随从虚无的神，自己成为虚妄，效法周围的外邦人，就是耶和华嘱咐他们不可效法的。16离弃耶和华他们上帝的一切诫命，为自己铸了两个牛犊的像，立了亚舍拉，敬拜天上的万象，事奉巴力，17又使他们的儿女经火，用占卜、行法术卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气。18所以，耶和华向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们，只剩下犹大一个支派。19犹大人也不遵守耶和华他们上帝的诫命，随从以色列人所立的条规。20耶和华就厌弃以色列全族，使他们受苦，把他们交在抢夺他们的人手中，以致赶出他们离开自己面前。21将以色列国从大卫家夺回；他们就立尼八（Nebat）的儿子耶罗波安（Jeroboam）作王。耶罗波安引诱以色列人不随从耶和华，陷在大罪里。22以色列人犯耶罗波安所犯的一切罪，总不离开，23以致耶和华从自己面前赶出他们，正如借他仆人众先知所说的。这样，以色列人从本地被掳到亚述，直到今日。”
这是上帝给亡国的以色列的盖棺论定。严格地说，这是不很正确的说法。“盖棺论定”的本意是人的好坏、功过只有到生命终了后才作出结论。但上帝对以色列的“论”却不是到它终了才“定”的。其实从以色列立国开始，上帝已经不休止地“论”它、“定”它，只不过他们把上帝的“论定”当作是耳边风，现在他们后悔已来不及了。
在这一课， 我们要从王、民、祭司/先知、约、结构五方面来分析这段经文。
一、王
是不是何细亚要负起以色列亡国的责任呢？在表面上，何西亚好像是“亡国之君”，但实际上他不是，以色列亡国不是因为何细亚治国不得法，或因他荒淫无度，奢侈浪费，以致以色列亡在他的手中，如中国的隋炀帝、宋徽宗等。圣经给他的评语时，说“他行耶和华眼中看为恶的事”，然后加上一条尾巴，说“只是不像在他以前的以色列诸王。”（王下十七：2）以色列没错是亡在他在位的时候，但不是亡在他的败坏，因为不管他是好还是坏，上帝已经定意要灭以色列国。
何细亚在位才九年（王下十七：1），再坏也不能叫以色列倾倒。他有点像明朝崇祯帝（思宗，1628-1644），明朝第十七任、也是最后一任皇帝；在临死之前，他对臣子高喊：“朕非亡国之君，臣皆亡国之臣。”这是怎么说呢？
研究中国历史的人告诉我们，“明朝并非亡于崇祯，而是亡于万历（神宗，1573-1620）”，这样的看法几乎成为定论，如清朝编撰的明朝正史《明史》，就有这样的记载：
“帝承神、熹之后，慨然有为。即位之初，沉机独断，刈除奸逆，天下想望治平。惜乎大势已倾，积习难挽。在廷则门户纠纷。疆场则将骄卒惰。兵荒四告，流寇蔓延。遂至溃烂而莫可救，可谓不幸也已。”
的确，亡国种子并非是在崇祯十七年执政内种下的（他再坏也不过有“多疑”的个性，有被害妄想症，对臣子的猜忌和苛酷，严重影响了朝政运作），在他祖父神宗的万历时期，便已开始萌芽了。我们只能说在崇祯年间，过去种下的恶果急速成长，就算崇祯倾全力去处理，他也不能挽回走到穷途末路的大明帝国。
何细亚也是这样。如果何细亚能从棺材里跳出来，他大概会喊：“朕非亡国之君，尼八的儿子耶罗波安才是！”
为什么尼八的儿子耶罗波安才是亡国之君呢？因为在以色列立国之始，圣经已经清楚地交待，说他离弃上帝，敬畏别神：
25耶罗波安在以法莲山地建筑示剑，就住在其中。又从示剑出去，建筑毗努伊勒。
26耶罗波安心里说：‘恐怕这国仍归大卫家。
27这民若上耶路撒冷去，在耶和华的殿里献祭，他们的心必归向他们的主犹大王罗波安，就把我杀了，仍归犹大王罗波安。’
28耶罗波安王就筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说：‘以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难，这就是领你们出埃及地的神。’
29他就把牛犊一只安在伯特利，一只安在但。
30这事叫百姓陷在罪里，因为他们往但去拜那牛犊。
31耶罗波安在邱坛那里建殿，将那不属利未人的凡民立为祭司。
32耶罗波安定八月十五日为节期，像在犹大的节期一样，自己上坛献祭。他在伯特利也这样向他所铸的牛犊献祭，又将立为邱坛的祭司安置在伯特利。
33他在八月十五日，就是他私自所定的月日，为以色列人立作节期的日子，在伯特利上坛烧香。我在《列王纪上》（二）第十五课说：
摩西五经中的《利未记》有一个写作的目的，就是为上帝的子民（圣民）作准备，要他们认识上帝是圣洁的；圣民要按着圣洁的上帝所要求的条件来生活，这样他们才能维系与圣洁的上帝相交。
圣洁的上帝所要求的条件是什么呢？
1、圣地：申十二：5 “但耶和华你们的神从你们各支派中，选择何处为立他名的居所，你们就当往那里去求问。。”上帝选择的地方是耶路撒冷。耶路撒冷是圣城，圣殿在其中。
2、圣仆：上帝拣选了亚伦子孙为祭司，并把利未人分别出来在祭司亚伦面前好服事他。（利三：1-13）
3、圣礼：主要的是五祭，即燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和属愆祭。
4、圣时：这是节期，如五旬节、逾越节、安息日。。每年三次到耶路撒冷守除酵节、收割节和收藏节。（出二十三：14-17）
5、圣律：主要的是十诫，还有律例典章。
遵守这些条件而生活的才是上帝的子民 -- 圣民。
耶罗波安通通破坏了这些条件：
1、 圣地/圣律/圣礼： 耶罗波安害怕以色列民每年三次到圣城耶路撒冷守节，他们的心必会归向犹大王罗波安，所以“就筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说：‘以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难，这就是领你们出埃及地的神。’他就把牛犊一只安在伯特利（Bethel），一只安在但（Dan）。”这样他就犯了十诫中的第一和第二诫，也在上帝没有选择的地方为他的名立居所。
伯特利（Bethel）在哪里？请看图。它位于耶路撒冷以北约16公里。亚伯拉罕从哈兰迁徙迦南时，曾在伯特利东边的山支搭帐篷，为耶和华筑了一座坛（创十二：8）。当雅各逃避以扫，来到伯特利，在梦中看见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，由上帝的使者在梯子上，上去下来，雅各就给地方起名叫“伯特利”，意思是上帝的殿，是天的门（创二十八：17-19）。后来在雅各的梦中，上帝又以“伯特利的上帝”显现给雅各（创三十一：13）。在约书亚给支派分地的时候，伯特利被划分给以法莲支派，贴近便雅悯支派的边境（书十六：1-4，士一：22-26，代上七：28，书十八：13）。耶罗波安把牛犊安在这里，可能是因为它在北国的最南端，与耶路撒冷遥遥相对。
但（Dan）在哪里？请看图。但在以色列北面的一座城，约但河发源河之一的 Nahr al Hasbani 河的东岸，原名是拉亿（士十八：29），又名利善（书十九：47）。在约书亚时代，但支派所分得的地本不在北方（书十九：40-46）；在士师时代，他们仍是寻地居住，后来向北迁徙，来到拉亿，占据了这座城，改名为但（士十八章），并在那里为自己设立雕刻的像，成为一个敬拜的中心。耶罗波安把一只牛犊安在那里，方便以色列北部居民的敬拜。1965-1983年，考古学家在那里发掘，发现以色列王时代的城门和街道，及一个露天的圣殿，有可能就是耶罗波安在丘坛那里所建的殿。但城之东约三公里之 Banias，即是日后的该撒利亚·腓立比，主耶稣就是在那里问门徒：“人说我人子是谁？”（太十六：13）
2、圣仆：“耶罗波安在邱坛那里建殿，将那不属利未人（Levi）的凡民立为祭司。。。自己上坛献祭。他在伯特利也这样向他所铸的牛犊献祭，又将立为邱坛的祭司安置在伯特利。”他不单立凡 民为祭司，自己还上坛献祭。我们在下文要看到上帝怎样惩罚他。（王上十三：1-5）
3、圣时：“耶罗波安定八月十五日为节期，像在犹大的节期一样，自己上坛献祭。。。他在八月十五日，就是他私自所定的月日，为以色列人立作节期的日子，在伯特利上坛烧香。”他不按上帝所定的节日献祭，自己私定日子作节期。
耶罗波安没有从历史学习功课：
以色列人出埃及在西奈山下，因摩西迟延下山，就铸了一只金牛犊来拜，说它是领他们出埃及的神（出三十二章），结果出埃及的一代人不能进迦南地。
扫罗在与非利士争战之前，不等撒母耳的到来，“做了糊涂事，没有遵守耶和华 -- 你上帝所吩咐你的命令”，私自献上燔祭和平安祭，结果被耶和华弃绝。（撒上十三章）
耶罗波安作了在耶和华眼中看为恶的事，就是“引诱以色列人不随从耶和华，陷在大罪里。”（王下十七：21）“。。使以色列人陷在罪里的那罪，就是拜伯特利和但的金牛犊。。”（王下十：29）
上帝要赐给耶罗波安的家是何等大的祝福，但他却完全没有敬畏上帝的心，行耶和华眼中看为恶的事，结果呢？“尼八的儿子耶罗波安”这个名字在圣经里二十一次被记录下来，不是流芳百世，而是遗臭万年！ （完）
二、民
对以色列的亡国，耶罗波安肯定难辞其咎。但最大的罪魁，其实不是他。如果不是他，是谁呢？
撒上八：4-9
4以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，
5对他说：‘你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。’
6撒母耳不喜悦他们说‘立一个王治理我们’，他就祷告耶和华。
7耶和华对撒母耳说：‘百姓向你说的一切话，你只管依从。因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。
8自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。
9故此，你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。’所以，真正的罪魁祸首其实是以色列民！上帝说：“自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。”（撒上八：8）王下十七：7 “这是因以色列人得罪那领他们出埃及地、脱离埃及王法老手的耶和华他们的上帝，去敬畏别神。。”在王下十七：7-23 这段盖棺论定的经文里，上帝的矛头是对准以色列民，多过对以色列王耶罗波安。
我在《列王纪上》（二）第二十二课说：
。。我这样不厌其烦地“引经据典”，只是要说明，历史不仅仅指事件，而是一部思想史。经改也好，政改也好，宗教的被利用作为一种工具也好，每一起事件的发生都不是孤立的，而是一种思想主宰之下或多种思想交锋博弈之下的产品。
同样的道理，《列王纪》里记载的每一起事件，我们都不能把它孤立起来看待。 不管是王的行耶和华眼中看为恶或正的事，还是支派反叛，它们都是在某种思想主宰之下才发生的。当时主宰的思想是什么？就是整个民族厌弃耶和华，不要上帝作他们的王。用上帝的话，就是：“百姓向你（撒母耳）说的一切话，你只管依从。因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。”（撒上八：7-8）厌弃耶和华，去事奉别神的这种思潮横扫以色列思想大地，并且还随着岁月的增进，变本加厉，宗教生活腐败，道德生活沦落。我们不能把以色列民的属灵状况归咎于上梁（王）不正所以下梁才歪。绝对不是。当以色列还没有王的时候，在士师时代，整个民族就已经在“各人任意而行”的光景，他们无法无天，“信仰商业化，传道职业化，教会私家化”，宗教生活离教背道，社会风气堕落，我在查考《士师记》的最后五章就已经讲解得很清楚。也就是说，有王国之前，“厌弃耶和华，去事奉别神”的歪风早已吹遍整个以色列大地。（完）我这样说并不表示王就可以推卸责任。对崇祯帝来说，既然他是握有绝对权力的独裁君王，他是绝对不能推卸亡国的责任，特别是宋代之后，中国是采取皇帝集权制，所有权力与责任都集中在皇帝一人身上。崇祯帝眼见朝政日益颓圮，他想大刀阔斧实施“政改”，但力不从心，又没有智慧，经常因一点琐事就撤换大臣，所谓“崇祯五十相”，就是十七年在位共换了五十位宰相，这样的治国怎会交出成绩。圣经没有告诉我们太多关于以色列王的“治国法”，但除了一两位如暗利（王上十六：21-28），我们知道有雄才大略之外，其他都不会是什么有气魄和有能力的王。经过两百年（930-722BC），十九个凡庸的王的昏昧治理，以色列如果不被亚述帝国所灭才令人感到不可思议呢。
不单以色列人是以色列亡国的罪魁祸首，以后南国犹大亡国，罪魁祸首也是犹大人，不是王，这段经文里的 19节 已经事先交待，说“犹大人也不遵守耶和华他们上帝的诫命，随从以色列人所立的条规。”犹大人没有从历史学习到任何功课！
三、祭司/先知
这段盖棺论定的经文提到“先知”，但只字没提“祭司”，为什么我把他们扯在一起呢？
整个以色列民的离弃耶和华的“颓废歪风”之所以越刮越烈，不能煞住，不是没有理由的。耶和华责备以色列民不谨守他的诫命律例，遵行他的律法。问题是：谁是使百姓明白律法的人？当然是利未人和祭司！利未人是雅各的儿子利未的后代，属犹太十二支派之一，专责协助祭司进行宗教仪式，并管理会幕或圣殿内的一切事务。 上帝把利未人分别为圣，选派利未人去事奉他，因为利未人的祖先与摩西一起反对百姓拜偶像。 利未人中，属于亚伦和他儿子家族的后裔才可作祭司。祭司是中保，向神作人的代表。虽然人可以靠献祭来亲近神，实际上，他们是通过祭司，这个中保，来就近上帝。祭司是被分别为圣，归于耶和华，作以色列人的中保。在以色列十二支派聚居的地方，利未人和祭司就负起教导他们遵守上帝的律例典章。这些人最大的特征应该是熟读《利未记》。如果这些“为人师表”的都不明白律法书，他们就像厨师不会炒菜、渔夫不会打鱼一样荒谬。旧约最后一卷《玛拉基书》告诉我们，旧约之所以结束，就是因为玛拉基先知责备当时的祭司说：“众祭司啊，这诫命是传给你们的。。。你们若不听从，也不放在心上。。我就使咒诅临到你们，使你们的福分变为咒诅。。又把你们牺牲的粪抹在你们的脸上，你们要与粪一同除掉。。。你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未（注：或作"利未人"）所立的约可以常存。。祭司的咀里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。。你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒。。”（玛二：1-8）利未人和祭司不是在先知玛拉基时代才是这样的，我们在《士师记》第十七至十九章早已看到他们的离教背道。在士十七：1-13，我说：
。。米迦家里建立了一个离教背道的神堂，又设立了一种不合法的祭司制度。最为讽刺的是，“米迦”的原文是“有谁像耶和华？”（跟先知“弥迦”同字）本意是没有一个神比得上真神耶和华。偏偏这个以法莲家母子两人在周围的迦南异教影响下，分不清谁是真神，谁是假神，迷信至极，以为只要家里有神堂，有侍立的祭司，这就是祝福。现在，从伯利恒城来了一个利未人，他的名字可能是约拿单(Jonathan)（士十八：30），他正好找上米迦的家，被米迦看上，出钱雇请他作神堂的祭司。米迦还以为这是从天上掉下来的祝福。接下来故事的情节如何发展呢？（完）
在士十九：1-15，我说：
。。 “有住以法莲山地那边的一个利未人，娶了一个犹大伯利恒（Bethlehem)的女子为妾。妾行淫离开丈夫，回犹大伯利恒，到了父家，在那里住了四个月。她丈夫起来，带着一个仆人、两匹驴去见她，用好话劝她回来。女子就引丈夫进入父家。她父见了那人，便欢欢喜喜地迎接。”-- 接下来所记载的是一件惨绝人寰的事，这个人因他的妾被人轮奸，就把她的尸身切成十二块，传送给以色列的四境。上两章记载有关以色列人信仰败坏的事，主角是一个利未人祭司，现在这里的主角又是一个利未人。作者好像跟利未人过意不去，总是把他们的丑事宣扬。其实不是，利未人是耶和华上帝拣选在会幕里事奉的人，他们对律法应该是最熟悉的，如果他们的信仰和道德生活都一塌糊涂，其他支派的人就更不用说了。按律法，妾行淫是要被石头打死（申二十二：13 - 21），但这里作丈夫的还到妾家劝他回去。看来律法已经被人遗忘了。（完）
王国分裂后，就算我不说，大家也可猜想到北国以色列的祭司和利未人的属灵光景会落到怎样的地步。首先，耶罗波安“将那不属利未人的凡民立为祭司。”（王上十二：31）代下十一：13-17 说：“以色列全地的祭司和利未人，都从四方来归罗波安。利未人撇下他们的郊野和产业，来到犹大与耶路撒冷，是因耶罗波安和他的儿子拒绝他们，不许他们供祭司职分事奉耶和华。耶罗波安为邱坛、为鬼魔（注：原文作"公山羊"）、为自己所铸造的牛犊设立祭司。以色列各支派中，凡立定心意寻求耶和华以色列上帝的，都随从利未人，来到耶路撒冷祭祀耶和华他们列祖的上帝。”这样，北国以色列还哪里有什么真祭司和利未人？难怪整个以色列的民众都“随从耶和华在他们面前所赶出外邦人的风俗和以色列诸王所立的条规。以色列人暗中行不正的事，违背耶和华他们的上帝。在他们所有的城邑，从瞭望楼直到坚固城，建筑邱坛；在各高冈上、各青翠树下立柱像和木偶；在邱坛上烧香，效法耶和华在他们面前赶出的外邦人所行的；又行恶事惹动耶和华的怒气；且事奉偶像，就是耶和华警戒他们不可行的。”（王下十七：8-12）
虽然如此，在这段盖棺论定的经文里却提到：“但耶和华借众先知、先见劝戒以色列人和犹大人说：‘当离开你们的恶行，谨守我的诫命律例，遵行我吩咐你们列祖并借我仆人众先知所传给你们的律法。’”我在《列王纪上》（二）第二十二课说：。。 有另外一种思潮抗拒这样的颓废歪风吗？在《列王纪》里，上帝不是用“王”的宗教改革来纠正歪风，因为他们作的是从上而下的命令式复兴，带来的只有暂时的果效。上帝在《列王纪》的几百年间，兴起许多先知作他的代言人，传讲回转归向上帝的权威式信息。这些先知在当时政治动乱，道德沦丧，离经背道的洪流中作中流砥柱，但由于他们所传讲的不合人们的“味口”，“回转归向”的思潮成不了气候，所以上帝的审判终于来到他们身上，南北两国相继被敌人所毁。虽然如此，上帝因着曾向以色列人的列祖作出应许，他必对整个民族施行拯救，所以还给他们存留余民，并兴起一位救主（弥赛亚），重建以色列国。 。。（完）
警戒北国以色列的先知，我们看过的有口传的以利亚和以利沙， 上帝在一段期间（从以色列王亚哈 Ahab 875/874-853BC 至约阿施 Joash 806/805-791/790BC 在位），用他们两人作了密集的神迹，但王和民都不为所动，仍然事奉别神。接下来，上帝兴起笔传的先知如何西阿、阿摩司、弥迦、以赛亚。。一声声劝诫他们，但以色列从上到下，全都无动于衷，仍然我行我素，不遵守耶和华吩咐的律例典章，离经背道，继续跪拜偶像，事奉外邦神。他们甚至嘱咐先知说：“不要说预言。”（摩二：12）以色列已经落到无药可治的地步，就只有走上黄泉的无归路了！
四、约
这段盖棺论定的经文提到上帝与以色列人所立的约：“。。厌弃他的律例和他与他们列祖所立的约并劝戒他们的话。。”（王下十七：15）
上帝与以色列人立约，诗人就一再地求上帝顾念他与以色列人所立的约，不要弃他们不顾，让仇敌胜了他们，如诗七十四：20 “求你顾念所立的约，因为地上黑暗之处，都满了强暴的居所。”在旧约里，上帝与人立约，这些约是有条件的约，还是没有条件，永远的约？特别是大卫的约，撒下七：8-16 说：
8现在你要告诉我仆人大卫说：‘万军之耶和华如此说：我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你作我民以色列的君。
9你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌。我必使你得大名，好象世上大大有名的人一样。
10我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移；凶恶之子也不像从前扰害他们，
11并不像我命士师治理我民以色列的时候一样。我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱。并且我耶和华应许你，必为你建立家室。
12你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。
13他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。
14我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。
15但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。
16你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。’这是永远的约吗？是否意味着南国犹大和北国以色列永远坚立？我在《撒母耳记下》第十二课说：
“约”的希伯来文是 B@riyth，在旧约圣经出现260多次，特别是在《创世纪》（24次）、《申命记》（26次）和《耶利米书》（21次）。这个字是在创六：18 第一次出现，说上帝要跟挪亚立约。。英文的翻译有league，是国与国或人与人之间的盟约（撒下三：12-13，五：3，王上十五：19）；有 covenant，人与人之间的契约或结盟（创二十一：32，撒上十八：3，二十：8），大国与小国之间的军事盟约（王上二十：34）。但 B@riyth 指的大多数是上帝与人的立约，如他与挪亚立约（创九：9），与亚伯拉罕立约（创十七：2，4，十五：18），与摩西立约（出三十四：10）等等。这个约的特征是：上帝主动地跟人立约，他没有事先征求人的同意，没有跟人议定约中的条文，他是借着约来约束自己，成就他的应许，不过人当然要遵守约中的条文。这种单向型的立约，就像立遗嘱一样，所以希腊文七十士译本把 B@riyth 翻译为 diatheke，就是《希伯来书》第九章 16-17 的“遗命”，英文是 testament。在新约里，diatheke 用了三十多次，有翻译为 covenant（20次），有翻译为 testament（13次），其实若是上帝与人立的约，都应该用 testament，如太二十六：28，林前十一：25，林后三：6，14，来九：15-17，20，来九：15（用testament，比较来十二：24 用 covenant）。不过，像“恩典的约”，当然用 covenant of grace 就比较适合。
上帝与人立约既然是单向的，从上帝的立场来看，就算人不守约，违背了约中的条文，上帝仍然可以守约，所以尽管以色列人一而再地背约，上帝也一而再地施恩怜悯他们，差遣先知到他们中间呼唤他们归回。但上帝的爱不是溺爱，圣经提到守约施慈爱的上帝时候，总是说：（申七：9）所以你要知道耶和华你的上帝，他是上帝，是信实的上帝，向爱他、守他诫命的人守约施慈爱，直到千代；
（申七：12）你们果然听从这些典章，谨守遵行，耶和华你上帝就必照他向你列祖所起的誓，守约施慈爱。
（王上八：23）耶和华以色列的上帝啊！天上地下没有神可比你的。你向那尽心行在你面前的仆人守约施慈爱；
（但九：4）我向耶和华我的神祈祷、认罪说：“主啊，大而可畏的上帝，向爱主守主诫命的人守约施慈爱。”
除非人遵守他的诫命，上帝是不被自己所立的约文所束缚。如果有必要的话，上帝甚至可以把出埃及的第一代以色列人全部消灭，然后“使你（摩西）的后裔成为大国。”（出三十二：9-10）上帝与人立约，有的只是“开金口”说了就算（与雅各的约，创二十八：10-22）；有的要洒牛羊的血作凭据（与以色列民的约，出二十四：3-8）；有的强调永远的约（与挪亚和大卫的约，创九：12，16，撒下七：13，16）；有的是用基督的血所立的约（新约，林前十一：25）。上帝说话不是“。。说有，就有；命立，就立。”（诗三十三：9）吗？Covenant 这个字本来就跟希伯来文的 dabar （话语）、hoq（律例）torah（律法）等字有关联，所以有的约写在石版上（出三十四：28），有的写在书上（出二十四：4，7），表示每个“约”都带有上帝的权威。既然如此，为什么还要多此一举，将与人立的约分为不同层次呢？难道上帝讲话会不算数？
是不是“开金口”说的约和洒牛羊的血作凭据的约，上帝可以修约或毁约？被称为永远的约和用基督宝血立的约就不能修订或破坏呢？
如果上帝要修订与人立的约或要毁约，他有主权如此做，因为约是“遗命”（testament），是他主动和人立的约，是单向性的约，我们无权过问。但上帝既然特意把约分等次，我们应该可以领会上帝的心意，他这样做是有目的。我们可以肯定，用基督的宝血所立的新约是永永远远，不会更改的。圣经也一再地给我们这样的保证（太二十六：28-29，林前十一：25-26，来九：14，十：11-18）。
其他的约呢？不管是口说的，还是有牛羊的血作凭据的，伴有记号的，或是被称为永远的，我们都要按启示的渐进性（progessive revelation）原则来了解。就好像来一：1 说：“上帝既在古时借着众先知多次多方地晓喻列祖。。”多次多方就表示这是“进展式”的启示。在大卫之约，上帝说：“你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下七：16）初看好像大卫的国在地上要永远长存，但以后我们才知道，这里的国指的是基督执掌王权的国度。
那么挪亚之约里提到的“凡有血肉的，不再被洪水灭绝”（创九：11），是否永远不变呢？答案：是的，永远不变，因为立约的上帝在以后的岁月里没有再更改这条文。
那么上帝在立约之前提到“唯独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃”（创九：4），是否永远不变的呢？答案：不是，因为在福音书里，主耶稣亲口说：“各样的食物都是洁净的”(可七：19)，使徒保罗也说：“凡上帝所造的物都是好的，若感谢着领受就没有一样可弃的。。”（提前四：4）。既然在后的话语已经代替了在前的条文，我们就不要把它当作是绝对的命令了。利十七：10 - 14 说：“。。凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，若吃什么血，我必向那吃血的人变脸，把他从民中剪除。”现在你有看过“凡吃了血的，必被剪除”的吗？
那个在留言簿发帖说：“不可吃血的约在挪亚之约就提出来了，不是到摩西之约才提出来的，摩西之约是针对以色列的，但挪亚是代表全人类和神立的约！”真的吗？请大家看清楚经文。挪亚之约的“永约”部分是在创九：8-17，是上帝跟挪亚、他的后裔和一切活物立约，约文只有一条：“凡有血肉的，不再被洪水灭绝。”（创九：11）不可吃血的条文是在永约之外（创九：1-7），是上帝跟挪亚（代表全人类）立的约，是有可能被修订的。（完）北国以色列既然离弃上帝，不遵从上帝给他们的律例典章，“去敬畏别神，随从耶和华在他们面前所赶出外邦人的风俗和以色列诸王所立的条规。以色列人暗中行不正的事，违背耶和华他们的上帝。在他们所有的城邑，从瞭望楼直到坚固城，建筑邱坛；在各高冈上、各青翠树下立柱像和木偶。。在邱坛上烧香，效法耶和华在他们面前赶出的外邦人所行的；又行恶事惹动耶和华的怒气；且事奉偶像，就是耶和华警戒他们不可行的。随从虚无的神，自己成为虚妄，效法周围的外邦人，就是耶和华嘱咐他们不可效法的。离弃耶和华他们上帝的一切诫命，为自己铸了两个牛犊的像，立了亚舍拉，敬拜天上的万象，事奉巴力，又使他们的儿女经火，用占卜、行法术卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气。所以，耶和华向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们，只剩下犹大一个支派。。。”（王下十七：7-18）
所以，从立约的角度来看，以色列人破坏与上帝所立的约，“以致耶和华从自己面前赶出他们，正如借他仆人众先知所说的。这样，以色列人从本地被掳到亚述，直到今日。”（王下十七：22）
五、结构我把李保罗博士著《列王纪注释》（天道书楼出版，2004年）对这段经文的结构分析抄录在这里供大家参考：
1。以色列国败亡原因之一：随从外族人的罪（王下十七：7-10）
a.历史引言，从而带出以色列人所犯的罪（王下十七：7）
（1）神带领以色列人出埃及（王下十七：7a）
（2）以色列人却随从外族人的神（王下十七：7b）
b.发挥所犯的罪：随从外族人的神（王下十七：8-17）
（1）君王随从外族假神（王下十七：8）
（2）人民随从外族假神（王下十七：9-12）
（3）全民离弃耶和华的律法和约（王下十七：13-15a）
（4）人民随从外族假神（王下十七：15b）
（5）君王随从外族假神（王下十七：16-17）
c.犯罪的结果：神就将他们赶出去，直到完全被丢弃（王下十七：18-20）
2。以色列败亡原因之二：随从耶罗波安的罪（王下十七：21-23）
a.历史引言，从而带出以色列人所犯的罪（王下十七：21）
（1）神使耶罗波安建立以色列国（王下十七：21a）
（2）耶罗波安却引诱以色列人不随从神（王下十七：21b）
b.发挥所犯的罪：随从耶罗波安的罪（王下十七：22）
c.犯罪的结果（王下十七：23）：以致最后神将他们赶出去。
北国以色列就这样从历史上消失的无影无踪。从下一课开始，我们就查考继续存在的南国犹大的历史。
圣经说：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”（来九：27）又说：“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从他面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。”（启二十：11-12）
如果你不要上帝给你这样的盖棺论定，说“。。你却不听从，竟硬着颈项。。厌弃你，使你受苦，把你交在抢夺的人手中，以致赶出你离开自己面前。。。”你要赶紧悔改，从新上路，跟随主耶稣！
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