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《希伯来书》 - 坚守主道,忍耐到底

第三十四课 - 永远完全 - 不用再为罪献祭了(一)

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经文:来十:1 - 10

主旨:

来十:1 可以作为“牧者”传讲过去三章(第七至九章) -- “基督是照着麦基洗德的等次成为永远的祭司”的结语。“牧者”以预表释经法诠释摩西五经(特别是《出埃及记》和《利未记》),说基督是本体,律法只是本体的影子,不是本体的真像。日复一日,年复一年,祭司虽然在会幕/圣殿常献一样的祭物,却不能“叫那近前来的人得以完全”,所以基督才需要有照着麦基洗德的等次成为永远祭司的职分;这样律法所不能成就的,现在基督作成了!

1。来十:1 - 10  “1律法既是将来美事的影儿,不是本物的真象,总不能借着每年常献一样的祭物,叫那近前来的人得以完全。2若不然,献祭的事岂不早已止住了吗?因为礼拜的人,良心既被洁净,就不再觉得有罪了。3但这些祭物是叫人每年想起罪来,4因为公牛和山羊的血断不能除罪。5所以,基督到世上来的时候,就说:‘上帝啊,祭物和礼物是你不愿意的;你曾给我预备了身体。6燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。7那时我说:上帝啊!我来了,为要照你的旨意行;我的事在经卷上已经记载了。’8以上说:‘祭物和礼物,燔祭和赎罪祭,是你不愿意的,也是你不喜欢的’(这都是按着律法献的)。9后又说:‘我来了为要照你的旨意行。’可见他是除去在先的,为要立定在后的。10我们凭这旨意,靠耶稣基督只一次献上他的身体,就得以成圣。”

《新译本》:1律法既然是以后要来的美好事物的影子,不是本体的真象,就不能凭着每年献同样的祭品,使那些进前来的人得到完全。2如果敬拜的人一次得洁净,良心就不再觉得有罪,那么,献祭的事不是早就停止了吗?3可是那些祭品,却使人每年都想起罪来,4因为公牛和山羊的血不能把罪除去。5所以,基督到世上来的时候,就说:“祭品和礼物不是你所要的,你却为我预备了身体。6燔祭和赎罪祭,不是你所喜悦的;7那时我说:‘看哪!我来了,经卷上已经记载我的事,神啊!我来是要遵行你的旨意。’”8前面说:“祭品和礼物,燔祭和赎罪祭,不是你所要的,也不是你所喜悦的。”这些都是按照律法献的;9接着又说:“看哪!我来了,是要遵行你的旨意。”可见他废除那先前的,为要建立那后来的。10我们凭着这旨意,藉着耶稣基督一次献上他的身体,就已经成圣。

KJV:1 For the law having a shadow of good things to come, and not the very image of the things, can never with those sacrifices which they offered year by year continually make the comers thereunto perfect. 2 For then would they not have ceased to be offered? because that the worshippers once purged should have had no more conscience of sins. 3 But in those sacrifices there is a remembrance again made of sins every year. 4 For it is not possible that the blood of bulls and of goats should take away sins. 5 Wherefore when he cometh into the world, he saith, Sacrifice and offering thou wouldest not, but a body hast thou prepared me: 6 In burnt offerings and sacrifices for sin thou hast had no pleasure. 7 Then said I, Lo, I come (in the volume of the book it is written of me,) to do thy will, O God. 8 Above when he said, Sacrifice and offering and burnt offerings and offering for sin thou wouldest not, neither hadst pleasure therein; which are offered by the law; 9 Then said he, Lo, I come to do thy will, O God. He taketh away the first, that he may establish the second. 10 By the which will we are sanctified through the offering of the body of Jesus Christ once for all.


在上一章(第三十二课三十三课)我们看到“牧者”讲述了作为大祭司的基督耶稣,他为我们已经实现的美好事物;现在为我们成就的,以及将来为我们成就的。主题 也从“血”转移到“罪”,“若不流血,罪就不得赦免了。”(来九:22)

“血”的主题:(来九:1-22)

道成肉身的基督在地上行完上帝的旨意,背负世人的罪,钉在十字架,舍身流血,受死、埋葬、复活、升天,整个过程代表着他作为大祭司经过那天上更大、更全备的帐幕,献了一次永远的赎罪祭,满足了上帝公义的要求,就在上帝的右边坐下。

与地上摩西帐幕里的祭司/大祭司用山羊和牛犊的血和母牛犊的灰所能成就的相比,耶稣所献之血就更美好了,它所成就的有二:

A。“血”能洗净我们的心,除去我们的死行,使我们事奉永生的上帝;

B。“血”与“约”息息相关,这血是上帝与我们立约的凭据;作为新约的中保(surety),耶稣保证了我们可以得着所应许永远的产业 ;作为调解人(mediator)他把自己作祭物献上来平息上帝的怒气,使人与上帝和好。

“罪”的主题:(来九:23-28)

“如今”他在天堂,为我们显在上帝面前”(来九:24),除掉了罪。“凡靠着他进到上帝面前的人,他都能拯救到底,因为他是长远活着,替他们祈求。”(来七:25)所以,不管当时的犹太裔基督徒,还是历世历代的基督徒,都可以坦然无惧地来到主耶稣基督面前,向他倾心吐意;他听,他安慰,他是我们随时的帮助。“将来”他还要向那等候他的人第二次显现,并与罪无关,乃是为拯救他们,(和奖赏他们)。


“牧者”在结束探讨这个“基督耶稣 - 照着麦基洗德的等次成为永远的祭司”的神学题目之前,他还要强调一点,大祭司耶稣要做的都做了,他不用再为罪献祭了,现在他已经坐在上帝的右边,从此等候他仇敌成了他的脚凳。(来十:12-14,18)所以,“永远完全”是第十章前半部的中心思想。


“律法既是将来美事的影儿,不是本物的真象,总不能借着每年常献一样的祭物,叫那近前来的人得以完全。”  --  《新译本》作:“律法既然是以后要来的美好事物的影子,不是本体的真象,就不能凭着每年献同样的祭品,使那些进前来的人得到完全。”这里“美好事物”原文是 (good things),也就是来九:11 说的“他为我们已经实现的美好事物 ()”。我们已经知道这是指耶稣进入更美的天上的帐幕和所流更美之血,以及作了更美之约的中保。这些“美好的事物”不是突然出现的,“牧者”在来九:8-10 已经说过,“圣灵用此指明,头一层帐幕仍存的时候,进入至圣所的路还未显明。那头一层帐幕作现今的一个表样,所献的礼物和祭物,就着良心说,都不能叫礼拜的人得以完全。这些事,连那饮食和诸般洗濯的规矩,都不过是属肉体的条例,命定到振兴的时候为止。”我在第三十一课这样解释“表样”:

。。如果会幕所代表的整个敬拜不能叫礼拜的人良心得到洁净或得以完全,上帝吩咐摩西设立这些作何用呢?“牧者”说,这是要作“。。现今的一个表样。”“表样”的原文是 ,也是福音书里的“比喻”。简单地说,比喻是用属地的、物质的、真实的、我们日常生活里熟悉的东西,来解释属天的、属灵的、抽象的真理,如天国,永生。。不过,在希腊文的意思还有 comparison(比较), illustration(例证), analogy(比方)等。在这里,“牧者”是一方面以地上摩西的会幕说明现今新约天上的会幕,另一方面则是比较两者,从相同之处点出不同的地方:

相同的是什么?

不管地上摩西的帐幕(说的更准确一点,也包括所罗门的圣殿),还是天上更大更全备的帐幕,都有献祭物和流血。

不同的是什么?

摩西的会幕里,敬拜的条例(连那饮食和诸般洗濯的规矩)都不过是属肉体的条例,不能使敬拜的人在良心上得到完全;进入至圣所到上帝面前有诸多限制,如只有大祭司一年一次,并且带着血为自己和百姓的过错献上。

现今新约天上的会幕则不同,耶稣已经一次献上自己作为赎罪祭,他的血洗净了我们的良心,除去一切的死行,现在我们可以坦然无惧地来到施恩的宝座前。(完)


除了比较地上和天上的会幕,其实旧约的律法只不过是“将来美事的影儿,不是本物的真象”。什么是“律法”?希伯来文是 (Torah),英文是 law,第一次出现在创二十六:5 “都因亚伯拉罕听从我的话(voice),遵守我的吩咐(charge)和我的命令(commandments)、律例(statutes)、法度(laws)。”(《新译本》作:“这是因为亚伯拉罕听从了我的话,遵守了我的吩咐、我的命令(commandments)、我的条例(statutes)和我的律法(laws)。”)在这节经文里,《和合本》把 law 译作“法度”;在出十六:4 “耶和华对摩西说:‘我要将粮食从天降给你们。百姓可以出去,每天收每天的份,我好试验他们遵不遵我的法度。’”这里的“法度”在原文也是 (law) 。旧约里有一些法律性叙述的词汇,时常出现在一起,它们几乎是同义词,但又很难把它们的差异点出来。

命令(commandments 创二十六:5)的希伯来文是 (miswah)

诫命(commandments 出二十四:12)的希伯来文是 (miswah)

律例(statutes,创二十六:5)的希伯来文是 (huqqah)

律例(ordinances,出十八:20)的希伯来文是 (hoq)

法度或律法(laws,创二十六:5)的希伯来文是 (Torah)

典章(judgements,出二十一:1)的希伯来文是  (mispat)

法度(testimonies,申四:45)的希伯来文是 (edut)


“牧者”说的“律法”是旧约的整套律法,它详细地记载在《出埃及记》和《利未记》,是上帝在西乃山与以色列人立约,约文中规定他们所要遵守的条文。 我把盟约的结构放在这里方便大家的查考:(摩西将耶和华的命令 words 都写上,出二十四:4)

:《出埃及记》十九章之前也有提到“律法”和“诫命”,如出十三:9 “这要在你手上作记号,在你额上作纪念,使耶和华的律法常在你口中,因为耶和华曾用大能的手将你从埃及领出来。”出十六:28 “耶和华对摩西说:‘你们不肯守我的诫命和律法要到几时呢?’”这里的“律法”指的是耶和华的教训,而非单指某些律例或是律法书。)

盟约的设立  --  出十九:1-25  “如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民;因为全地都是我的,你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。'这些话你要告诉以色列人。”(出十九:5-6)

盟约的条款及诠释  --  出二十 至 利二十六章

出二十:1-17  律法的总纲 -- 十诫(直译是“十言”;诫命,出二十四:12,三十四:28;属于道德律

出二十:22-二十三:33  律法的细则  --  约书(出二十四:7 “又将约书念给百姓听。。”)或“典章”(出二十一:1,二十四:3,有关社会公义的律法规定,又称“民事律”,包括案例法 Case Law 和诫命法 Apodictic Law)

出二十四:1-11  立约的礼仪

出二十四:12-18  摩西在西乃山四十昼夜,耶和华向他启示建造会幕的蓝图。

出二十五 - 三十一章  会幕建造的蓝图(从出二十五至利二十五章,属于宗教律敬拜、祭祀和生活表现的部分)

(出三十二 - 三十四章  金牛犊事件,重新立约)

出三十五 - 四十章  会幕建造的过程;行竣工奉献礼

利一 - 七章  承接出四十:29  “在会幕的帐幕门前,安设燔祭坛,把燔祭和素祭献在其上,是照耶和华所吩咐他的。”论述各种献祭,“这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例,并承接圣职的礼,都是耶和华在西乃山所吩咐摩西的,就是他在西乃旷野吩咐以色列人献供物给耶和华之日所说的。”(利七:37-38)

利八 - 九章  履行出二十九章指示膏立亚伦和他子孙作祭司的典礼

(利十章 - 拿答和亚比户事件)

利十一 - 十六章  洁净条例

利十七 - 二十五章  圣洁典章

祝福和咒诅  -- 利二十六:1-45

盟约的结语  --  利二十六:46  “这些律例、典章和法度,是耶和华与以色列人在西乃山借着摩西立的。”

附录  --  利二十七章  许愿的条例

《利未记》的结语:利二十七:34  “这就是耶和华在西乃山为以色列人所吩咐摩西的命令。”


旧约的整套律法,简言之,可分为道德律、民事律和宗教律。 约书条文里的钥字有几个:血、圣、洁净、献祭、赎罪、祭司等。钥句也有几条,如“你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。。”(出十九:6)“你们要归我为圣,因为我耶和华是圣的,并叫你们与万民有分别,使你们作我的民。”(利二十:26)“因为活物的生命是在血中,我把这血赐给你们,可以在坛上为你们的生命赎罪。因血里有生命,所以能赎罪。”(利十七:11)

“牧者”说“律法既然是以后要来的美好事物的影子,不是本体的真象,就不能凭着每年献同样的祭品,使那些进前来的人得到完全。”是否意味着上帝颁布的道德律、民事律和宗教律全都被废弃了呢?主耶稣说,不!“莫想我来要废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们:就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。所以,无论何人废掉这诫命中最小的一条,又教训人这样做,他在天国要称为最小的;但无论何人遵行这诫命,又教训人遵行,他在天国要称为大的。”(太五:17-19)我们要怎样解释呢?

以后美好的事物既然是在基督来了后才有的(来九:11),指的是耶稣进入更美的天上的帐幕和所流更美之血,以及作了更美之约的中保,那么耶和华所颁布的律法在基督来了后发生了什么变化?

我们可以肯定的是,道德律是永不改变的,放之四海而皆准,因为它显示的是上帝性格的轮廓(圣洁、公义、慈爱、信实)。耶稣来,他把十诫的精意提炼出来,将一包有十样药材煎成两碗药,一碗是“爱神”,一碗是“爱人如己”(太二十二:37-40)。

至于律法里的民事律,则被现今国家法律所取代,因为教会不是国家,不像以色列是个整体,而是分散在万国、万民当中,各有不同的国法。譬如,有弟兄不出席主日崇拜,我们不能去他的家,丢石头打死他(民十五:32-36),因为国法不允许。

至于律法里的宗教律, 里头的敬拜和祭祀制度,是建立在人的不洁净,不能就近圣洁的上帝,除非先遵守一些洁净的礼仪、神人之间有一个中保(祭司),并献上被宰杀的祭牲(因血里有生命,所以能赎罪)的前提上。基督来了之后,他是更美之约的中保,把自己献上作更美之祭物,流更美之血,作成永远赎罪的事。这样“。。殿里的幔子从上到下裂为两半。。” (太二十七:51),整个圣殿的敬拜献祭制度,就是律法里的宗教律就被基督的一次献上自己所代替。

这样,基督来并没有废掉律法,而是成全律法;全律法(道德律+民事律+宗教律)已包括在爱人如己这一句话之内(加五:14)。 基督来没有改变我们要怎样生活,而是改变我们怎样敬拜上帝 (用心灵和诚实,约四:23-24)

这正是“牧者”传讲过去三章 -- “基督是照着麦基洗德的等次成为永远的祭司”,所作的总结:“律法既然是以后要来的美好事物的影子,不是本体的真像。。”基督是本体 ,律法只是本体的影子,不是本体的真像。因人的软弱,律法所不能成就的(“总不能借着每年常献一样的祭物,叫那近前来的人得以完全。”)现在基督作成了!


这样的诠释旧约,在释经学里叫作“预表释经”。什么是“预表”(type)?洪同勉牧师著《天道圣经注释 - 利未记》(天道书楼出版,2000年)有一段讲述《希伯来书》作者怎样诠释《利未记》的预表,我抄录在这里供大家参考。(大家也可以参考《释经学原理 - 预表和表记的解释》

预表(Type)

    预表跟象征/表记(symbol)相当接近,也是基督教应用利未记的特色,是犹太教里找不到的解经方法。因为他们并不接受预表所指,记载在新约圣经的基督。

    虽然旧约没有明确的说明,礼仪具有预表的意义,但就如任何旧约人物、事情的预表,以色列人在神的启示中领悟,一些在神指定将来的时间才彰显的教训。因为新约清楚提到旧约礼仪的预表性,所以可以相信摩西和旧约信徒,即使模糊不清,总会认识他们举行的 礼仪乃是预表。

    希伯来书的作者将礼仪预表性发挥得淋漓尽致。他运用了几个不同的字词形容会幕礼仪,大祭司 如何预表神的儿子耶稣所设立的新敬拜。首先,基督徒的大祭司「已经坐在天上至大者宝座的右边,在圣所,就是真帐幕里,作执事,这帐幕是主所支的,不是人所支的。」 (来八 :1-2)希腊文的真字()(:新约希腊文有两个字翻译为真: 是虚假的相反; 则是纯真,是与有瑕疵的比较)是真正、理想、纯正的意思。旧约会幕准备以色列人去了解真会幕。

    论到摩西律法的礼仪,作者说:“他们供奉的事,本是天上事的形状和影像,正如摩西将要造帐幕的时候,蒙神警戒他说:你要谨慎,作各样的物件,都要照着在山上指示你的样式。」(来八:5)这节圣经中,出现了三个预表的字词,形状、影像和样式。中文似乎是指不具实体的视觉景象,但希腊原文却不是这样。形象 ( hupodeigma)是一种标示,或代表、图形 、仿印、样品;影像( skia)是由帐棚( skēnē)引伸出来,意思是草图、速写图画、轮廓、投射图;样式的希腊文乃 ,字根是 就是英文 type 。中文一般将这字翻译作预表,意思是事实未出现或发生前的预先表达,是预告(predition)的一种,所以兰姆 (《基督教释经学》作者Ramm)表示,「预表是预言的象征表记」,或是德卫孙(A B Davidson)说的:「预表乃预言的一种。」可惜这个中文翻译不大正确,并且引致一般信徒对旧约,尤其是礼仪产生很多偏差的观念。其实就好像英文的 type 字的意思,是刻出来的痕,打成的图形、印痕、例证、模型、类型的意思,毫无预告的含义。希伯来书这节圣经是引用出二十五:40 (“要谨慎做这些物件,都要照着在山上指示你的样式。”),该处七十士译本以:整本旧约圣经七十士译本只用两次,另一处是摩五:26的“偶像”,可见早期犹太人心中, 并没有预言的含义。)来翻译希伯来文的 tabnith,意思是模型。来九:25、28 两次说基督的舍命救赎不像或像大祭司的献祭,可见利未记的献祭仪式是一个救恩模式,可作新约时代耶稣的救赎工作比较。所以神在西乃山给摩西的指示,并非让他在脑海想象中浮现出会幕的观念,而是有实物的形象让摩西观看 (:大卫筹划兴建圣殿时说:‘这一切工作的样式 - 即摩西所见的指示 - 都是耶和华用手划出来,使我明白的。’-代上二十八:19 , 可见样式是一件实物,可供参观。)然后他用以色列所能想象和了解的象征将它表达出来。当然摩西见到的不是与地上一模一样的建筑物,而是神用视听教材,形容那个无法描述的荣耀 。

    在《希伯来书》第九章中,希伯来书作者描写旧帐幕的设备,当他形容大祭司在会幕里的职责,他加上一句评语: 「圣灵用此指明,头一层帐幕仍有的时候,进入至圣所的路还未显明,头一层帐幕作现今的一个表样,所献的礼物和祭物,就着良心说,都不能叫礼拜的人得以完全。这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩,都不过是属肉体的条例,命定到振兴的时候为止。」( 8-10节)表样   parabolē 是耶稣常用的一个字,意思是比较、例子、比喻。希伯来书作者用这字句说明,旧约的敬拜系统是现今敬拜的比喻或例子。虽然基督带来了振兴的更新时候,但现今的敬拜乃是按照旧 礼仪的例子进行。

    稍后作者总结新旧敬拜说:「照着天上样式( hupodeigma)作的物件,必须用这些祭物去洁净。但那天上的本物,自然当用更美祭物去洁净,因为基督并不是进了人手所造的圣所(这不过是真圣所 的影像)乃是进了天堂。如今为我们显在神面前。」(来九:23-24)影像的希腊文是 antitupos 英文通常音译为 anti-type,意思是 反击、回音、反射、模制物、对称物,就是摩西在山上所见的样式(来八:5)。影像与样式应该是同义词,说明旧约圣所是天上真会幕的模型。跟着,作者又说:「律法既是将来美事 的影儿,不是本物的真像,总不能借着每年常献一样的祭物,叫那近前来的人得以完全。」(来十:1)影儿( skia)与真像( eikōn)的比较,就如画家的草图轮廓比较画好了的画像。律法,包括敬拜礼仪是神救恩的草 图,而耶稣基督道成肉身,完成了神救恩的画像,将人不能见的神荣耀活现出来(约一:18) 。透过希伯来书作者深刻的阐释,旧约敬拜礼仪的预表性明显可见。下 图或许可助将上述希伯来书所提及,会幕及礼仪的预表观念介绍:


《希伯来书》所提及的会幕及礼仪的预表

解释预表

    解释利未记礼仪的预表,有两点不可忽略。

    第一是旧约会幕及礼仪的历史性,构成作为真像和现今敬拜的预表主要释经要素,预表以历史为基础,所以可以称为「旧约历史的神学解释」樊能恩(R T France)指出指出预表“基础乃认清旧约和新约事物的相比,是按着神作为原则不变的信念,新约采用旧约模式才能领悟新约的观念和描述,所以旧约和新约事物必须同时是历史的对比(即类似的处境和事情),又是神学的比较(即显示同一样神的作为原则) 。缺乏历史的对照,使预表沦为随意发挥的寓言(allegory)。」正确研究利未记的预表,必须努力(有时可能是辛苦)地从充满古旧文字和过时规例中找出摩西颁给以色列人的历史性神学 启示,然后谨慎的研究新约引述的经文,是如何比对和更进深的阐释神一贯作为的真理。

    第二点解释预表应注意的事项,就是除了旧约预表历史平面性(horizontal)指向新约应验的实体外,也不可忽略垂直线(vertical)将天上属灵的具体表彰 。正如盖以生(Walter C Kaiser, Jr)的意见:

新约有五段经文,能显示圣经运用预表结构( structure)的意义。就是林前十:1-13,罗五:12-21,彼前三:18-21,来八:5和九:24)

一般而言,前三段(林前十;罗五和彼前三)可列为平面(horizontal)或地上历史性(earthly-historical)预表结构。希伯来书的两段经文却可称为垂直(vertical,地上--天上〔earth-heaven〕 )的预表结构 。这两种结构的分别不太受注意,因为多数圣经预表的研究都集中讨论平面历史性的预表,而忽略垂直线的预表例子。

    上图可以把预表垂直线(地上--天上)的神学意义显示出来。旧约会幕及礼仪(A)平面历史性地预表新约的两样事物:

(1)A 是影儿( skia 来十:1),预表 B,耶稣基督道成肉身所 成就救恩的真像( eikona 来十:1 );

(2)A 是表样( parabolē 来九:9),成为 E 现今敬拜的模样。

    至于垂直线的预表, A 是「天上事的形状和影像」(来八:5),象征摩西在山上所得的指示(C),但却非单纯的象征,因为摩西所见的并非真像本体,C 乃是样式( tupos 来八:5; hupodeigma 来九:23) ,也是影像( antitupos )预 表 D ,「天上的本物」,「天堂」(来九:23,24)的「真帐幕」(来八:2,九:24) ,而这真帐幕不错已在 B 「末世显现一次」(来九:26 ),借着耶稣「道成了肉身住(原文意思支搭帐幕)在我们中间」 (约一:14 ) ,但天上真帐幕将完全应验在地上,「向那等候他的人第二次显现」 (来九:28 ) ,那时 「看哪,神的帐幕在人间,他要与人同住,他们要作他的子民,神要亲自与他们同在,作他们的神。 」即图中的 F。

    由此看来,旧约会幕及礼仪,不单是历史性的预表,在基督及教会敬拜中应验,同时也是天上的预表,是在主再来前超越时空的属灵原则,是神计划引导信徒成就他国度的旨意。所以研读利未记的预 表,除了寻索新约如何说明在基督生平和新约教会中应验,更得认识神透过旧约礼仪,启示一些什么永恒的真理原则,成为现代信徒寻求神的指引。狄拿弥(John W Drane)的评语可作为这个预表重点的总结:

我们可以对近代讨论这题目的情况表示一些不满意。所谓的旧约「预表」,基本并非指历史事情根据一个已定型的节奏加以比较,因为先知描述应许与应验的比较,并非为我们注释历史,而是宣讲神自己的性格。对历史并不存含神秘色彩的解释 。相反地,正如史萌登(J D Smart)的论点:「先知知道神将要施行的作为,因为他认识神是怎样的......只按着神从起初就拟定一切事情之整盘计划来预言和应验的观念,完全违反了先知满有动力的信念 :历史乃连串的遭遇,不断要求人在生命或死亡的两条可能道路中选择去向。」新约也根据同样的路线用旧约。然而如果我们称呼这种重新注释为预表,我们实在开始重新界定这 字词,因为大多人以为预表是类似寓意(quasi-allegorical)解释法,师承早期教父及他们的门生的方式。

    根据上述的两项要点,本书注释部份尝试在利未记的经文中,特别是预表,除了文意讲论,还注意象征及预表的意义,企望能达到柏何夫(Berkhof)所提点的释经平衡:

旧约的预表,同时是象征和预表,因为它们本来都是表示属灵真理的象征。这些象征为同时代的人所表现的真理,与它们所预表的东西,实在一样,虽然那真理在将来实现之时,会提高水准。所以,了解一个预 表的适当办法,在于透过对于象征的研究才行。首先要解决的问题,是旧约的象征传给以色列人的道德或灵性以什么真理。惟独在这个问题有了满意的答复以后,解经者才可以进一步去追究这真理是如何在新约的高一级水准上实现的 。这样解释预表的适当限度,立刻就可以确定了。若将这种进程倒转过来而从新约的实现去开始,必会导致种种勉强和怪诞的解释。例如,有些解经者认为铜蛇是一种贱金属造的,这就预 表基督外貌上的卑微;它是固体,这是象征他有神的力量;它没有什么光泽,这又预表他受到人性方面的遮蔽......预表与本体之间,有根本的不同,这是必须注意的一件事 。其一所代表的真理,在较低的阶段上,另一所代表的真理,则在较高的水平上。由预表过到本体那里去,乃是从重视肉体的阶段,升到纯全属灵的阶段,从外表进入内里,从现在过到将来,从属地的转到属天的所在去 。罗马天主教以旧约献祭的本体在于弥撒,以祭司制度的本体在于神甫和主教们的使徒统绪,又以大祭司的本体在于教皇,就把上述的真理,完全忽视了。(完)


“律法既是将来美事的影儿,不是本物的真象,总不能借着每年常献一样的祭物,叫那近前来的人得以完全。”  --  我在上文已经说了,这节经文可以作为“牧者”传讲过去三章(第七至九章) --  “基督是照着麦基洗德的等次成为永远的祭司”的结语。基督是本体,律法只是本体的影子,不是本体的真像。 日复一日,年复一年,祭司虽然在会幕/圣殿常献一样的祭物,却不能“叫那近前来的人得以完全”,所以基督才需要有照着麦基洗德的等次成为永远祭司的职分;这样律法所不能成就的,现在基督作成了!

“完全”的希腊文是 ,“牧者”过去已经用了好几次,如:

来二:10  原来那为万物所属、为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅因受苦难得以完全,本是合宜的。

来五:9  他既得以完全,就为凡顺从他的人成了永远得救的根源,

来七:19  (律法原来一无所)就引进了更美的指望,靠这指望,我们便可以进到上帝面前。

来九:9  那头一层帐幕作现今的一个表样,所献的礼物和祭物,就着良心说,都不能叫礼拜的人得以完全

在来二:10和五:9,“完全”不是指基督道德上本来有“瑕疵”,要透过受苦难的炼净变得完全,没有瑕疵。对他来说,“完全”是指“达到一个渴求的终点”或“达到目标”。所谓“渴求的终点”指向在新约之下上帝和他的百姓建立的那种关系。如果用在基督身上(如来五:9),指的是耶稣走在世的路程直至钉十字架受苦,他得以“完全”;意思是他能够完成作我们的大祭司这个任务。他完成了那路程,完全接受了那经验,以便能够带着祭物(就是自己)献给上帝,作为我们的赎罪祭(来十:14)。(参第二十课

在来九:9(第三十一课),谈到在地上帐幕里祭司们和大祭司所执行敬拜的事,如所宰杀的祭物,祭物所流的血,“都不能使敬拜的人在良心上得到完全。”(《新译本》 )我也引用第二十课,说“完全”是指“达到一个渴求的终点”或“达到目标”。所谓“渴求的终点”指向在新约之下上帝和他的百姓建立的那种关系。然后我说,“牧者”要 在下文才告诉我们“良心”怎样得到完全:一处在来九:14 他说:“何况基督借着永远的灵,将自己无瑕无疵献给上帝,他的血岂不更能洗净你们的(注:原文作"良心"),除去你们的死行,使你们事奉那永生上帝吗?”另一处就是在这里(来十:1-14)。

1律法既是将来美事的影儿,不是本物的真象,总不能借着每年常献一样的祭物,叫那近前来的人得以完全
2若不然,献祭的事岂不早已止住了吗?因为礼拜的人,良心既被洁净,就不再觉得有罪了。
3但这些祭物是叫人每年想起罪来,
4因为公牛和山羊的血断不能除罪。
5所以,基督到世上来的时候,就说:“上帝啊,祭物和礼物是你不愿意的;你曾给我预备了身体。
6燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。
7那时我说:‘上帝啊!我来了,为要照你的旨意行;我的事在经卷上已经记载了。’”
8以上说:“祭物和礼物,燔祭和赎罪祭,是你不愿意的,也是你不喜欢的”(这都是按着律法献的)。
9后又说:“我来了为要照你的旨意行。”可见他是除去在先的,为要立定在后的。
10我们凭这旨意,靠耶稣基督只一次献上他的身体,就得以成圣。
11凡祭司天天站着事奉上帝,屡次献上一样的祭物,这祭物永不能除罪。
12但基督献了一次永远的赎罪祭,就在上帝的右边坐下了。
13从此等候他仇敌成了他的脚凳。
14因为他一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全

所谓“上帝和他的百姓建立的那种关系”,包括了两个部分:

近前来的人说的赦罪之道,即耶稣所流的宝血“。。洗净你们的(注:原文作"良心"),除去你们的死行。”(来九:14)

得以成圣的人说的,“永远完全”,“不用再为罪献祭了”(来十:14,18)。


2。小结:(来十:1)

来十:1 可以作为“牧者”传讲过去三章(第七至九章) -- “基督是照着麦基洗德的等次成为永远的祭司”的结语。“牧者”以预表释经法诠释摩西五经(特别是《出埃及记》和《利未记》),说基督是本体,律法只是本体的影子,不是本体的真像。日复一日,年复一年,祭司虽然在会幕/圣殿常献一样的祭物,却不能“叫那近前来的人得以完全”,所以基督才需要有照着麦基洗德的等次成为永远祭司的职分;这样律法所不能成就的,现在基督作成了!


默想:

独特的牺牲

“但基督献了一次永远的赎罪祭,就在上帝的右边坐下了。”(来十:12)

   
    当听到「牺牲」这个词时,你会想到什么呢?看到一些父母为了能让孩子上大学,而开着旧车、省吃俭用、精打细算地过日子时,我们会想到「牺牲」这个词。当一个士兵为了保护战友,无私地将身体扑向正爆炸的手榴弹时,「牺牲」自然是他的行为最好的注解。

    然而,即使是如此崇高的牺牲,和耶稣基督在十字架上为我们所做的一切相比,还是会黯然失色。他的牺牲是独一无二的,耶稣为我们受尽苦难并死在十字架上,「他为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪」(约壹二:2)。因着他的死和复活,所有接受他救恩的人都完全地被饶恕,并得到永生(约三:16)。

    在希伯来书10章中,圣经将旧约中的动物献祭和耶稣之死做对比,经文第4节宣称:「因为公牛和山羊的血断不能除罪。」这些祭品指出了基督之死的必要性。

    耶稣基督为了我们的罪,牺牲在十字架上,他代替我们而死,把救恩带给所有信靠他的人。赞美上帝  --  至高的救主!

受尽羞辱与欺凌,

为我赎罪受苦刑;

借主宝血得洁净,

哈利路亚奇妙主。

相信基督已死,那只是历史;

相信基督为你而死,那才是救恩。

(取自《灵命日粮》2004年11月21日,作者:Herbert Vander Lugt)

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