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 第十一章 |
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第十一章 |
12。1 今年(公元2000)三月，非洲乌干达西南部一座教堂焚烧，至少235名教徒葬身火海。原来他们是属于一个邪教组织“恢复上帝十诫运动”的追随者。他们的教主是基布韦特雷，在1994年就开始传教，是罗马天主教的叛教者。据报道，教主认为世界末日来临，于是在早餐时刻，集合教徒把他们锁在教堂里，他们高歌朗诵了几个小时后，放火焚烧教堂，引火自焚。警方过后在四、五个邪教组织活动场地挖掘，发现更多的集体坟墓，死亡人数超过一千。像这类事件已经发生了好多宗，现代史上最大的集体殉教惨祸发生在1978年，当时，美国教士琼斯在圭亚纳的琼斯敦把914名教徒带上不归路，他们是服了掺了氰化物的果汁毙命。过去几年，欧洲和北美也爆发多起人数比较少的自杀悲剧，其中三起涉及太阳神殿教 - 他们相信仪式式自杀会导致重生的一个国际邪教。我们也许会问：为什么现代人对这些邪教教主所说的“世界末日就要在某某日来临”的荒诞的教导深信不疑，让教主随意摆布？其实，我们基督徒何尝不是让一些人在解释先知预言和启示经文的时候牵着鼻子走？这是为什么我在这个课程里一直强调，每个基督徒都应该学习释经学，这样就不会人云亦云，随意让人摆布了。
12。2 什么是启示文体？(Acocalypse)
启示文体在公元前二世纪到公元二世纪之间流行于巴勒斯坦的犹太人群体。作者以论述“主的日子”、“最后的审判”、“世界末日”、“弥赛亚的拯救”等神学命题的形式，用异像、比喻、启示、隐喻等创作手法，来影射当时的社会现实，抒发民族感情和宗教信仰，鼓舞同胞为反对民族压迫与宗教压迫而斗争。。为了提高作品的权威性，作者假托古代先知先贤的名义宣布上帝的启示，故称启示文学或文体。这种文体之所以出现在公元前二世纪，是因为当时的叙利亚西流古王朝安提阿哥四世统治巴勒斯坦，推行希腊化，试图消灭犹太人的宗教及其文化传统。在这段时间，犹太人心里极度盼望弥赛亚的出现，很多启示文体的作品就在这时涌现，如《以诺书》、《以赛亚升天记》、《摩西升天记》等。这些书没有被纳入正典，有的后来被称为次经，有的被称为伪经。但用这种启示文体写作的不是这些作者的专利，上帝也用他的仆人用这种文体来表达其信息，如但以理书、启示录等。宗教自由主义和极端批评派，对于这些经文有很严格的批判。由于启示文体所用的语言是预言的、历史的和象征性的，在解释起来真是困难重重。
12。3 启示文体的特征：
12。3。1 以这种文体记载的大部分是先知在异像中所看到的东西，他们当时是在以色列本土以外的地方：以西结及但以理在巴比伦；使徒约翰在拔摩岛；撒迦利亚虽已由巴比伦返回耶路撒冷，但他写作的时候以色列仍然受外邦人的统治(大利乌王执政的时候)。这些启示作品都是用来激励、鼓舞正在受压迫的上帝的子民。
12。3。2 用象征语言书写，使解释分外困难。究竟要把全部内容都视为象征语言来解释，还是先依循正常文法的基本释经原则，照字面意义来解释，除非有足够的理由去支持，才按象征来解释，大家各持己见，以致造成不同派别。我个人认为，既然作者用启示文体来写作，我们应该视大部分的内容为象征性，用灵意化解释象征记号，除非有特殊理由，才应该造字面的意义来解释。在下来的段落，我们要特别针对启示经文里的表记或象征，如数目字加以分析。
12。3。3 用这种文体描述的未来信息和普通的先知预言一样，不是凭想像创造出来，而是要按作者当时的文化、地理、历史的背景去了解。有的已经在历史上应验，如但以理书和撒迦利亚书的启示，我们可以从研究其应验的历史，学习怎样解释其他的启示经文。不要把启示经文当作是水晶球，透过它让我们可以看到未来的每个细节，这不是启示经文的功用。启示经文也不是一本封闭的书，只有那些奇人异士才有开启的钥匙。上帝既然给我们留下这些书卷，是给每一个基督徒来阅读和理解的，以明白天国的奥秘。
12。4 圣经里的表记或象征(Symbolism)
什么是表记？人的本性总是喜欢用具体的实物来代表抽象的东西，因为借着可见的图片或形象表达一种观念，比单靠口说明更加有力。希伯来文圣经充满了各种表记，如羔羊、狮子、鸽子等。这些表记在不同的文化底下，代表不同的观念和形象。要解释圣经里的表记，实在不容易，因为我们没有一本希伯来人的“观念和形象手册”。我们只能遵循一些原则：
圣经已经解释的那些表记乃是进一步研究其他表记的基础。从但以理书中的巨兽代表邪恶的政治领袖或列国，我们可以推断启示录里的巨兽也应该有类似的含义。
圣经没有解释的表记，我们要：
a. 澈底的研究上下文。按照整段经文上下文的道理，常常就可以看出它的含义。
b. 使用经文汇编，看看同一个词在其他地方出现时的用法含义，这样通常可以给我们一些线索，以了解这一个词的用法和含义。
c. 有时表记本身的性质就是了解其含义的一种线索。(不过，有时我们会按照我们的文化背景来了解它，这是我们所须避免的。)狮子是凶暴，羔羊是驯良，鸽子是和平，这些都是普通知识，在不同文化都是一样的。
d. 有时从闪族文化所作的比较研究，也可以显明表记的意义。从考古学所发现的资料，可以发现它的意义。
要小心表记中的双重意义。圣经里的表记不是只有一个固定的含义，譬如，狮子同时是基督的表记(犹大支派的狮子)，又是撒但的表记(彼前五：8)。水在弗五：26 节的意思是“道”；在林前十二：13 节却是圣灵；在多三：5 是重生。再说，同一个人也可以用许多不同的表记来表明，如：基督用羔羊、狮子、和枝子作表记；圣灵用风、水、油、和鸽子作表记。
圣经中的数目字有其基本的象征意义。譬如，七是最常用的数字，例证之多，简直是不胜枚举。圣殿的设备(王上七：17)、礼拜的条例(出二十九：35 - 37)、节期(利二十三)、献祭(利四：6，十六：14)、但以理书的七十个七、启示录里的七灵、七号、七碗等等。七是一个完整的数字。在圣经里，数目字时常有“质”的涵义，但我们也不可只照一种先入为主的观念，如三为属天的数字、四为属地的数字等，要看上下文，才可觉察其涵义。但更重要的是，不可过份滥用圣经中数目字的涵义，这是因为犹太人的拉比解经家R.Eliezer b.R.Yose 首倡的以字母代表数字。这种方法称为Gematria。譬如，创四十九：10 节的“细罗来临”的数值是358，这个数字相当于弥赛亚，所以细罗就是弥赛亚。创十一：1 节说，地上所有的人都说一样的言语，“一样”和“圣洁”的数值同为409，所以，太古时期人类所使用的语言是希伯来文。不少解经家也是这样的解释约二十一：11 节的一百五十三条鱼和启十三：18 节的兽的数目六百六十六。
金属的象征意义曾引起相当的辩论。金是贵重的金属，所以我们应该用这最好的来敬拜上帝，它代表最高级、最圣洁；银子是旧约时代普遍用来作交易的媒介，所以用来作赎罪的钱，也是银子，银子就代表救赎；又因为铜用来作铜祭坛，基督的脚像精炼的铜(启一：15)，在旷野中举起铜蛇，都是指向审判，所以铜所象征的意义是审判。
颜色的象征意义更难判断。蓝色是天空的颜色，自然的，它是代表属天的、神圣的；紫色通常被称为王室的颜色，是国王、高级官员、和大祭司所常穿用的；朱红色代表献祭；白色代表纯洁等。
在启示文体里，象征性的语言更是俯拾皆是。巴比伦王尼布甲尼撒王的梦，金的头象征巴比伦帝国，银的胸膛和膀臂象征玛代，铜的肚腹和腰象征波斯，铁的腿和半铁半泥的脚象征希腊(但二：31 - 45)。在但以理书第七章的四巨兽，象征世上要兴起的四个王。但以理书第八章的公绵羊象征玛代波斯王，公山羊象征希腊王。使徒约翰在启示录中用了更多的象征，特别是数目字。“一”是象征源头，基本的单位；“二”是象征同伴，见证人；“三”是象征神圣的，属神的；“四”是象征肉眼看得见的受造物，地的四个方向，或属地的；“五”是象征人的五官，人的数目；“六”与“三又一半”是象征不完全，不能达到目的；“七”是象征完全，属灵的整数(启示录用了54次‘七’)；“十”是象征完整，统一；“十二”是象征宗教的数目，是以色列的十二支派，教会的十二使徒；“二十四”是象征旧约十二支派的信徒加上新约万国的信徒；“一千”是象征无限量的数目；“三分之一”是象征少数；“三分之二”是象征多数；“十四万四千”是象征圆满的圆满，因为十二乘十二再乘一千，象征犹太信徒和万族信徒所组成的教会，是属灵的、宇宙的教会。约翰还用了动物、颜色、典故等象征，这与旧约的启示经文所用的象征是有关系的。这些象征是以犹太教、希腊文化、和当代罗马帝国逼迫教会，杀害信徒，强迫信徒拜偶像，以罗马皇帝取代真神地位作背景的。因此，一切的象征都是有当代的含义与共识的符号，不能随便按照我们的文化背景去解释。
在福音派中，有些人因为相信圣经的经文是上帝所默示的，就拘谨字义、文法的解释，按字面意义来解释预言、启示文体、和末世论，而忽略甚至拒绝文体的类别与词的性质对解经的重要性，这是很可悲的一回事。
12。5 预表(Types)和预表范型(Antitypes)
预表一词源自希腊文“typos”，这个字在新约中出现了十五次，翻译为“样式”、“鉴戒”、“榜样”、“预像”、“痕”等。Typos 即“预表”，或可指印章；Antitypos 意预表范型，或印章所印出来的图纹字形。无可否认的，印章与所印出来的图纹字形，当然是绝对吻合。因此，在旧约中许多人、事、或风俗等皆可做为预表，而这些预表则在新约中找到其预表范型。旧约中的人物或事件为印章；而新约中的人物或事件则为前者所印出来的范型，两者互相吻合一致。换言之，旧约中的事物，象征性地代表了新约中的事物。这种在新约圣经中发掘预表及预表范型的做法，已经有很长久的历史，而且非常发达先进。让我举出一个浅显的例子：逾越节的羊羔和被放到旷野去的代罪羔羊(利十六：6 - 10)都是耶稣的预表；大祭司代人献赎罪祭的工作，是耶稣救赎工作的预表；在彼前三：18 - 22 ，彼得以挪亚一家借着水而得安全，是洗礼的预表。
批评派的学者指责说，这种预表解经乃是强加上去的经文释义，不是由圣经自然发展出来的解释方法。诚然，有些人对某些旧约经节的释义，所用的预表解释方法，确实是勉强的。然而，不论是过去或现在，有人滥用了预表解释法，并不表示我们不应该使用这种方法来解释圣经，因为新约的作者如保罗，彼得，甚至耶稣自己，都有采用这种解经法。希伯来书清楚教导，以前的会幕今天已经在天上的会幕应验了，基督乃是这圣所的服事者(来九：9 - 11，23 - 24)。这就表示在会幕里可以找到基督。而且，从保罗在林前十：4 所讲的话，可以看出当他们在旷野漂流时，基督也在他们中间。所以，问题不是能不能用预表解经法，是怎样才不会滥用这种解经法。
预表解经法不是寓意解经法。寓意解经法是把外来的、奇特的、隐藏的意思引进到经文里，以解明其较深，或真正的意义。换句话说，寓意法是以生存在全然不同经历中的人或物来取代圣经中的人或物。这种解经是非常自由任性，毫无节制的，俄利根的解释撒玛利亚人的比喻就是典型的寓意解经。预表解经法可不一样了，这种解经法是建立于旧约和新约在神学方面的统一性上，相信旧约中有些人、事影射、反映出某些新约中的人、事。所以，用这种方法从旧约中解明出来的意义不是外来的、奇特的、或隐藏的意义，而是因为两约之间的特别关系，而自然产生出来的解经法。譬如，在献祭的体系中寻找基督或代赎，在会幕里寻找基督徒的救恩或经验，这乃是遵循上帝启示的方式。怎样才算是滥用预表解经法呢？譬如，把每一次提到木头都解成是指基督的十字架，每次提到水池，就是指重生的洗礼。一位学者 Dana 作了一个很好的比较：“预表法的根据是两约之间神学上的联系，而寓意法则是把一种假定的、非经文字义的意思加在经文上。而这个假定的意义，乃是由某种抽像的、或哲学的观念演绎出来的。他们把圣经的事件和观念当作是一种记号，在这种记号之下，隐藏着更深奥的或更深一层的意义。”有的解经家引用保罗在加四：21 - 31 使用的“夏甲和撒拉”的比方来证明寓意解经法是合理的，其实，保罗在那里根本就不是用寓意解经法，他讲的只是“类似”的用法，连一步也没有踏出圣经事实之外。
这里我列出几个怎样判断和解释预表的原则让大家参考：
必须是新旧两约之间有关的经文，彼此在形式上或观念上有真正类似之处。预表和本体之间的关系不是偶然的、肤浅的，而是真正的、实质的。很多解经家认为约瑟是耶稣的预表，我不以为然，虽然约瑟所经历的和耶稣有类似之处，但他们的类似实在是太肤浅，没有实质。圣经中有六种不同的预表：人、制度、职分、事件、行动和物品。
这种类似关系必须是指定的(designated)。在随意解释预表的那些人中间，所谓“指定”预表和本体之间的相互关系，是由解释者凭想像、武断的、或是只根据皮毛的类似关系，就加以“指定”。学者腓尔本说，预表有两种：天生的和推论的。只要新约圣经说，那是一个预表，则那个预表已经被“指定”了。或是新约圣经说，某一种事物整体是一个预表，例如：会幕和旷野的漂流，那么在细节方面有多少具有预表的作用，那就得看解经者自己的释经能力了。
不类似是可预料的。预表和本体之间，不可能在每一个微小的细节上都一致。我们必须很小心，只使用旧约圣经中那些真正具有预表作用的经文，而其余的就不管。无论基督和亚伦的关系，或是基督和摩西的关系，两者之间都有明显的类似之处，但也有明显的不类似之处。预表的真理只存在于类似之处。在以预表法解释的时候，最严重的错误是把预表和本体之间那些不类似的地方当作具有预表真理。譬如，在会幕中有许多根本没有预表的意义，祭司的一举一动和献祭中的每一样因素，并不是在新约中都可以找到对称的预表本体。
应用预表解经或讲道，切记要避免受到新奇、聪明、原始、或震撼的试探。教导圣经的老师不可夸口，说自己比别人属灵，可以从旧约找到更多的预表。属灵并不可以成为违背解经学原则的借口。学者威尔逊说，他在圣经中“发现”了一千一百六十三个预表。但是很多他所认为的预表，实际上不过是修辞手法，包括明喻和暗喻。
除非有新约权威的支持，不可引用预表以支持某种教义。很明显的，希伯来书的作者使用预表来证明某些神学立场。但是，我们不可以效法他，因为我们没有圣灵的默示。譬如，因为亚伦是大祭司，所以是预表教皇，这是天主教解经者所主张的，他们在旧约圣经中找到的天主教教义比耶稣基督还多！
总之，解释预表时一定要存谦卑的心。新约明确指明的预表，我们可以放手解释。超越这一点，就应该自我约束。
在离开这个课程之前，我要问大家一句：“为什么要学习那么多释经原则？”答案是：有原则的解经当然是有些拘束，但目的是不使自己的想像力像脱缰之马，太过随意奔驰，以致离题万丈，所解释的只是人的意见，而不是圣灵在圣经中所启示的真理。愿以此和大家共勉。
