返回课程纲要第二十三课 - 神学性的论证（六）
撒拉与夏甲之比方（上）
经文： 加四：21 - 31
跳过了加四：8 - 20 这段保罗如慈母对迷失孩子（回到律法的奴役中的加拉太教会）的一声声呼唤：他甘愿“再受生产之苦”，重新将福音传给他们，只求基督能在他们心里真正“成形”。保罗再次回到神学论证，但与加三：1 - 四：7 不同的是，这次是带着温柔的逻辑推理，指明靠律法是走向奴役，呼吁他们回归自由之路。
加四：21 保罗以命令式的语气，向这些原本已经脱离律法束缚，却甘愿重新套上律法之枷锁的加拉太教会的人提出挑战，“请告诉我，你们岂没有听见律法吗？”意思是“律法上写的是什么？”
加四：22 - 23 保罗开始他的寓意式释经：亚伯拉罕有两个儿子：以实玛利是使女夏甲按照自然生育的过程出生的，意思是；因着人设法要使上帝的应许实现而出生 《新普及版本》；
以撒是自主之妇人撒拉因着上帝自己实现他的应许而出生。
加四：24 - 26 保罗说“这都是比方”。
夏甲代表西奈山之约：人从此约得到了奴役他们的律法，失去了自由。他进一步扩充“夏甲”所代表的“体系/宗教制度”，说：“现在的耶路撒冷”正像阿拉伯的西奈山，她和她的儿女都活在律法的奴役之下（新普及版本）。这里的“耶路撒冷”代表犹太教，也包括了搅扰加拉太教会的犹太律法主义者。
撒拉代表天上的耶路撒冷，象征一个因信基督得称为义、脱离律法之轭、凭应许而生、在恩典中自由的群体 -- 教会。保罗称天上的耶路撒冷是我们（因信称义之人）的母亲。
加四：27 保罗引用赛五十四：1 先知的预言：“。。因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多”，支持他神学论证里的“比方”是有根有据。
先知说的“没有丈夫的”指的是被掳者回归之后的耶路撒冷；
“有丈夫的”指的是被掳之前的耶路撒冷。
回归之后的耶路撒冷比被掳之前的耶路撒冷有更多的儿女。预言背后有强烈的救恩历史进展：上帝的拣选、救赎和复兴，使“不育的锡安”因受苦仆人的工作（即弥赛亚 ）转为“多子的母亲”。
保罗将预言里的“没有丈夫的”预表撒拉，她曾一度荒凉（不生育、无丈夫），像赛五十四：1 的被掳、荒凉、无盼望的“锡安”。
“有丈夫的”预表夏甲，她为亚伯拉罕生了以实玛利，代表律法系统（地上的耶路撒冷，或犹太教）。
“没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多” - 撒拉一度像无丈夫的、不能生育的，被忽略，因着上帝的应许和大能生下以撒，代表天上的耶路撒冷，新约的教会。起初看起来像是“被弃，荒凉的锡安”（没有圣殿、没有律法制度、没有属世荣耀），但实际上却产生比律法系统（ 犹太教，地上的耶路撒冷）更多的属灵后裔。
1。我们已经查考完加四：8–20
（加四：8
- 11 ，加四：12 - 16 和加四：17
- 20《神学性论证（五） - 论证中的责备与关怀》- 上、中、下）。这段神学性论证中充满情感起伏的段落。保罗像一位慈母，看见自己属灵的孩子（加拉太信徒）被律法主义者迷惑，很可能已经离弃了福音，他的内心极度悲痛。他一字一句地劝说，语气中充满痛惜、焦急、警告与呼唤：“归来吧，归来吧，我的孩子啊！”他甘愿“再受生产之苦”，只愿基督能在他们心里真正“成形”。
请问大家，若你是保罗，当时身处叙利亚的安提阿，得知加拉太教会被犹太律法主义者所误导和迷惑，你会有什么反应？ _______________你要怎样用爱心说诚实话（弗四：15）。还记得在上一课的默想栏，我说“忠言逆耳，真爱难寻”吗？ 如果教会里有弟兄或姐妹被迷惑（例如跟随异端，或像加拉太教会那样被带偏了），作为弟兄/姐妹的你，要怎样辅导？（大家可以参考这位专业辅导员的建议 - 怎样辅导迷失的信徒？）
保罗的“辅导方式”又是怎样的呢？我尝试用以下的表格 加以说明：
| 经文段落 | 内容概要 | 情感特色 | 备注 |
| 加一：1 - 5 | 祝福式问安 | 关怀 | 加插了一句很不寻常的，在其他书信都没有的：“基督照我们父上帝的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。” |
| 加一：6 - 10 | 震惊与责备：“离开那召你们的主” | 责备 | 唯一没有感谢和祷告的书信，很罕见地咒诅那些将真福音扭曲的人。 |
| 加一：11 - 二：14 | 自传性论证：保罗蒙召与坚持福音 | 关怀 + 坚定 | 以亲身经历证明福音不是出于人，强调为信徒争取福音自由。 |
| 加二：15 - 21 | 自传性论证总结：因信称义，非因律法称义 | 坚定 + 引导 | 引入下一段（三至四章）核心神学教义，语气较平稳，但立场极其坚定。 |
| 加三：1 - 6 | 强烈责备：“无知的加拉太人！” | 责备 + 重提 | 语言非常直接，强调他们被迷惑，痛心且带着急切。责问之后，保罗再次向加拉太教会的信徒高举“因信称义”的旌旗！- “亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义。” |
| 加三：7 - 四：7 | 大量引用旧约经文反驳律法主义者的“因行律法得称为义”的神学论证；将“信心/应许”与“律法”作鲜明对比，强调信徒在基督里的自由 | 教导 + 关怀 | 用亚伯拉罕作例证，深入讲解救恩历史，语气理性但温和。 上帝设立律法的目的，是显明人的罪，使人意识到自己无法靠律法称义，而需要一位救赎主。律法是启蒙教师，暂时监管人，直到基督来到，使人因信称义。律法不能使人得生命，反而使人陷于咒诅，其结局是死亡。但到了所定的时期，上帝差遣他的儿子耶稣基督，由女人所生，且生在律法之下，为要救赎律法之下的人，使我们得着儿子的名分，享有在基督里的自由。 信心取代律法成为称义的唯一途径。无论犹太人还是外邦人，只要信靠耶稣基督，就因信被称为义，并承受上帝的应许——即圣灵的印记，以及亚伯拉罕的福。这福分包括： （1）身份上的转变：信徒成为上帝的儿子，与基督同为后嗣，得以用“阿爸，父！”称呼上帝，享有在基督里的自由。 （2）地位上的提升：“在基督里”与基督联合，承受上帝应许给亚伯拉罕的产业，即救恩和一切属灵的福气，并借圣灵得着基业的凭据。 |
| 加四：8 - 20 | 深情呼唤“弟兄们。。我的孩子啊”，焦急地质问加拉太教会的信徒：“你们怎么又回到律法的奴役中？。。过去你们愿意为我掏心掏肺，怎么现在我成了你们的仇敌？！只是因为我告诉你们真相！” | 爱之深，痛之切 | 抛开辩论，流露出挚爱和哀伤，如慈母对迷失孩子的呼唤。 他甘愿“再受生产之苦”，重新将福音传给他们，只求基督能在他们心里真正“成形”。 |
| 加四：21 - 31 | 寓意式论证：撒拉与夏甲之比喻（这一课） | 责备 + 劝勉 | 带着温柔的逻辑推理，但指明靠律法是走向奴役，呼吁他们回归自由之路。 |
老实说，保罗也是人，在论证中的大声责备加拉太人，说他们“无知！”，难道不会引起反感或抵触，造成反效果吗？但我认为保罗实在“不得不”如此写信，因为不警醒指正，就是纵容毁灭。如果加拉太问题不及时制止，“因信称义”的福音将被吞没在“靠律法称义”的犹太教传统中。初代教会将变成“基督徒版的犹太教派”，福音失去独立性，整个救恩历史在人看来就被扭曲了。不过我相信保罗在书信中流露出来的深情呼唤“我的孩子啊！”，如慈母般地甘愿为他们再受生产之苦，应该能感动加拉太人归回真道。更重要的是，圣灵肯定也运行在加拉太教会中，引导、保守、感动人心。最终，《加拉太书》的存在，成为教会历史中一块极其重要的护栏，保守了福音的纯粹。这也是为什么我说：《加拉太书》是必修课！
在查考今天的经文之前，我请大家把第三和第四章的神学性论证再读一遍。
2。加四：21 - 31 “21你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？22因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。23然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。24这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。25这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿
女都是为奴的。26但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。27因为经上记着："不怀孕、不生养的，你要欢乐；未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。"28弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。29当时，那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样。30然而经上是怎么说的呢？是说："把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。"31弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。”
《新译本》：21你们这愿意在律法之下的人哪！请告诉我，你们没有听过律法吗？22经上记着说，亚伯拉罕有两个儿子，一个出于婢女，一个出于自由的妇人。23但那出于婢女的，是按着肉体生的；那出于自由的妇人的，是凭着应许生的。24这都是寓意的说法：那两个妇人就是两个约，一个是出于西奈山，生子作奴仆，这是夏甲。25这夏甲是指着阿拉伯的西奈山，相当于现在的耶路撒冷，她和她的儿女都是作奴仆的。26那在上面的耶路撒冷是自由的，她是我们的母亲，27因为经上记着说：“不能生育、没有生养的啊，你要欢欣！没有受过生产痛苦的啊，你要呼喊，大声呼叫！因为弃妇比有夫之妇有更多儿子。”28可是，弟兄们，你们是按着应许作儿女的，好像以撒一样。29不过，当时那按着肉体生的，迫害那按着圣灵生的，现在也是这样。30然而经上怎样说呢？“把婢女和她的儿子赶出去，因为婢女的儿子，绝对不可以和自由的妇人的儿子一同承受产业。”31所以，弟兄们，我们不是婢女的儿女，而是自由的妇人的儿女了。
KJV：21 Tell me, ye that desire to be under the law, do ye not hear the law? 22 For it is written, that Abraham had two sons, the one by a bondmaid, the other by a freewoman. 23 But he who was of the bondwoman was born after the flesh; but he of the freewoman was by promise. 24 Which things are an allegory: for these are the two covenants; the one from the mount Sinai, which gendereth to bondage, which is Agar. 25 For this Agar is mount Sinai in Arabia, and answereth to Jerusalem which now is, and is in bondage with her children. 26 But Jerusalem which is above is free, which is the mother of us all. 27 For it is written, Rejoice, thou barren that bearest not; break forth and cry, thou that travailest not: for the desolate hath many more children than she which hath an husband. 28 Now we, brethren, as Isaac was, are the children of promise. 29 But as then he that was born after the flesh persecuted him that was born after the Spirit, even so it is now. 30 Nevertheless what saith the scripture? Cast out the bondwoman and her son: for the son of the bondwoman shall not be heir with the son of the free woman. 31 So then, brethren, we are not children of the bondwoman, but of the free.
ESV：21 Tell me, you who desire to be under the law, do you not listen to the law? 22 For it is written that Abraham had two sons, one by a slave woman and one by a free woman. 23 But the son of the slave was born according to the flesh, while the son of the free woman was born through promise. 24 Now this may be interpreted allegorically: these women are two covenants. One is from Mount Sinai, bearing children for slavery; she is Hagar. 25 Now Hagar is Mount Sinai in Arabia; she corresponds to the present Jerusalem, for she is in slavery with her children. 26 But the Jerusalem above is free, and she is our mother. 27 For it is written, “Rejoice, O barren one who does not bear; break forth and cry aloud, you who are not in labor! For the children of the desolate one will be more than those of the one who has a husband.” 28 Now you, brothers, like Isaac, are children of promise. 29 But just as at that time he who was born according to the flesh persecuted him who was born according to the Spirit, so also it is now. 30 But what does the Scripture say? “Cast out the slave woman and her son, for the son of the slave woman shall not inherit with the son of the free woman.” 31 So, brothers, we are not children of the slave but of the free woman.
原文：
3。加四：21 - 27
“21你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？22因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。23然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。24这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。25这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿都是为奴的。26但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。27因为经上记着："不怀孕、不生养的，你要欢乐；未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。"”（《新译本》：你们这愿意在律法之下的人哪！请告诉我，你们没有听过律法吗？22经上记着说，亚伯拉罕有两个儿子，一个出于婢女，一个出于自由的妇人。23但那出于婢女的，是按着肉体生的；那出于自由的妇人的，是凭着应许生的。24这都是寓意的说法：那两个妇人就是两个约，一个是出于西奈山，生子作奴仆，这是夏甲。25这夏甲是指着阿拉伯的西奈山，相当于现在的耶路撒冷，她和她的儿女都是作奴仆的。26那在上面的耶路撒冷是自由的，她是我们的母亲，27因为经上记着说：“不能生育、没有生养的啊，你要欢欣！没有受过生产痛苦的啊，你要呼喊，大声呼叫！因为弃妇比有夫之妇有更多儿子。”）
加四：21 - 31 是一段充满象征意义的神学论证。“21你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？” - 按原文的结构，开首是命令式的“请告诉我”
Legete moi，来自动词
legó，英文 tell me ，文法是 present imperative active，命令式。这样的用法在保罗书信中仅此一次。保罗要加拉太人告诉他什么呢？
“你们这愿意在律法以下的人。。。你们岂没有听见律法吗？” - 这是一句很巧妙的问句。这不是说加拉太教会的人（犹太人）没有聆听摩西的律法在会堂里被诵读（徒十五：21 “因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日在会堂里诵读。”），而是对他们提出挑战，要他们听清楚律法是怎么说的！ 为什么呢？因为律法主义者是引用摩西五经，强调人需要遵行律法，特别是行割礼，但他们总是断章取义，就好像现代很多异端邪说的教派教主，因为在解经上断章取义，牵强附会，从开始一点点的偏差，逐渐发展成为极端。我在第十三课已经告诉大家，保罗从第三章开始，便“以其人之道，还治其人之身”，在神学性论证里，他大量引用旧约经文来反驳他们的论点。旧约圣经清楚说明，上帝是义的源头，因为他的本性是圣洁、公义；在行割礼和颁布律法之前，亚伯拉罕是因信称义，非因行律法称义。所以，人是通过信耶稣而不是遵行律法，就可以获得上帝赦免的义，不再被罪恶捆绑，重新与上帝建立和好的关系。这“称义”的过程完全是出于上帝的恩典，信徒所要做的就是接受耶稣基督的救恩。 我们不仅在《加拉太书》看到这类断章取义式的解经，在别的书信保罗也有提醒教会要提防这类的解经，如：
“所以不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。”（西二：16-17）
“有些人偏离这些，反去讲虚浮的话，想要作律法师，却不明白自己所讲说的所论定的。”（提前一：6 - 7）
“因有许多人不服顺，是说虚空话的，欺哄人的，那些奉割礼的更是如此……不可听犹太人荒渺的言语和离弃真道之人的诫命。”（多一：10 - 14）
“你称为犹太人，又倚靠律法……教导别人，自己倒不教导自己。”（罗二：17 - 24）
“犹太人是要神迹，希腊人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督……”（林前一：22 - 23）（虽未明言断章取义，但反映犹太人片面引用旧约中的“神迹”作为弥赛亚的验证，却拒绝十字架的弥赛亚）
今天的犹太人又是怎样读摩西五经（Torah）的呢？我在第十三课举了几个例子说明犹太人在阅读旧约的时候，怎样解释那些指向基督的经文。
现在保罗再次“盘问”这些原本已经脱离律法束缚，却甘愿重新套上律法之枷锁（藉行律法以取得并确保亚伯拉罕之后嗣的地位，可以承受上帝赐给亚伯拉罕的应许）的加拉太人，“请告诉我，你们岂没有听见律法吗？”。。意思是“律法上写的是什么？”
“22因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。23然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。”（《新译本》：经上记着说，亚伯拉罕有两个儿子，一个出于婢女，一个出于自由的妇人。23但那出于婢女的，是按着肉体生的；那出于自由的妇人的，是凭着应许生的。）原文没有“因为律法上记着”，而是
gegraptai，英文 It has been written，“经上记着说”（《新译本》的翻译是正确的），如加三：10 “凡以行律法为本的，都是被咒诅的，因为经上记着："凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。"）这里的“经”当然是指旧约圣经。
“亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。”（《新译本》：亚伯拉罕有两个儿子，一个出于婢女，一个出于自由的妇人。) - 从这节开始，直到 31节，我们看到保罗在神学论证的最后部分采用“比方”（《新译本》作“寓意”释经），印证人靠律法是走向奴役，唯有上帝的应许指向自由之路。我在这里先要解释什么是“比方”或“寓意”（释经）。这跟主耶稣用的“比喻”有何不同。“比方”（24节）的原文是
来自动词
allégoreó，英文 To speak allegorically, to interpret allegorically。耶稣说的“比喻”，原文是
parabolais，来自 名词
parabole。英文 parable，comparison。两者有什么不同呢？
比喻 Parable - 在《释经学课程》里，我用了一章（第十章）详细地解释“比喻”。简单地说，比喻是用属地的、物质的、真实的、我们日常生活里熟悉的东西，来解释属天的、属灵的、抽象的真理，如天国，永生。。譬如，耶稣用农夫撒种，撒到四种不同的土地，教导我们当福音的种子散播的时候，领受的人也有四种不同的心田；耶稣说比喻的时候，开头时常用天国好比什么。。。为什么他要用比喻呢？耶稣说，恐怕那些不配的人也领受到福音。这不是很奇怪吗？福音本来是给所有的人，不是吗？我们可以这样说，属灵的福气，如永生，救恩是宝箱里的宝物，耶稣没有打开宝箱让人看见，随意地拿宝物。他只是给人一把钥匙，自己去打开。这把钥匙是比喻。人听了比喻，有心要追求的，要明白真道的，自然会打开宝箱而得到祝福。那些傲慢，灵性迟钝的，不悔改的人，就算听了比喻，手上有了钥匙，也不会打开宝箱。耶稣不愿意世人一只脚踏一只船：今世在罪中打滚作乐，同时又买了保险要得来世的永生，天国不是属于这种一心二意的人。(上帝把亚当和夏娃赶出伊甸园后，安设基路伯和四面转动发火焰的剑，把守伊甸园，不让人进入，就是这个道理。)
比方 allegory - 更好的解释是“寓意”释经。 我在《释经学课程》说：按更正教的释经法，寓意解经法是把外来的、奇特的、隐藏的意思引进到经文里，以解明其较深，或真正的意义。换句话说，寓意法是以生存在全然不同经历中的人或物来取代圣经中的人或物。这种解经是非常自由任性，毫无节制的， 俄利根(Origen 185 - 254)的解经是典型的寓意解经。他完全忽略圣经字面和正常的意思，过分灵意化。他认为圣经是一部巨大的寓意故事，是一个非凡的圣礼，在圣经之中，每一个细节都具有象征意义。按照他的灵意解经：挪亚的方舟代表教会，挪亚代表基督；利百加在井旁为亚伯拉罕的仆人打水，意思是我们必须每天读经，会见基督；耶稣骑驴进耶路撒冷，驴子代表旧约，驴驹代表新约，两个门徒代表圣经的道德和神秘意义。俄利根之所以如此解经，显然带有卫道的动机。他希望避免对文字只有粗浅认识的信徒那种粗枝大叶、把一切都当作象征的、暗喻的、或诗歌来解释的方法。他的动机是要证明新约的根源是在旧约，借此以回答犹太人的问题。他希望除掉圣经中那些荒谬和矛盾之处，以使具有哲学思想的人可以接受。结果，他自己反而落入寓意解经的圈套。
如果寓意释经不可取，释经学里还有一种名为预表（Typo）解经法，它是建立于旧约和新约在神学方面的统一性上，相信旧约中有些人、事影射、反映出某些新约中的人、事。所以，用这种方法从旧约中解明出来的意义不是外来的、奇特的、或隐藏的意义，而是因为两约之间的特别关系，自然产生出来的解经法。譬如，《希伯来书》的作者就大量地引用预表，解释旧约的献祭制度是预表更美的祭 — 耶稣基督。逾越节的祭与律法所规定的其他祭一样，都指向将来的美事，那就是上帝为他的百姓所预备的赎罪羔羊 — 耶稣基督。但预表解经法也容易被人滥用，譬如，把每一次提到木头都解成是指基督的十字架，每次提到水池，就是指重生的洗礼。。
解经家是怎样称呼保罗在加四：21 - 31 使用的“夏甲和撒拉”的比方呢？肯定不是“比喻”。是“寓意解经”？还是“预表解经”？。我们必须小心分辨：
所谓“寓意释经”（allegorical interpretation）是把经文的字面意思搁置，加入许多人为、象征化、主观推导的意义，常见于斐罗、俄利根、奥古斯丁等人的解释方式。这种方式容易偏离经文原意，甚至带入哲学体系，严重时可能引出异端。
保罗在这里的用法虽然用了 “比方/寓意”（
夏甲与撒拉、以实玛利与以撒、西奈之约与应许之约，本就在上帝的救赎计划中被设定为对比性/预表性的历史实体。
总之，我们要小心地区分保罗在加四：21–31 所使用的不是“任意加意义的寓意法”，而是神学性、圣灵默示下所揭示旧约中“影儿与实底”的属灵意义。
我们千万不要“有样学样”滥用这种“寓意法解经”。
现在回到加四：22 “亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。”（《新译本》：亚伯拉罕有两个儿子，一个出于婢女，一个出于自由的妇人。) - 这是引自《创世纪》第十六、十七和二十一章所记载的故事。“使女/婢女”paidiskēs，来自
paidiské，在希腊语指“女孩、女仆、婢女”，但在新约与当代希腊文献中，常特指“女奴”或“侍女”。这个词也出现在路十二：45 ，表示管家的女仆；在太二十六：69，用来指认彼得的“看门的使女”。保罗在这里所指的“使女/婢女”是创十六：1 的“夏甲”（“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲，是埃及人。”）“自主的妇人/自由的妇人”
eleutheras，这是与“使女/婢女”相对的身份，表示“自由、不受约束、不在奴役之下”的词。保罗在这里所指的“自主/自由的妇人”是创十六：1 亚伯拉罕的妻子“撒莱”（“撒拉”- 创十七：15）。
“两个儿子” - 使女夏甲生的是以实玛利（创十六：11，15）。自主的妇人撒拉生的是以撒（创十七：19，二十一：3）。这两个人的身份有别：以实玛利是使女生的；以撒是自主的妇人生的。
“23然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。”（《新译本》：但那出于婢女的，是按着肉体生的；那出于自由的妇人的，是凭着应许生的。）两个儿子的身份除了不同，他们出生的方式也有不同。
“23A 然而那使女所生的，是按着血气生的”（但那出于婢女的，是按着肉体生的） - “生”
gegennētai，来自动词
gennaó，文法是完成时态的被动语气，强调这个“被生的”动作在过去已经发生，结果延续至今。保罗用这个时态，可能暗示：以实玛利和以撒的出生方式不仅是历史事件，更具有神学性的延续性意义，在现在仍影响谁是真后嗣的问题。
“血气生的”（《新译本》作“按着肉体生的”） -
kata sarka ，英文 according to flesh。NIV 的翻译比 KJV （born after the flesh）和 ESV （born according to the flesh） 的翻译更好，作 born in the ordinary way，意思是：以实玛利是按照自然生育的过程出生。《新普及版本》翻译作“是因着人设法要使上帝的应许实现而出生”好像有点无中生有的翻译，但其实是意译，让现代读者明白经文的含义。 我们要看接下来的句子就明白了。
“23B 那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。”（那出于自由的妇人的，是凭着应许生的。） - “应许”
epangelias ，这是保罗要强调的“生”与“血气/肉体”的“生”，或按照自然生育过程的“出生”截然不同。这已经不是第一次看见“应许”出现在《加拉太书》，过去在加三：14，16，17，18，19，21，22 29，我们已经看到保罗如何强调“应许”在救恩中所扮演的角色 - “应许”是上帝白白的恩典，通过基督成全，直接赐给信的人。这是救恩的核心，律法无法替代应许的地位，但律法帮助人认识到救恩的重要性。
现在我们可以比较句子 23A 和 23B：
23A 以实玛利是使女夏甲按着自然生育的过程出生。《新普及版本》翻译作“是因着人设法要使上帝的应许实现而出生”
23B 以撒却是自主之妇人撒拉，凭着上帝的应许生的 ，是上帝超自然工作的结果。（《新普及版本》译作：“却是因着上帝自己实现他的应许而出生”）
两相比较，大家就可以看得出，谁在救恩过程中扮演着更重要的角色。
“24这都是比方，那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。25这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿都是为奴的。”（24这都是寓意的说法：那两个妇人就是两个约，一个是出于西奈山，生子作奴仆，这是夏甲。25这夏甲是指着阿拉伯的西奈山，相当于现在的耶路撒冷，她和她的儿女都是作奴仆的。）
“这都是比方”（这都是寓意的说法）：保罗开始以寓意的方式解读加三：23节，但不是“任意加意义的寓意法”，而是神学性、圣灵默示下所揭示旧约中“影儿与实底”。（看上文的解释）“那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。” - 保罗把“两个妇人”（夏甲和撒拉）看作是两约。“约”
diathēkai，英文 covenants，在加三：17 已经出现，指的是亚伯拉罕之约。
“一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲” - 夏甲是象征或暗喻西奈山之约。此约记载在《出埃及记》第 19 和 20 章，上帝在西奈山透过摩西颁布了律法（包括十诫）。这约的特征是：你若遵行，就蒙福；你若违背，就受咒诅，被定罪（参《申命记》28 章）。律法的功用是揭露人的罪，使人知罪，却不能使人称义（罗三：20）。保罗称这个约“生子为奴”，这里的“生”
是现在时态 Present active participle of
gennaó，用来描写“约”比描写妇人“夏甲”更为合适。因为人不能完全遵行律法，因此以行律法为本的人都受律法的咒诅，受困于律法的枷锁，像个奴隶，失去了自由。换句话说，人 从“西奈山之约”得到了奴役他们的律法。
“25 这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。” - “这夏甲”
里的
“与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿都是为奴的。” - “同类”
systoichei，来自动词
sustoicheó，是军事术语，意思是“与。。并列、成对排队”。保罗使用它来形容属灵上的对照。他进一步扩充“夏甲”所代表的“体系/宗教制度”，说“现在的耶路撒冷”正像阿拉伯的西奈山，她和她的儿女都活在律法的奴役之下（新普及版本）。这里的“耶路撒冷”代表犹太教，也包括了搅扰加拉太教会的犹太律法主义者。
“26但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。”（《新译本》：那在上面的耶路撒冷是自由的，她是我们的母亲。。）“但”
de 引入另一个“耶路撒冷”-，不是现在/地上的“耶路撒冷”，而是“在上”
anō，或天上的耶路撒冷。保罗怎样对比“现在/地上的耶路撒冷”和“天上的耶路撒冷”？
现在/地上的耶路撒冷 - 在犹太人心中，耶路撒冷是民族、信仰、律法与圣殿的象征，代表一整套宗教制度和民族身份。所以“现在的耶路撒冷”在保罗这里象征的是：一个靠律法称义、受律法奴役、拒绝福音的系统性属地宗教。
“自主”
eleuthera，与加四：22，23 的“自主之妇人”的“自主”同字，表示“自由、不受约束、不在奴役之下”。
天上的耶路撒冷 - 启二十一：2 说：“我又看见圣城新耶路撒冷由上帝那里从天而降。。”在保罗这里象征的是：一个因信基督得称为义、脱离律法之轭、凭应许而生、在恩典中自由的群体 -- 教会。
“她是我们的母” - 犹太人声称耶路撒冷是他们的母亲（如诗篇八十七：5 “论到锡安，必说：‘这一个那一个都生在其中。而且至高者必亲自坚立这城。’”赛五十一：17 - 18 “耶路撒冷啊，兴起！兴起！站起来！你从耶和华手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人东倒西歪的爵，以至喝尽。她所生育的诸子中，没有一个引导她的；她所养大的诸子中，没有一个搀扶她的。”） 保罗在这里称天上的耶路撒冷为因信称义之人的母亲，是为了与现在的耶路撒冷形成对照。
现在我们以一个图表总结加四：22 - 26 保罗的两个妇人的比方：
| 亚伯拉罕的两个儿子 | |
| 使女夏甲 | 自主之妇人撒拉 |
| 按照自然生育的过程出生 | 按着应许生 |
| 为奴之子 - 以实玛利 | 自由之子 - 以撒 |
| 西奈山之约 | 应许之约 |
| 地上的耶路撒冷 | 天上的耶路撒冷 |
| 象征犹太教 | 象征基督教会 |
| 因行律法称义 | 因信耶稣称义 |
| 受律法捆绑 | 脱离律法之轭，得自由 |
| 属肉体 | 属灵 |
“27因为经上记着："不怀孕、不生养的，你要欢乐；未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。"”（《新译本》：因为经上记着说：“不能生育、没有生养的啊，你要欢欣！没有受过生产痛苦的啊，你要呼喊，大声呼叫！因为弃妇比有夫之妇有更多儿子。”）
“因为经上记着” - 这是第三次引用旧约圣经（加三：10，四：22）。 正如我在第十三课（加三：1 - 5）说：“由于犹太律法主义者强调人需要遵行律法，特别是行割礼，是引自摩西五经，所以保罗‘以其人之道，还治其人之身’，从这节经文（加三：6）开始，在他的神学性论证（第三和四章)，他大量引用旧约经文来反驳他们的论点”。 不仅如此，在加四：21 - 26 的“比方”是由摩西五经（21 - 22节）而出，现在保罗引用先知书所记的预言，支持他神学论证里的“比方”是有根有据。“"不怀孕、不生养的，你要欢乐；未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。"” - 保罗引用的经文来自赛五十四：1 ，是上帝应许锡安要被救赎和更新的经文（赛五十四：1 - 10）中的一节：
1"你这不怀孕、不生养的要歌唱！你这未曾经过产难的要发声歌唱，扬声欢呼！因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。"这是耶和华说的。
2"要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。
3因为你要向左向右开展，你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。
4不要惧怕，因你必不至蒙羞；也不要抱愧，因你必不至受辱。你必忘记幼年的羞愧，不再记念你寡居的羞辱。
5因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是他的名；救赎你的是以色列的圣者，他必称为全地之上帝。
6耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。"这是你上帝所说的。
7我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。
8我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。"这是耶和华你的救赎主说的。
9这事在我好象挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。
10大山可以挪开，小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。"这是怜恤你的耶和华说的。他的目的是什么？我们首先要明白这段经文的背景。这是耶和华向被掳的锡安发出的应许：虽然锡安曾荒凉、如不孕之妇，但将要兴起、扩张、后裔增多。吴献章博士在他的《以赛亚书注释》说：
锡安（耶路撒冷）：
“不怀孕、不生养的”：象征被掳、荒凉、无盼望的锡安；
“你要歌唱、欢呼”：预示反转性的救赎和重建；
“没有丈夫的”：代表被上帝撇弃的状况（如耶四十九：14 - 21）；
“比有丈夫的儿女更多”：表示将来得回众多子民，甚至有外邦人归入；“扩张帐幕”：“荒凉之地”将成为万民归回之所，指向最终的复兴与普世救恩。
这段经文的背后有强烈的救恩历史进展：上帝的拣选、救赎和复兴，使“不育的锡安”因受苦仆人的工作（即弥赛亚，赛五十二：13 - 五十三：12）转为“多子的母亲”；
保罗在加四：26 说“但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。”，紧接着引用赛五十四：1 是为了提供一个旧约的预言性见证，支持他的两个妇人 - “夏甲”和“撒拉”的比方。“不怀孕、不生养的，你要欢乐” - “欢乐”
Euphranthēti，来自动词
euphrainó，文法是第一不定过去被动态命令式，表示你要为上帝所赐的反转而喜乐欢呼！撒拉原来是不能生育的，但因上帝的能力、应许、生出以撒所代表自由的后裔。
“未曾经过产难的，你要高声欢呼” - “高声”
rhēxon ，来自
rhégnumi，文法也是第一不定过去主动命令式，意思是“撕裂、突发”。“高声欢呼”的意思是“爆发出喜乐”。撒拉虽然起初不生，但因信上帝的应许，她得生以撒，正如教会虽弱小，但必因上帝的应许大大兴旺，而爆发出喜乐！
所以这两个短句“不怀孕、不生养的，你要欢乐；未曾经过产难的，你要高声欢呼。”在希伯来诗歌的传统结构中，正是一个标准的“平行句”（parallelism），具体属于同义平行（synonymous parallelism）的一种：
不怀孕、不生养的，你要欢乐；
未曾经过产难的，你要高声欢呼。
两个短句表达相同情境：原本无望、荒凉、没有后裔的妇人，如今因上帝的应许而要欢呼高兴。
“因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多”- “因为”
hoti，“因为”是说明“要欢乐、要高声欢呼”的原因。
“没有丈夫”
erēmou，英文 desolate，中文“荒凉”，指的是撒拉，他曾一度荒凉（不生育、无丈夫），像赛五十四：1 的被掳、荒凉、无盼望的“锡安”。
“比有丈夫的。。”- 这里指的当然是“夏甲”，他为亚伯拉罕生了以实玛利，代表律法系统（地上的耶路撒冷，或犹太教）。
“没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多” - 撒拉一度像无丈夫的、不能生育的，被忽略，因着上帝的应许和大能生下以撒，代表天上的耶路撒冷，新约的教会。起初看起来像是“被弃，荒凉的锡安”（没有圣殿、没有律法制度、没有属世荣耀），但实际却产生比律法系统（地上的耶路撒冷）更多的属灵后裔。
所以，保罗引用赛五十四：1 的目的，是借此强调应许所生的“撒拉群体”（在上的耶路撒冷，新约教会） ，起初被人轻看，最终将兴旺，超过一切靠律法系统（地上的耶路撒冷，夏甲群体）所带来的后裔。
4。总结：（加四：21 - 27）
跳过了加四：8 - 20 这段保罗如慈母对迷失孩子（回到律法的奴役中的加拉太教会）的一声声呼唤：他甘愿“再受生产之苦”，重新将福音传给他们，只求基督能在他们心里真正“成形”。保罗再次回到神学论证，但与加三：1 - 四：7 不同的是，这次是带着温柔的逻辑推理，指明靠律法是走向奴役，呼吁他们回归自由之路。
加四：21 保罗以命令式的语气，向这些原本已经脱离律法束缚，却甘愿重新套上律法之枷锁的加拉太教会的人提出挑战，“请告诉我，你们岂没有听见律法吗？”意思是“律法上写的是什么？”
加四：22 - 23 保罗开始他的寓意式释经：亚伯拉罕有两个儿子：以实玛利是使女夏甲按照自然生育的过程出生的，意思是；因着人设法要使上帝的应许实现而出生 《新普及版本》；
以撒是自主之妇人撒拉因着上帝自己实现他的应许而出生。
加四：24 - 26 保罗说“这都是比方”。
夏甲代表西奈山之约：人从此约得到了奴役他们的律法，失去了自由。他进一步扩充“夏甲”所代表的“体系/宗教制度”，说：“现在的耶路撒冷”正像阿拉伯的西奈山，她和她的儿女都活在律法的奴役之下（新普及版本）。这里的“耶路撒冷”代表犹太教，也包括了搅扰加拉太教会的犹太律法主义者。
撒拉代表天上的耶路撒冷，象征一个因信基督得称为义、脱离律法之轭、凭应许而生、在恩典中自由的群体 -- 教会。保罗称天上的耶路撒冷是我们（因信称义之人）的母亲。
加四：27 保罗引用赛五十四：1 先知的预言：“。。因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多”，支持他神学论证里的“比方”是有根有据。
先知说的“没有丈夫的”指的是被掳者回归之后的耶路撒冷；
“有丈夫的”指的是被掳之前的耶路撒冷。
回归之后的耶路撒冷比被掳之前的耶路撒冷有更多的儿女。预言背后有强烈的救恩历史进展：上帝的拣选、救赎和复兴，使“不育的锡安”因受苦仆人的工作（即弥赛亚 ）转为“多子的母亲”。
保罗将预言里的“没有丈夫的”预表撒拉，她曾一度荒凉（不生育、无丈夫），像赛五十四：1 的被掳、荒凉、无盼望的“锡安”。
“有丈夫的”预表夏甲，她为亚伯拉罕生了以实玛利，代表律法系统（地上的耶路撒冷，或犹太教）。
“没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多” - 撒拉一度像无丈夫的、不能生育的，被忽略，因着上帝的应许和大能生下以撒，代表天上的耶路撒冷，新约的教会。起初看起来像是“被弃，荒凉的锡安”（没有圣殿、没有律法制度、没有属世荣耀），但实际上却产生比律法系统（ 犹太教，地上的耶路撒冷）更多的属灵后裔。
在下一课，我们继续查考加四：28 - 31 （“弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。29当时，那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样。30然而经上是怎么说的呢？是说："把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。"31弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。”这是整个 “夏甲与撒拉比方论证”（加四：21–31） 的高潮与收束。请大家耐心地等待。
默想：
“你们这愿意在律法以下的人，岂没有听见律法吗？”（加四：21）
保罗并不是说加拉太人没有“听见”摩西五经，而是指出：他们虽然听了律法，却没有真正听懂上帝在律法中的心意。他们受到了假教师的影响，听从的是断章取义、掺杂律法主义的声音。我们今天活在一个资讯爆炸，充斥着各种各样声音的世界里，你能分辨什么是真，什么是假的信息吗？
在教义纷杂的基督教圈子里，你在听谁的声音？你能分辨什么是上帝的声音吗？
在 YouTube 上，我看到有牧者（应该是灵恩派）教导信徒，“你需要每天训练自己听见上帝的声音。”他引用赛五十：4 （“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，象受教者一样。”）和约十：4 - 5 （“既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人，因为不认得他的声音，必要逃跑。”）认为凡信徒都能听到上帝的声音，因为连该隐、巴兰这类“属灵失败者”都能听见上帝说话。对比传统教会的教导，他认为他们忽视圣灵的引导和方言。他建议人每天要分别时间“等候”神说话，像先知以利亚在微小声音中才听见神（王上十九：12）。
其实上帝的声音早就写在圣经里，清楚地启示在基督的福音中。保罗责问加拉太信徒：“你们岂没有听见律法吗？”所以，问题不是上帝没说话，而是我们没有听清楚上帝已经说了什么！
在一个声音充斥的世界里，我们的耳朵常常被“感受”、“成功”、“灵验”这些更吸引人的信息所充满。我们需要重新操练的，不是“听上帝的‘新话’”，而是安静地聆听上帝早已说出的话语。
反思问题：你是否把上帝的声音局限在一种“灵里的感受”里，而忽略了祂早已写下的真理？
你愿意每天打开圣经，在祂的话语中“听见”祂温柔而坚定的声音吗？
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