返回课程纲要第二课 - 引言（一）- 问安
经文： 加一：1 - 5
1。加一：1 - 2
“1作使徒的保罗（不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫他从死里复活的父上帝），2和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会。。”
《新译本》：1作使徒的保罗（不是由于人，也不是藉着人，而是藉着耶稣基督和那使他从死人中复活的父上帝），2和所有与我在一起的弟兄，写信给加拉太的众教会。
KJV: 1 Paul, an apostle, (not of men, neither by man, but by Jesus Christ, and God the Father, who raised him from the dead;) 2 And all the brethren which are with me, unto the churches of Galatia:
ESV：1Paul, an apostle — not from men nor through man, but through Jesus Christ and God the Father, who raised him from the dead— 2 and all the brothers1 who are with me, To the churches of Galatia:
原文：
从这两节经文，我们可以清楚知道《加拉太书》的作者和读者是谁。
写信的人肯定是保罗，绝对不会错。问题是：谁是“和一切与我同在的众弟兄”？从第一课《引言》，我们看到保罗是在结束第一次宣教旅程，返回叙利亚的安提阿（Antioch），遇到有从犹太下来的律法主义者，教训弟兄们，说：“你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。”他很有可能在那时得知类似的扰乱者/煽动者，在他离开加拉太后，迷惑教会的外邦人信徒，要他们遵行律法，不然单凭信耶稣，是不能得救。“与我同在的众弟兄”应该是安提阿教会的弟兄们。不过，这些人应该没有参与书信的写作，我们以后在书信里没有看到保罗再提到他们。
读者是谁呢？当然是“加拉太的各教会”。我在第一课《引言》说，这是指南加拉太的众教会，保罗在第一次宣教旅程上曾在其中四个城市（彼西底的安提阿 Antioch in Pisidia；吕高尼的以哥念 Iconium ，路司得 Lystra 和特庇 Derbe in Lycaonia）宣教。
现在我们要特别注意保罗怎样介绍自己。他说：“作使徒的保罗（不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫他从死里复活的父上帝）”。这样的强调自己使徒的身份是不是很奇怪？你看他在别的书信是怎么说自己的使徒身份：
罗一：1 “耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传上帝的福音。”
林前一：1 “奉上帝旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗同兄弟所提尼。。”
林后一：1 “奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太，写信给在哥林多神的教会，并亚该亚遍处的众圣徒：”
弗一：1 “奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人：”
腓一：1 “基督耶稣的仆人保罗和提摩太，写信给凡住腓立比，在基督耶稣里的众圣徒和诸位监督、诸位执事：”
西一：1 “奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太，”
帖前一：1 “保罗、西拉、提摩太，写信给帖撒罗尼迦在父上帝和主耶稣基督里的教会：愿恩惠、平安归与你们！”
帖后一：1 “保罗、西拉、提摩太，写信给帖撒罗尼迦在上帝我们的父与主耶稣基督里的教会：”
提前一：1 “奉我们救主上帝和我们的盼望基督耶稣之命，作基督耶稣使徒的保罗，”
提后一：1 “奉上帝旨意，照着在基督耶稣里生命的应许，作基督耶稣使徒的保罗，”
多一：1 “上帝的仆人、耶稣基督的使徒保罗，凭着上帝选民的信心与敬虔真理的知识，”
简简单单说自己是奉上帝旨意作耶稣基督的使徒。为什么在《加拉太书》，他却大费周章说自己使徒的身份“不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫他从死里复活的父上帝”？原因是这和保罗写《加拉太书》的目的息息相关。由于他得知 在他离开加拉太众教会后，有一群严守犹太教规条的律法主义者误导教会的外邦信徒，说他们除了信耶稣之外，也必须遵守律法的各项规条（如行割礼），不然就不能得救，并且恶意毁谤保罗，说他不是耶稣当年亲自拣选的十二使徒之一，他只不过是“二等”使徒，没有权威传讲偏离犹太律法的福音。对保罗来说，这样的指责非同小可，因为他是基督亲自显现，奉派他将启示予他的因信称义的福音，传讲给不仅是外邦人，也包括犹太人。换句话说，他宣讲的福音完全承载了使徒的权柄，也是唯一纯正而全备的福音。所以，他在书信的开头，就强调自己的使徒身份“不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫他从死里复活的父上帝”。保罗要加拉太的众教会，不要以为他写这封书信，只是为了赢得一场辩论，而是他接下来在书信所谈的，不仅关乎外邦人是否需要遵守犹太律法，更严重的是对纯正而全备福音的理解。
2。加一：3 - 5
“3愿恩惠、平安从父上帝与我们的主耶稣基督归与你们。4基督照我们父上帝的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。5但愿荣耀归于上帝，直到永永远远。阿们！”
《新译本》：3愿恩惠平安从我们的父上帝和主耶稣基督临到你们。4基督照着我们父上帝的旨意，曾经为我们的罪舍己，为的是要救我们脱离现在这邪恶的世代。5愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们。
KJV：3 Grace be to you and peace from God the Father, and from our Lord Jesus Christ, 4 Who gave himself for our sins, that he might deliver us from this present evil world, according to the will of God and our Father: 5 To whom be glory for ever and ever. Amen.
ESV：3 Grace to you and peace from God our Father and the Lord Jesus Christ, 4 who gave himself for our sins to deliver us from the present evil age, according to the will of our God and Father, 5 to whom be the glory forever and ever. Amen.
原文：
加一：3 “愿恩惠、平安从父上帝与我们的主耶稣基督归与你们。”（《新译本》：愿恩惠平安从我们的父上帝和主耶稣基督临到你们。)这是保罗书信里典型的问安语，如：
罗一：7 。。愿恩惠、平安从我们的父上帝并主耶稣基督归与你们！
林前一：3 愿恩惠、平安从上帝我们的父并主耶稣基督归与你们！
林后一：2 愿恩惠、平安从上帝我们的父和主耶稣基督归与你们！
弗一：2 愿恩惠、平安从上帝我们的父和主耶稣基督归与你们！
腓一：2 愿恩惠、平安从上帝我们的父并主耶稣基督归与你们！
帖后一：2 愿恩惠、平安从父上帝和主耶稣基督归与你们！
《新译本》是按原文把“我们”放在“父上帝”之前。《和合本》是把“我们”放在“主耶稣基督”之前。究竟“我们”的位置应该单用来强调“父上帝”，还是“主耶稣基督”，还是两者都包括 ？ 这个位置的问题很重要吗？我就留给圣经学者来解释。
重要的是，为什么保罗在问安里头，如此强调“恩惠”与“平安”归于教会的信徒？
“恩惠”的原文是
charis，（英文 Grace，恩典）。它直接对应希伯来文
chen（khane）（英文 grace, extension toward，“恩典，延伸至”）。这两个字都描述上帝无条件地将自己的恩宠（favor)和恩典（grace），赐予不配的，有罪的人类。当时通行的希腊问安语本来是
chairein，也就是“您好吗？”保罗把这个字“基督化”，改为
“平安”的原文是
eirene，（英文 Peace），它与希伯来文的
shalom（wholeness，身、心、灵都健全） 同义，是上帝救赎行动的结果，是人被接纳的福境 。人只有因信基督得称为义后，才不会活在上帝的震怒底下，并借着耶稣基督得与上帝和好（罗五：1）。这样即使人面对患难逼迫，生活动荡不安， 甚至在死亡面前，他在基督里仍然有平安，因为他是上帝所喜悦的人（路二：14）。这样的平安不是外教信徒向他们的神灵祈求的外在的平安，而是心灵深处，不可被夺取的真平安。这是主耶稣亲口给门徒的保证 （约十四：27）。在圣经里还有一种平安，叫“出人意外的平安”，来自腓四：7 （“上帝所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。”）我在一篇讲章曾解释这节经文：
。。生命中许多事情都变幻不定，风暴来时，一场重病，中年失业，婚姻破碎，一场意外，离开了安乐窝，有时好像被逼到角落头，超出忍耐的极限，可以叫人惊惶失措。那时即使不是基督徒，出于宗教心的本能，就会不由自主地呼天喊地，像人写信给上帝一般，石沉大海，杳无音信，因为这样的祷告祈求，时常只是为了寻求脱离困境，求上帝填补自己的缺乏，而不是寻求上帝在自己身上所规划的旨意得以成就（虽然自己当时还一无所知）。其实主不在千里之外，He is here！我们不用大费周章写信给他，我们只要告诉身边的主。
上帝爱我们，他很明白我们的心。“那位已经升入高天尊荣的大祭司。。能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样。。”（来四：13-16）所以即使我们求歪了，告诉上帝所要的没有得到，上帝却在基督里把更好的，我们料想不到的平安保守我们的心怀意念，直到困境过去，他的旨意得到成就。为什么平安是珍品中的珍品？古语说：“平安”二字值千金。其实，何止千金，真正的平安是万金难求。你看，那些千万、亿万暴发户，虽然有保镖护身，有防盗门。。，结果还是睡不着觉，依然没有平安。平安有两种，两样都是无法用金钱买到的。一种是救赎的平安，是基督宝血买赎过来，使人与神和好；一种是在风雨飘摇，动荡不安时，心境的平安，是上帝所赐的，不是买来的，换来的，赚来的。真平安是在基督耶稣里才有的。他说：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不象世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”（约十四：27）在腓四：7 保罗所说的平安，是第二种平安，是在基督耶稣里，上帝所赐的平安，在基督耶稣之外没有平安。
什么叫保守你们的心怀意念？ “保守”是一个军事用语， sentry/prowler 守卫兵保护军营。这里是形容上帝的平安是护卫我们的心，以免我们在风暴中失去信心，埋怨主，责怪主不救自己，渐渐离弃了他。
整句的意思是：我们的心在困境中，像加利利海因风暴突然兴起翻腾起来，船摇晃不停，惊惧害怕，以为主离自己远去或睡着了，不顾自己了。就在那时候，主突然走在海面上，平息风浪，让我们的心安静下来。他也引导船去到他所命定的目的地。上帝所赐，这样出人意外的平安，是我们可以经历，像在风暴中偶尔见到一只海鸥 （seagull）平静安稳地飞翔（海鸥的本能是对气压的升降很敏感，风暴来之前就躲避起来。。不像海燕 petrel，能直冲入风暴），别的鸟不能体会，我们也不能理解，它是怎样做到的。
2009年飓风 Ida 登陆阿拉巴马湾岸（Alabama Gulf Coast）
一只海鸥在日出时沿着海湾飞翔一个患癌症的病人听到医生说自己的病情已经进入缓解期（remission），他感谢主，赞美主，这是可以理解；一个患癌症的病人知道自己病入膏肓，时日不多，他以平静安稳的心接受，没有一句怨言，并且感谢主的安排，不久可以与主相见，对外人来说，这是他们不能理解的，出人意外的平安。这样的平安是上帝所赐所做，时常超乎我们所求所想所能理解。不能理解并非表示非理性/背理性。今天很多知识分子抗拒基督教的信仰是因为他们把“超理性”跟“背理性”混杂在一起。17世纪英国的哲学家 John Locke 首先提出知识的可能性分成三个范围，有合理的（rational），有背理性的（irrational），还有超理性的（supra-rational），是属神的。所以圣经说上帝的平安是出人意外的平安 (transcends all understanding ）；上帝的恩典是 unspeakable， “说不尽的恩赐”（林后九：15）；上帝在基督里对我们的爱是无法形容的 indescribable，不是生死患难任何东西可以将我们与他的爱隔绝的（罗八：35-39）。上帝的平安也是不能形容的，是出人意外的平安。（完）
不管是“恩惠”还是“平安”， 唯有父上帝和主耶稣基督才能赐给我们。保罗将父上帝和主耶稣基督并列，反映了基督耶稣在他的思想中所处的崇高地位。对保罗来说，基督是与父神同质、同荣、同尊、同权。
加一：4 “基督照我们父上帝的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。”（《新译本》：基督照着我们父上帝的旨意，曾经为我们的罪舍己，为的是要救我们脱离现在这邪恶的世代。)保罗向教会问安之后，加插这一句话是很不寻常的。在其他书信里，我们都没有看到他这样做。理由是什么呢？
这是《加拉太书》大门上所贴上的“大字报”，保罗要教会信徒进入之前看得清清楚楚：他们之所以得救，是因为“基督照我们父上帝的旨意为我们（他们）的罪舍己，要救我们（他们）脱离这罪恶的世代。”他们得救不是如犹太律法主义者说的，要遵行律法的规条！
“基督。。为我们的罪舍己。。” - 这是原文句子开头的几个字。这里一针见血地点出救恩的重点。上帝的爱子耶稣基督之所以降世为人，是因为“世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀”（罗三：23）耶稣是怎样把人从罪中拯救出来呢？是“舍己”，原文是（having giving himself）。耶稣背负我们的罪，被钉在十字架上，为我们死！这里的“罪”是复数
（sins，罪行），复数型的罪字一般上是指我们所犯的个别罪项，也就是罪过/过犯。这是一个射击用语，没有中靶，没有做应该和能够做到的地步。 我们要清楚分辨“罪行”和“罪性”。信耶稣得救赎是因为基督的宝血洗净我们的罪行。但这不过像蜘蛛网被除掉，但蜘蛛还在。蜘蛛就是我们的罪性，如果没有对付，肉体的邪情私欲能重新编织蜘蛛网。“罪行”可以是单数或复数，但“罪性”则一定是单数，它是运行在我们身上与生命圣灵的律相斗的一条律。怎样对付罪性呢？保罗说我们要把肉体的邪情私欲钉在十字架（加五：24）。怎样钉呢？就是随从圣灵。我在一篇讲章里说：
。。保罗说我们要把肉体的邪情私欲钉在十字架（加五：24）。怎样钉呢？就是随从圣灵。我们身体有两个导游，一个是肉体，一个是圣灵。这两个导游是彼此相敌（加五：17）。我们要跟哪一个导游？就像去旅游，每个团队有一个导游，你只能跟随自己团队的导游。以前我们的导游是肉体，随从肉体，现在我们的导游是圣灵，要随从圣灵，因为圣经说，我们靠圣灵得生，就当靠圣灵行事（加五：25）。如果随从肉体，就会产生纷争、结党、嫉妒、淫乱。。随从圣灵就能结出圣灵的果子，如仁爱、喜乐、平安、温柔、节制等。保罗不但叫我们随从圣灵，我们还要体贴圣灵（罗八：5，以圣灵的事为念）。体贴（to mind）就是思念的意思。随从和体贴是不同的。随从可能是勉强的；体贴/思念是甘心乐意的。一对男女在恋爱的时候思念着对方，一日不见如隔三秋（过来人就明白）。我们体贴圣灵也是一样。一旦体贴肉体，圣灵是恋爱至于嫉妒的灵（雅四：5），这样立刻就消灭圣灵的感动，内住的圣灵不再说话，久而久之，我们犯罪的时候连罪疚感都没有了。体贴圣灵，就让圣灵无限量地在身上发挥他的工作，使我们过一个得胜有余的生活（罗八：37，林前十五：57）。这是圣灵工作的重点。（当然还有其他方面）（完）
“要救我们脱离这罪恶的世代”（《新译本》：为的是要救我们脱离现在这邪恶的世代。） - 在保罗书信里，“救”的原文
，来自
（英文 deliver）只在这里出现一次。他一般是用
（英文 save）和
rhuomai （deliver）。理由可能是这里所用的
“照我们父上帝的旨意” - 为什么保罗要强调“基督为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代”是照我们父上帝的旨意呢？ 保罗在《以弗所书》一章 3 - 14 节把上帝的三个位格在救恩过程中所扮演的不同角色告诉我们：
3 - 5节 天父在救恩过程中的工作 - 他预备救恩
7 - 10节 圣子在救恩过程中的工作 - 他成全救恩
13 - 14节 圣灵在救恩过程中的工作 - 他实行救恩圣子基督耶稣不是自己说要救我们脱离这罪恶的世界，就私自从天降下，喜欢怎样做就怎样做。不是的！《约翰福音》清楚告诉我们，他是奉父上帝的差遣来到世上，他所行的一切都是按着上帝的旨意而行：“（父）上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约三：16）“我（耶稣）实实在在地告诉你们：子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。父爱子，将自己所做的一切事指给他看。。”（约五：19-20）
既然基督的舍己和救赎是照着父上帝的旨意，犹太律法主义者强调的，认为信基督不足够，还必须行割礼和遵守律法规条，就等于违背了父上帝的旨意！
加一：5 “但愿荣耀归于上帝，直到永永远远。阿们！”（《新译本》：愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们。)什么是上帝的荣耀？
不管是希腊文的“荣耀”（
，doxa，英文 glory），还是希伯来文的“荣耀”
,kabod，英文 glory），上帝的荣耀可以表现在以下几方面：
A。光辉和神圣的存在： 圣经中描述上帝的荣耀常常与光辉相联，显示神圣的存在。例如，赛六：3 “圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！”表示上帝的神圣 、威严和权能弥漫在整个宇宙。腓三;21 “他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”
B。道德和品德的荣耀： 上帝的荣耀也涉及到他的道德和品德的尊严，如圣洁、公义、慈爱、忍耐、智慧等方面。他的道德标准是绝对的、完美的。十诫是其中一个重要的道德指南。耶稣基督的生平、教训和舍己被认为是上帝品德的显现，使人类能够更深入地了解上帝的本质。
C。救赎和恩典的荣耀： 上帝的荣耀还表现在他对人类的救赎和恩典。这在新约中得到强调，尤其是在基督的救赎工作中。
上帝的荣耀是透过创造、救赎和圣灵的工作显现出来。我们是透过敬拜、事奉和遵循上帝的道德标准来彰显上帝的荣耀。大家有没有觉得奇怪，在保罗十三封书信里，这一类对上帝的颂赞词肯定有不少，如罗十一：36，十六：27，弗三：21，腓四：20，西一：27，提前一：17，提后四：18。但出现在问安语的，就只有《加拉太书》。为什么？学者一般认为，这是由于上一节提到上帝的拯救世人 ，因为在以色列的敬拜传统里，每逢提到上帝的拯救之后，必然会将荣耀归给他（诗五十：15）。
在保罗的其他书信，问安之后，他一定会为教会的信徒献上祷告词。我们要在下一课查考他是怎样为加拉太教会祷告。
默想：
查考《加拉太书》就一定也要查考《罗马书》，因为《罗马书》是《加拉太书》的“扩充版”。有的学者说它们是“孪生版”。
我在《罗马书课程 - 因信称义之道》一至八章的课程里，画了以上两个《罗马书》图解。它和《加拉太书》一样，都是强调《因信称义》的救恩之道。但出发点则完全不同！圣经学者 F F Bruce 说：
“《加拉太书》是以护教为主，针对保罗在加拉太所得的信徒而写，他们快要陷入一种危机，放弃保罗所教导靠恩得救的信息，而沦于律法主义。《罗马书》却非属护教性；保罗写此信，给他所不认识而十分兴旺的教会，为要博得他们的好感与合作。”
我在《罗马书》另一课程《基督徒生活言行的守则》（罗十二：1 至 十五：13）的引言，这样介绍《罗马书》：
“《罗马书》是保罗的一篇最有系统，最完整的神学论文。一至八章说明世人都犯了罪，罪的工价乃是死；上帝爱人，为人预备了救恩的福音，这福音是借着耶稣在十架上所流的宝血，作成了挽回祭而显明了上帝的义。什么是上帝的义？说的通俗一点，是上帝的道德和行为的标准。人如何得着这义，达到上帝的标准呢？或说怎样才能符合/满足上帝公义的要求/标准？罗马书说，这义是本于信，以至于信。人是因信耶稣，上帝就把他的义算为人的义。称义之后的人不再被定罪，并且有圣灵内住，与我们的心同证我们是上帝的儿女，有一个圣洁的新生命。九至十一章是针对犹太人认为他们的民族是上帝所拣选，上帝与他们的祖宗立约，他们有上帝的律法，可以借着行律法得义，所以不需要信耶稣称义的方法。保罗说，不是的。不论什么人，哪个民族，都只能靠同一个方法被称为义，因为律法的总结就是基督，使凡信他的都得着上帝的义（罗十：4）。犹太人被弃绝，外邦人得救，并不是上帝没有成就他所应许的（不是上帝不守约），因为从以色列生的，不都是以色列人，上帝的应许是指亚伯拉罕属灵的后裔，这些后裔才是上帝拣选要得救恩的（罗九：6-8）。以上这些是福音，基督教的入门教义。”
“讲完以后，保罗就在第十二章以“所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。”开始谈基督徒有了新生命后，应有的生活表现，来回应上帝的救赎，因为这新生命是主耶稣用他的宝血买赎过来的，现在我们是属于他的 （罗十四：8 “我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。”）”
《加拉太书》就不同了。它是以护教为主。我在《课程纲要》说：
由于加拉太教会有一批犹太派基督徒的“煽动者”，他们反对保罗所传讲的“因信称义”，坚持外邦信徒也要接受割礼和遵守律法才能得救。保罗乃写此信，竭力劝阻加拉太教会的人，不要屈服这些煽动者的要求 ，以免被律法辖制，失去在基督里的自由。书信分为三个部分：
一、自传性的论证/个人的见证（第一和第二章）： 透过自己归主前后的经历，保罗强调他的福音是从耶稣基督启示而来；他的使徒职分也是出于神的权柄，不是出于人，并且对外邦人有特别的使命。
二、神学性的论证/教义真理（第三和第四章）：论基督徒因信称义而来的自由 vs 因接受割礼和遵行律法而来的捆绑。
三、伦理性的论证/实践伦理（第五和第六章）： 保罗劝勉加拉太教会的人活出他们因信称义而得的自由，但不是放纵肉体的自由，而是随从圣灵的引导，过圣洁的生活，结出圣灵的果子，并用爱心互相服事的自由。总的来说，《加拉太书》更直接地应对犹太律法主义者的挑战，而《罗马书》则更加全面地探讨基督教的信仰和救恩的基本要道。
如果大家想更加了解这两本书的差异，我介绍良友电台资源库里，李重恩讲解的《加拉太书》与《罗马书》的比较。
有问题要提出来讨论吗？欢迎您与我联络。电邮地址是：
