返回课程纲要第一课 - 引言
经文：加拉太书
1。加拉太（Galatia）在哪里?
彼西底的安提阿
This Triumphal Arch Gate was built in the 2nd century AD
and was dedicated by Hadrian in AD 129 on his tour of Asia Minor.彼西底的安提阿
Hellenistic City Wall
The city was a major Hellenistic center
in the centuries before Paul’s arrival.
It was located along the route from Ephesus to Cilicia.
Jewish inhabitants were brought to the city
by the Romans for political and commercial reasons
and it was to this community that Paul preached on his first missionary journey.
彼西底的安提阿
Temple of Augustus
As Augustus was regarded as the city’s founder, this temple dedicated to him was built after 2 BC and became the focal point of the city.
This podium temple was constructed in front of a two-story semi-circular portico and adjacent to a large colonnaded courtyard.彼西底的安提阿
The remains of this Byzantine church are the traditional location of the synagogue in which Paul preached (Acts 13:14-52).
加拉太在保罗时代有两个意思：一是按地域及种族区分，指小亚细亚北部高卢人所居住的加拉太地区，即罗马省份的北部。另一则是广义的指罗马帝国的加拉太省，范围很广， 包括南部的区域。省会是今日土耳其的首都安哥拉（Angora）。保罗在第一次旅程中（徒十三：4 - 十四：28），曾在其中四个城市（彼西底的安提阿 Antioch in Pisidia；吕高尼的以哥念 Iconium ，路司得 Lystra 和特庇 Derbe in Lycaonia）宣教。
究竟《加拉太书》的“加拉太”是指北加拉太的教会，还是南加拉太的教会呢？直至十九世纪，传统的解释认为保罗是写给北加拉太的教会。但现在的学者大都认为《加拉太书》的收信人应当是南加拉太的众教会。
2。作者：使徒保罗（加一：1-2
“作使徒的保罗（不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫他从死里复活的父神），和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会。。）
3。收信者：南加拉太的众教会（彼西底的安提阿 Antioch in Pisidia；吕高尼的以哥念 Iconium ，路司得 Lystra 和特庇 Derbe in Lycaonia）
4。持信人：未知
5。成书日期：
由于只字未提徒十五章的耶路撒冷会议有关外邦人无须遵守摩西律法/行割礼才能得救的决议，以及加二：11-14 的安提阿事件（彼得和巴拿巴的装假），我们可以肯定此书的成书日期必定在耶路撒冷会议之前。一般学者认为成书日期应在 48-49 AD，很有可能是保罗写给新约教会最早的书信（也有可能是《帖撒罗尼迦前后书》）。
6。写作地点：
很可能是叙利亚的安提阿（看上图，Antioch，徒十四：26-28）- 结束第一次宣教旅程后返回的地方。
7。定典的问题：
没有问题。最古老的新约圣经正典纲目 -- 《穆拉多利正典纲目，Muratorian Canon》（主后170-180AD），已经包括了保罗的十三卷书信，《加拉太书》是其中之一。
8。保罗与加拉太：
与其他书信（如帖撒罗尼迦前后书，哥林多前后书，罗马书，以弗所书等）不同的是，加拉太不是指一个城市，而是保罗在第一次宣教旅程（徒十三：4 - 十四：28）上所到过的加拉太省南部地区里的一组城市，共四个，即彼西底的安提阿 Antioch in Pisidia；吕高尼的以哥念 Iconium ，路司得 Lystra 和特庇 Derbe in Lycaonia。所以，保罗在书信上提到加拉太的时候，他常用“加拉太的众教会”（如林前十六：1 “论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。”）或“加拉太的各教会”（如加一：2 “和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会”）。大家可参考《使徒行传》课程的第二十七和二十八课 。
9。写作因由/背景：
保罗结束了第一次宣教旅程，回到叙利亚的安提阿（徒十四：26-28 “从那里（亚大力）坐船，往安提阿去。当初他们被众人所托，蒙神之恩，要办现在所做之工，就是在这地方。27到了那里，聚集了会众，就述说神借他们所行的一切事。。”然后在徒十五：1 -2 ，我们就看到“几个人从犹太下来，教训弟兄们说：‘你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。’保罗、巴拿巴与他们大大地纷争辩论；众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的上耶路撒冷去见使徒和长老。”）我们猜想他很有可能在那里得知有犹太教派的扰乱者/煽动者，在他离开加拉太后，迷惑教会的信徒（加三：1 “无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？”），搅扰他们，要把他所传的基督的福音更改（加一：7）。这些人误导教会的外邦人信徒，说得救不仅是信耶稣，还要受割礼和遵行律法。对保罗来说，这等于把他从耶稣基督启示而来的福音更改（加一：7，12）。 他一方面很“希奇你们（加拉太教会的信徒）这么快离开那借着基督之恩召（他们）的，去从别的福音。”（加一：6）另一方面，他用毫不妥协的态度驳斥这种救赎观，告诉加拉太教会，“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说：若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅！”（加一：8-9）
于是保罗用很长的篇幅：（一）透过自己归主前后的经历，强调他的福音是从耶稣基督启示而来；他的使徒职分也是出于神的权柄，不是出于人，并且对外邦人有特别的使命（第一和第二章）；（二）将因信称义的教义真理和在基督里的自由，与靠行为称义和遵行律法（行割礼）而来的捆绑，两相比较，前者才是基督的福音（第三和第四章）；（三） 正如保罗的其他书信，他以神学论证开始，以实际应用作为结束。他劝勉加拉太教会的信徒活出他们因信称义而得的自由，但不是放纵肉体的自由，而是随从圣灵的引导，过圣洁的生活，结出圣灵的果子，并用爱心互相服事的自由（第五和第六章）。
10。文体，风格与特征：
这是一封典型的新约时代的书信，肯定没错，但却有许多不同的特征：
A。书信开头的写信人（加一：1）、收信人（加一：2）、问安语（加一：3-5）与保罗其他书信一样，但紧接问安之后，他竟然没有为教会的信徒献上祷告词！就忍不住以责备的口吻，希奇加拉太教会的信徒，在他离开之后不久，就被犹太律法主义者迷惑他们，随从“别的福音”。
B。接下来，从加一：11 至二：21，我们看到保罗书信中非常少有的一段自传性的论证。论证的手法是，他开宗明义地引证自己传讲的福音有使徒的权柄，绝不是出于人的意思，也不是别人的教导，乃是从耶稣基督启示来的。保罗的归主经历也见证了因信称义之理。我们可以将这段经文作为以后神学论证（加三：1 - 四：31）的“凭证”。
C。加三：1 - 四：31 的神学论证，手法完全不同。他一开始就责备加拉太教会的人无知（两次，加三：1-3），然后以凌厉的笔锋，从不同的角度，驳斥律法主义者的论调。保罗用的不是过去式法庭性的修辞（Judicial rhetoric），如律师为被害人或起诉人辩护或控诉，使法官作出对当事人有利判决的修辞特色。也不是未来式审议性的修辞（deliberative rhetoric），如在大庭观众之下发表言论，是实用性的，不强调对与错、好与坏，论辩过程以得到结论为优先目的。 保罗不是为了赢得一场辩论而选择某种修辞模式。他是一个有父母心肠的传道人，不忍心看到自己的“孩子”被人迷惑离开福音真道，被假道捆绑，失去救恩和基督里的自由。所以他在书信里语重心长，情词迫切，又教、又辩、又劝，又责备，刚柔并济，构成一封充满情感与力量的书信，为的就是要将加拉太教会的信徒引回真道。
D。加五：1 - 六：18 的伦理性论证， 虽然劝勉的语气较多，就是劝勉教会的人以实际的生活，来证明他们因信称义，得在基督里，顺从圣灵的引导，不放纵肉体的自由，但穿插在其中，仍然有不少对教会信徒的警告（如加五：2 - 6）和对犹太律法主义者的控诉（如加五：7-12，六：12-13）。
总之，从这短短的书信，保罗为人的特质 -- 勇敢、柔和、热忱、诚实、忠心、严厉、爱悯 -- 均显露无遗，尤其是他品格上两种极端情绪的表现（引自马有藻博士《新约概论》）。
11。简纲：
A。加一：1 - 10 引言
B。加一：11 - 二：21 保罗的使徒身份
C。加三：1 - 四：31 福音与律法的性质与比较
D。加五：1 - 六：10 在基督里，随从圣灵引导的生活与放纵肉体，情欲的生活之比较
E。加六：11 - 17 最后的警告
F。加六：18 感恩祝福
默想：
以色列和哈马斯之间爆发了恐怖的战争（从2023年十月七日）至今已八个多星期。大家突然间又热衷于从圣经预言看这场战争，就好像冠病疫情爆发后（2020年），诗篇九十一突然爆红，在 YouTube 上看到很多讲员一窝蜂地传讲或引用它，告诉信徒他们不用惧怕，上帝应许必会保护他们。我在这里不谈什么预言，只专注谈上帝拣选的子民以色列人（犹太人）的救恩问题。在耶稣道成肉身之前，犹太人从摩西五经（Torah)、先知书(Nebiim)和圣卷（Ketubim 即诗篇、但以理书。。）都看不到耶和华所启示，说耶稣就是弥赛亚。对他们来说，他们强调自己是亚伯拉罕、以撒和雅各的后代，是耶和华拣选的子民。我曾在其他课程里谈到犹太人的弥赛亚观：
。。上帝拣选以色列民的本意原是要神权治理的以色列在外邦世界中“作光作盐”，但以色列民进入应许地后，不但变得自高自傲，并且还离经背道，弃绝了耶和华，跪拜外邦偶像和鬼神。来到王国时期，北国以色列和南国犹大虽然常受周边外邦国的打击欺凌，但他们也常在最危急的时候，经历耶和华的神迹式的拯救，如代下三十二：21 “耶和华就差遣一个使者进入亚述王（西拿基立）营中，把所有大能的勇士和官长、将帅尽都灭了。”所以，他们更加确信自己的特殊地位。来到以色列王何细亚在位第九年（722/721BC），亚述王撒缦以色五世/撒珥根二世攻陷撒玛利亚，灭北国以色列，掳走以色列民后，对南国的犹大人来说，虽然这是难以想象的事，但他们还是坚信自己的耶路撒冷城是圣城，城里有耶和华的殿，城和殿是固若金汤，永恒不倒，耶和华必定会护卫他们的国和民，绝不会任由外邦民的践踏。这是犹大国末期民间老百姓、宫廷先知和祭司所深信，是他们的“信仰拐杖”或“宗教的把手”，说的不好听，这是他们的迷信！所以当西底家在位第十一年（586BC），巴比伦王尼布甲尼撒毁灭了犹大国，圣殿被烧毁，巴比伦大肆劫掠耶路撒冷的时候，他们简直晴空霹雳，难以置信。虽然如此，以后他们还照着神的应许，从被掳之地归回，重建圣殿。也经历了当波斯王亚哈随鲁在位年间，上帝奇妙地保守他们，免遭全民被屠杀的厄运。 接下来是四百年的寂静。
之前，他们还深信先知书里所应许的弥赛亚会横空出世，拯救他们，建立一个永永远远的国度。但在四百年的寂静期间，以色列民族开始了一个对弥赛亚国观念“典范的转移”（Paradigm Shift，唐崇荣语）：从过去他们所持守的一个非常狭窄的国度观念（耶和华领他们出埃及，目的是要建立以色列国，以色列国就是上帝的国，耶和华是王，也就是弥赛亚；这个国是永永远远的。）现在因着神不再说话，于是民间和他们的宗教领袖开始建立自己的弥赛亚观 -- 一个非常片面，只局限于政治的、社会的、军事的弥赛亚观，为的是解释现世所遭遇的苦难、逼迫、不义、死亡等问题。 唐崇荣牧师在他的《基督论》神学讲座里曾经分析他们这种错误的弥赛亚观。我简略地介绍一下：
1。民族性的弥赛亚观
就是当基督来的时候，他是民族性的基督，他是为以色列报仇，为以色列得回尊荣和复兴的，这个观念一直到耶稣升天的那一刻都还没有完全消失。我们怎么知道呢？使徒行传第一章记载，当耶稣要升天的时候，那些门徒进前来说：“主啊，你复兴色列国就在这时候吗？”耶稣怎么说？“那个时候不是你们可以知道的，但是你们要知道一件事情；我走了，你们要在耶路撒冷等候，直到圣灵充满你们，你们就必得著能力，成为我的见证！”真正的“以色列国复兴”是什么？是把福音传遍天下，“真以色列人”（罗九：6-8）归向上帝，那就是以色列国的复兴，而不是民族性所盼望的复仇。“替我们报仇，使我们的民族比别的民族更伟大的那一位上帝就是我的上帝。”这种狭窄的民族观念，不是福音的精神；这种弥赛亚观不是普世的、正确的弥赛亚观。2。军事性的弥赛亚观
军事性的弥赛亚，指耶稣要带领大军除去国耻，消灭仇敌，赶走蹂躏 在应许之地的罗马和以扫的后裔。他们认为希律王族是以东的后代，不是以色列的后裔，不应当统治以色列王国。这只是为自己的民族，并不是从普世化的弥赛亚观念所产生出来的思想，而只是盼望弥赛亚来到的时候，能为他们复仇，打败他们的仇敌，能在军事上得胜。
3。政治性的弥赛亚观
他们认为：“当弥赛亚来到的时候，他有政治权柄，他在政治界完全得胜，他掌握政权，统治万有，使万民流归这里，在这地敬拜我的弥赛亚，在这里降服于我的弥赛亚。他们的权柄是在弥赛亚的权柄之下，我才甘愿。这样的一位弥赛亚才是我所追求的。”
这种民族性的、复仇性的，为自己而产生的那种政治性的、军事性的弥赛亚观捆绑著他们，使他们一看见耶稣的时候，就发现这位耶稣是不可能适合他们里面那既定的弥赛亚观念。直到今天，耶稣基督在犹太人的文化中仍不能被接受，为什么？因为那个观念越深盘踞在他们心里的时候，也就是他们受捆绑越来越厉害的时候，他们就用那一个捆绑和肤浅的思想来批判神无限的恩典和超然的计划。他们把自己捆绑在思想和信仰的监牢里面，没有办法出来。。。（完）
除了以上这几种错误的弥赛亚观，今天的犹太人还被“犹太教”（Judaism）所捆绑。旧约中许多有关宗教方面的律例、礼仪、节期、日子、规条。。实际上就是犹太教的主要内容。今天的犹太人除了热心律法之外，也十分重视“遗传”。这些遗传并非神的启示，只是人所订立的一些规例，或“祖宗”所传留下来的一种“习惯”，渐渐地也被热心犹太教的人看得像神的话语一样重要。在主后一世纪，犹太亡国之后，犹太人流散至世界各地。虽然经过了近两千年的流亡、逼迫和多次大屠杀，犹太民族却没有融入到了其他民族而消失。理由何在？作为上帝的选民，他们持守的弥赛亚观和坚信的犹太教，带给他们强烈的自豪感和使命感。他们仍然盼望有一天会重回上帝应许的迦南美地。 提后二：13 说：“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。”上帝是守约的上帝 - 他纪念他与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约，所以在 1948年五月十四日，以色列终于复国了！复国 七十五年来，以色列虽然经历了五次战争，但上帝仍然帮助他们击败敌人，也赐福给以色列国，使得他们经济高度发达、军事实力强大，同时科技又十分先进。这更加使得他们确信，旧约的耶和华绝对不会离弃他们。终有一天，他们 等待的弥赛亚必会降临，消灭他们的仇敌。使徒保罗的第一次宣教旅程，在加拉太省彼西底的安提阿(Antioch in Pisidia)的会堂里传讲的那篇信息（徒十三：13-41），以及《加拉太书》是历世历代的犹太人都要仔细查考的救恩信息。可惜，直到今天， 错误的弥赛亚观和犹太教使得今天的犹太人仍然不能接受耶稣就是基督。他们的心地仍然刚硬，诵读旧约的时候，帕子还在他们心上（林后三：14-15），不知道《以赛亚书》五十三章描写的那位“无佳形美容。。被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。。”就是他们千百年来，日以继夜，朝思暮想，等待的弥赛亚。他们打死也不肯摊开新约，从福音书和使徒们的书信，明白道成肉身，被他们的祖宗钉死在十字架，从死里复活的耶稣就是上帝应许的弥赛亚（徒十七：3）。
我们要为世界各地的犹太人祈祷，盼望圣灵开启他们的心窍，效法庇哩亚人，“天天考查圣经（旧约/新约），要晓得这道是与不是。”（徒十七：10-11）如果再执迷不悟，终有一天，当基督“驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他。。”（启一：7）到时他们都要因他哀哭，已经太迟了！
恳求圣灵引导，帮助我们一句一句、一段一段、一章一章，仔细地查考《加拉太书》，认识因信称义的救恩之道，并活出在基督里的真自由。阿们！
注：若要对犹太人之不信耶稣为基督的原因有更深一层的认识，请大家参考我在《以弗所书》课程里的这篇文章：http://www.pcchong.com/ephesians/Ephesians9_2.htm
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