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帖前五：1 - 11 很可能是针对帖撒罗尼迦教会的弟兄们，虽然明明晓得主的日子来到，好像夜间的贼一样，但仍然恐怕自己于主再来的时候，灵性和道德方面未准备好，以致无法被召与主相会。
保罗透过三种对比：黑暗和黑夜与光明和白昼（4 - 5节）；睡觉的和警醒的（6 - 7上节）；醉了的和谨守的（7下 - 8上节），向弟兄们提出劝勉：
保罗用“黑暗”，“睡觉的”和“醉了的”代表那些不属于教会的非信徒和抵挡上帝的人。他们不相信主会再来，以为一切平安稳妥，在夜间沉睡，又像醉酒的人失去自我控制，糊涂度日，荒诞不羁。所以当那日子突然像夜间的贼到来，他们会猝不及防，灾祸就临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样。
信徒却是“光明之子”，晓得主的日子来到，好像夜间的贼一样，他们做好准备，“警醒谨守”，等候主临。“警醒”犹如军队里的守卫（guard），他们在站岗或巡逻的时候，时时刻刻都要高度警觉，以防敌人潜入或偷袭。“谨守”是“谨慎自守”，在物质方面的需要有节制，在道德和灵性生活行为上有自律。
怎样警醒谨守呢？“把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔带上。”
基督徒有得救的盼望，理由是什么呢？是因为上帝“不是预定我们受刑”，这是消极的一面。积极的一面是“预定我们借着我们主耶稣基督得救。”
我们是怎样借着主耶稣基督得救？保罗说：“他替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与他同活。”
“睡着”的人是那些当主再来之前已经去世的信徒。教会的弟兄们错误地假定他们是在救恩上无份。保罗在帖前四：14 说：“我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，上帝也必将他与耶稣一同带来。”又说：“。。那在基督里死了的人必先复活。”（帖前四：16）所以，保罗说，这些“睡着”的，（当基督再来时）要与他同活。
“醒着”的人是那些当主再来时，还存留在地上的信徒。他们将被提到云里，在空中与主相遇。所以，保罗说，这些“醒着”的，（当基督再来时）要与他同活。
最后，保罗以“你们该彼此劝慰，互相建立”来结束这段有关主基督再来的劝勉。
1。我们先温习第十四课 （帖前四：13 - 18）。
由于教会的弟兄们错误地假定主再来之前去世的信徒是在救恩上无分，保罗在这段经文告诉他们不要为那些已经睡了的人忧伤，像那些没有指望的人一样。
理由是：他们若信耶稣死而复活了，照样，也应该相信，那已经在耶稣里睡了的人，上帝也必将他与耶稣一同带来。
怎么知道呢？因为保罗是主的仆人，在圣灵的默示下，他将基督降临所要发生的事告诉了我们。我们不要看了才信，保罗要我们信了就会看见！这就是所谓 Believing is Seeing 相信就能看见！
保罗恐怕有弟兄听了这样的回复仍然不满意，他们可能以为活着的人会比死了的人处于更有利的地位。保罗斩钉截铁地说：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。
为什么呢？
保罗说：当主从天降临的时候，以下几件事要按一定的次序发生：
首先，“有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响”
接着，“那在基督里死了的人必先复活。”
以后，“我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。”
最后，他希望教会的弟兄们用以上他说的话彼此劝慰，从而克服他们对那些在基督再来之前已睡的人或将要睡的人的悲伤。
2。帖前五：1 - 11
“1弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，2因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好象夜间的贼一样。3人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样；他们绝不能逃脱。4弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们象贼一样。5你们都是光明之子，都是白昼之子；我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。6所以，我们不要睡觉，象别人一样，总要警醒谨守。7因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉。8但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔带上。9因为上帝不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救。10他替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与他同活。11所以，你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。”
《新译本》：“1弟兄们，论到时候和日期，不用写甚么给你们了。2因为你们自己清楚知道，主的日子来到，就像夜间的贼来到一样。3人正在说平安稳妥的时候，毁灭性的灾祸就突然临到他们，好像生产的痛苦临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。4但是弟兄们，你们不在黑暗里，以致那日子会临到你们像贼来到一样。5你们都是光明之子、白昼之子；我们不是属于黑夜的，也不是属于黑暗的。6所以，我们不要沉睡像别人一样，总要警醒谨慎。7因为睡觉的人是在晚上睡，醉酒的人是在晚上醉；8但我们既然属于白昼，就应当谨慎，披上信和爱的胸甲，戴上救恩的盼望作头盔。9因为上帝不是定意要我们受刑罚（“刑罚”原文作“忿怒”），而是要我们藉着我们的主耶稣基督得着救恩。10基督替我们死，使我们无论是醒着或睡着，都和他一同活着。11所以，你们应该彼此劝慰，互相造就，正如你们一向所行的。”
KJV：1 But of the times and the seasons, brethren, ye have no need that I write unto you. 2 For yourselves know perfectly that the day of the Lord so cometh as a thief in the night. 3 For when they shall say, Peace and safety; then sudden destruction cometh upon them, as travail upon a woman with child; and they shall not escape. 4 But ye, brethren, are not in darkness, that that day should overtake you as a thief. 5 Ye are all the children of light, and the children of the day: we are not of the night, nor of darkness. 6 Therefore let us not sleep, as do others; but let us watch and be sober. 7 For they that sleep sleep in the night; and they that be drunken are drunken in the night. 8 But let us, who are of the day, be sober, putting on the breastplate of faith and love; and for an helmet, the hope of salvation. 9 For God hath not appointed us to wrath, but to obtain salvation by our Lord Jesus Christ, 10 Who died for us, that, whether we wake or sleep, we should live together with him. 11 Wherefore comfort yourselves together, and edify one another, even as also ye do.
ESV：Now concerning the times and the seasons, brothers, you have no need to have anything written to you. 2 For you yourselves are fully aware that the day of the Lord will come like a thief in the night. 3 While people are saying, “There is peace and security,” then sudden destruction will come upon them as labor pains come upon a pregnant woman, and they will not escape. 4 But you are not in darkness, brothers, for that day to surprise you like a thief. 5 For you are all children of light, children of the day. We are not of the night or of the darkness. 6 So then let us not sleep, as others do, but let us keep awake and be sober. 7 For those who sleep, sleep at night, and those who get drunk, are drunk at night. 8 But since we belong to the day, let us be sober, having put on the breastplate of faith and love, and for a helmet the hope of salvation. 9 For God has not destined us for wrath, but to obtain salvation through our Lord Jesus Christ, 10 who died for us so that whether we are awake or asleep we might live with him. 11 Therefore encourage one another and build one another up, just as you are doing.
原文：
3。帖前五：1 - 2 “弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，2因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好象夜间的贼一样。”（《新译本》：“弟兄们，论到时候和日期，不用写甚么给你们了。2因为你们自己清楚知道，主的日子来到，就像夜间的贼来到一样。”）
“弟兄们” - 这是第几次称他们为“弟兄们/弟兄”（ adelphoi，英文 brethren）啊？这应该是第十二次了吧（帖前一：4，二：1，9，14，17，三：7，四：1，6，9，10，13）。在第五章，我们还要看到另外六次“弟兄们/弟兄”。
“论到”（
peri，英文 concerning） - 这是第三次的“论到”，上两次在帖前四：9 和帖前四：13。每一个“论到”开启一个新的劝勉或“疑难解答”。这一次保罗要“论到”什么呢？
“论到时候、日期，不用写信给你们，2因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好象夜间的贼一样。” - 保罗开始论到主再来的时候和日期。为什么他会突然提到这个问题？正如帖前四：9 和 13 所谈论有关彼此相爱和睡了的人的问题，它们应该是保罗从提摩太的报告中得知的。帖撒罗尼迦教会的弟兄们向提摩太提出这个问题，是否因为他们对这时候和日期特别有兴趣，像我们一样？还是他们恐怕自己于主再来的时候，灵性和道德方面未准备好，以致无法被召与主相会？ 我认为两者都有可能。帖后二章针对前者，因为有教会的弟兄被人传讲的信息误导，以为主的日子现在（或“就”）到了，于是他们就不做工，反倒专管闲事（帖后五：11）。今天查考的帖前五：1 - 11 是针对后者，因为他们明明晓得主的日子来到，好像夜间的贼一样，但是他们却不警醒谨守，好像那些不信的人一样。
“时候”（原文
chronos）和“日期”（原文
kairos）在用法上有不同的意思。
），译作“时候”，指的是较长的一段时间。至于在帖前五：1 译作“日期”的原文是
），指的是某个特别的时刻。总之，这里的“时候”着眼点是时间的“量”或“长度”；“日期”的着眼点是时间的“质”。它们都是告诉我们有关主再来的时间。
但有学者不认同这样的解释，他们认为主再来的时间是次要的问题，教会的弟兄们所关心的问题是主再来的时候，末日审判的问题，因为保罗接下来谈的是“主的日子”。在旧约的书卷常用“时候”（times）作为“代号”，代表上帝在末日时候在地上的介入和审判，如耶六：15 “‘他们行可憎的事，知道惭愧吗？不然，他们毫不惭愧，也不知羞耻。因此，他们必在仆倒的人中仆倒，我向他们讨罪的时候，他们必致跌倒。’这是耶和华说的。”但八：17 “5智慧人中有些仆倒的，为要熬炼其余的人，使他们清净洁白，直到末了，因为到了定期（the time of the end），事就了结。”保罗自己也用“时候”（time）谈及末日的审判，如林前四：5 “所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从上帝那里得着称赞。”
“不用写信给你们，因为你们自己明明晓得。。” - “不用写信给你们”也出现在帖前四：9 “论到弟兄们相爱，不用人写信给你们，因为你们自己蒙了上帝的教训，叫你们彼此相爱。”我们从这里清楚知道，保罗在帖撒罗尼迦教会的时候，已经将主再来的有关事件（包括时候、日期）约略告诉他们。当然这不是指准确的时候、日期，因为主耶稣也说：“但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”（太二十四：36）
“主的日子来到，好象夜间的贼一样。” - 这是保罗在教会的时候给弟兄们的教导。这也是主耶稣给门徒关于他再来的教导：“家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋，这是你们所知道的。”（太二十四：43，路十二：39）
“主的日子”（The day of the Lord） - 这是引自希伯来文 yôm Yahweh（耶和华的日子，如赛十三：6 “你们要哀号，因为耶和华的日子临近了！这日来到，好象毁灭从全能者来到。”），希腊文七十士译本（LXX）翻译为“主的日子”（
），因为在希伯来文，凡是“耶和华 Yahweh”都是以 'ādôn （“Lord”）的读音来代替。对初期教会的基督徒来说，他们都能以“主（基督/耶稣）的日子”代替旧约的“耶和华的日子”。我们可以从以下这些经文看到：
腓一：10 “使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子；”
腓一：6 “我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”
林前一：8 “他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。”
林后一：14 “正如你们已经有几分认识我们，以我们夸口，好象我们在我们主耶稣的日子以你们夸口一样。”
帖后二：2 “我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。”
旧约的“耶和华的日子”是一个上帝审判的日子，如摩五：18 - 20 “想望耶和华日子来到的有祸了！你们为何想望耶和华的日子呢？那日黑暗没有光明，19景况好象人躲避狮子又遇见熊，或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。20耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？”俄15 “耶和华降罚的日子临近万国。你怎样行，他也必照样向你行，你的报应必归到你头上。”珥一：15 “哀哉，耶和华的日子临近了！这日来到，好象毁灭从全能者来到。”珥二：11 “耶和华在他军旅前发声，他的队伍甚大；成就他命的是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？”番一：14 - 16 “耶和华的大日临近，临近而且甚快，乃是耶和华日子的风声。勇士必痛痛地哭号。15那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥、密云乌黑的日子，16是吹角吶喊的日子，要攻击坚固城和高大的城楼。”但也可以是一个拯救的日子，如珥二：31 - 32 “在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。30在天上地下，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。32到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中，必有耶和华所召的。”亚十四：1 - 21 （从略）。在新约的“主的日子”，也同样可以是一个审判的日子或拯救的日子。
“好像夜间的贼一样” - 新约提到主再来的时候好像夜间的贼，除了这里，还有彼后三：10 “但主的日子要象贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。”启三：3 “所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。”启十六：15 “看哪！我来象贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了！”太二十四：42 - 43 “所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋，这是你们所知道的。”
没有人会知道贼会在何时来到，特别是在夜间，当人都沉睡的时候。用夜间的贼来形容主的日子来到，清楚告诉我们没有人能准确地知道主再来的日子。其实这句话是要带出下文的重点：我们要警醒谨守，等候主临。主耶稣在橄榄山谈到末日人子降临和在一些比喻里，也是警戒我们“要警醒”或“谨慎，警醒祈祷”（太二十四：42 - 43，二十五：13，可十三：33，35，37，路十二：39，二十一：34 - 36）。
4。帖前五：3 “人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样；他们绝不能逃脱。”（《新译本》：“人正在说平安稳妥的时候，毁灭性的灾祸就突然临到他们，好像生产的痛苦临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。”
- 上一节形容主的日子来到好像夜间的贼一样，现在保罗进一步形容主的日子来到的情形。
这里有几个原文字在保罗书信里只出现一次（学者称为 hapax legomena）：“稳妥”（
asphaleia，英文 security），“忽然”（
aiphnidios，英文 suddenly）和“临到”（
ephistatai，英文approach）。
“人正说平安稳妥的时候” - 这种虚假的平安常出现在旧约先知书上。虽然犹大国面临亡国的危机，但假先知却对众民宣告“平安，平安”的假信息，如耶六：13 - 15 “因为他们从最小的到至大的都一味地贪婪；从先知到祭司都行事虚谎。14他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤说：‘平安了！平安了！’其实没有平安！15他们行可憎的事，知道惭愧吗？不然，他们毫不惭愧，也不知羞耻。因此，他们必在仆倒的人中仆倒，我向他们讨罪的时候，他们必致跌倒。这是耶和华说的。”结十三：9 - 16 “我的手必攻击那见虚假异象，用谎诈占卜的先知，他们必不列在我百姓的会中，不录在以色列家的册上，也不进入以色列地。你们就知道我是主耶和华。10因为他们诱惑我的百姓说：平安！其实没有平安，就象有人立起墙壁，他们倒用未泡透的灰抹上。11所以你要对那些抹上未泡透灰的人说：墙要倒塌，必有暴雨漫过。大冰雹啊，你们要降下，狂风也要吹裂这墙。12这墙倒塌之后，人岂不问你们说：你们抹上未泡透的灰在哪里呢？13所以主耶和华如此说：我要发怒，使狂风吹裂这墙，在怒中使暴雨漫过，又发怒降下大冰雹毁灭这墙。14我要这样拆毁你们那未泡透灰所抹的墙，拆平到地，以至根基露出。墙必倒塌，你们也必在其中灭亡。你们就知道我是耶和华。15我要这样向墙和用未泡透灰抹墙的人成就我怒中所定的，并要对你们说：墙和抹墙的人都没有了。16这抹墙的就是以色列的先知，他们指着耶路撒冷说预言，为这城见了平安的异象，其实没有平安。这是主耶和华说的。”
对帖撒罗尼迦教会的弟兄们，他们从保罗过去的教导，早已知道主的再来会像夜间的贼一样，出人意外地临到。但他们可能听信别人的误导，对已知的真理发生摇动，以致他们懈于准备，生活行事就像那些不信的人一样。
对我们来说，这是一个很适时的提醒。不要因今世的“平安稳妥”，以为主不会在自己有生之年降临，就放松警惕，行事为人不能荣耀主的名字。我们要切记，当主再来的时候，我们众人必要在基督台前显露出来，各人要按着本身所行的，或善或恶受报（林后五：10）。
“灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样” - 主再来的日子是一个审判的日子。《启示录》告诉我们基督再来之前，地上有七印、七号和七碗等灾祸。旧约的先知常把这些灾祸带来的痛苦形容为如产难临到怀胎的夫人一样，如赛十三： 6 - 8 “你们要哀号，因为耶和华的日子临近了！这日来到，好象毁灭从全能者来到。7所以，人手都必软弱，人心都必消化。8他们必惊惶悲痛，愁苦必将他们抓住。他们疼痛，好象产难的妇人一样，彼此惊奇相看，脸如火焰。”赛二十一：1 - 4 “论海旁旷野的默示：有仇敌从旷野，从可怕之地而来，好象南方的旋风，猛然扫过。2令人凄惨的异象已默示于我。诡诈的行诡诈，毁灭的行毁灭。以拦哪，你要上去！玛代啊，你要围困！主说：‘我使一切叹息止住。’3所以我满腰疼痛，痛苦将我抓住，好象产难的妇人一样。我疼痛甚至不能听，我惊惶甚至不能看。4我心慌张，惊恐威吓我。我所羡慕的黄昏变为我的战兢。”耶十三：21 “耶和华立你自己所交的朋友为首，辖制你，那时你还有什么话说呢？痛苦岂不将你抓住象产难的妇人吗？”耶三十：5 - 7 “耶和华如此说：‘我们听见声音，是战抖惧怕而不平安的声音。6你们且访问看看，男人有产难吗？我怎么看见人人用手掐腰，象产难的妇人，脸面都变青了呢？7哀哉！那日为大，无日可比，这是雅各遭难的时候，但他必被救出来。’”何十三：12 - 13 “以法莲的罪孽包裹，他的罪恶收藏。13产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，到了产期不当迟延。”弥四：10 “锡安的民哪，你要疼痛劬劳，仿佛产难的妇人；因为你必从城里出来，住在田野，到巴比伦去。在那里要蒙解救，在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。”
“他们绝不能逃脱” - 这里的“绝不能”就像帖前四：15 的“断不能”（“我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。。”）一样，保罗用
（英文 no not），两个反义词，斩钉截铁地说这些人绝对不能逃脱那些灾祸！
5。帖前五：4 - 5
“弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们象贼一样。5你们都是光明之子，都是白昼之子；我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。”（《新译本》：“但是弟兄们，你们不在黑暗里，以致那日子会临到你们像贼来到一样。5你们都是光明之子、白昼之子；我们不是属于黑夜的，也不是属于黑暗的。”
“弟兄们” - 这是第几次称他们为“弟兄们/弟兄”（ adelphoi，英文 brethren）啊？这应该是第十三次了吧（帖前一：4，二：1，9，14，17，三：7，四：1，6，9，10，13，五：1），是第五章的第二次。
从第四节开始，保罗将以下几样作对比：黑暗和黑夜与光明和白昼（ 4 - 5）；睡觉的和警醒的（6 - 7上）；醉了的和谨守的（7下 - 8上）。透过这样的对比，他向帖撒罗尼迦教会的弟兄们提出劝勉。
“弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们象贼一样。” - 在这节的开头，保罗用
Hymeis de （英文 You however/but，“但你们”）把教会的弟兄与上一节的非信徒作个强烈的对比。上文说到主的日子来到，好像夜间的贼一样。贼是趁黑无人偷偷地来到。保罗用“黑暗”代表那些不属于教会的非信徒和抵挡上帝的人。这些人就像诗十四：1 - 4 所描绘的：“愚顽人心里说：‘没有神。’他们都是邪恶，行了可憎恶的事；没有一个人行善。2耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。3他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有！4作孽的都没有知识吗？他们吞吃我的百姓如同吃饭一样，并不求告耶和华。”“黑暗”的反面是“光明”，教会的弟兄们是在“光明”中行，是光明之子。这种以黑暗代表抵挡上帝，以光明代表属于上帝的对比，在旧约中时常出现，如伯二十二：9 - 11 “你打发寡妇空手回去，折断孤儿的膀臂。10因此，有网罗环绕你，有恐惧忽然使你惊惶，11或有黑暗蒙蔽你，并有洪水淹没你。”诗二十七：1 “耶和华是我的亮光，是我的拯救！我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障！我还惧谁呢？”诗八十二：5 “你们仍不知道，也不明白，在黑暗中走来走去；地的根基都摇动了。”赛二：5 “雅各家啊，来吧！我们在耶和华的光明中行走。”箴四：18 - 19 “但义人的路好象黎明的光，越照越明，直到日午。19恶人的道好象幽暗，自己不知因什么跌倒。”保罗在别的书信也有这样的用法，如罗十三：12 “黑夜已深，白昼将近；我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器。”林后四：6 “那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。”西一：12 - 13“又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。13他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里；”
“叫那日子临到你们象贼一样” - “叫”的原文是
hina （英文 so that），表示这是一句结果子句。《新译本》作：“以致那日子会临到你们像贼来到一样”。“那日子”当然是指主再来的日子。非信徒不相信主会再来，所以当那日子突然像夜间的贼到来，他们会猝不及防 ，惊慌失措，难逃劫运。但教会弟兄们不一样， 因为基督已经救了他们脱离黑暗的权势，把他们迁到光明的国度，作为光明之子，就不必惧怕这日子会像贼一样突然临到他们而失去防备。主耶稣说的“十童女的比喻”（太二十五：1 - 13）最能诠释保罗在这里所要说的。
“你们都是光明之子，都是白昼之子；我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。” - 这节经文有对立交叉的结构（antithetical chiastic structure）：A。你们都是光明之子
B。都是白昼之子
B' 我们不是属黑夜的
A' 也不是属幽暗的
现在保罗直接称呼教会的弟兄们为“光明之子”和“白昼之子”。他也再次强调不信的人为“属黑夜的”和“属幽暗的”。若要更深入地明白这两种人的不同，我们可以从弗五：8 - 14 得到答案。我在《以弗所书》第三十三课说：
保罗以对比法，将“光明”和“暗昧”（在《帖前书》是“属黑夜的”）中的事作个鲜明的对比，让基督徒明白何以要遵守这个新生活的守则。
暗昧的事：
（1）从前你们是暗昧的。。（第8节）
（2）他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。（第12节）光明的事：
（1）但如今在主里面是光明的。。（第8节）
（2）行事为人就应当像光明的儿女。（第8节）“光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实。”（第9节）- 我们可以把这节放在括号内，作为光明的儿女行事为人所应有的表现。
“良善”（goodness，希腊文 Agathosune）- 只出现在新约四次，在世俗的希腊文中，不用这个字。良善是圣灵结的果子（加五：22）。意思是：每处必须备有的道德，但可以带有斥责及惩罚，与另一圣灵的果子“恩慈”（加五：22，希腊文 chrestotes）不同的是，恩慈只有扶助，没有斥责，像主耶稣对待那个以香膏抹他脚的犯罪的妇人。
“公义”- 给人和上帝他们应得的分。这是待人处事的基本原则。
“诚实”- 有译作“真理”，没有虚假的意思。（3）总要察验何为主所喜悦的事。（第10节）
“上帝所喜悦”和第6节“上帝的忿怒。。”形成强烈的对比。如果我们决心要照着上帝呼召我们的方式去生活，就要努力去发现“何为主所喜悦的事”。
（4）不要与行暗昧之事的人同行，倒要责备行这事的人。（第11节）
凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。（第13节，《和合本》）
凡被光揭露的，都是显而易见的。因为一切显露出来的就是光。。（第13，14节，《新译本》）《和合本》，KJV 把“因为一切能显明的就是光”放在第13节。
《新译本》，NIV 把“因为一切显露出来的就是光”放在第14节。
虽然两个中文版本的翻译大同小异，我还是觉得《新译本》的翻译较好：“11不要参与暗昧无益的事，倒要把它揭露出来，12因为他们暗中所作的事，连提起来也是羞耻的。13凡被光揭露的，都是显而易见的。”- 基督徒不但不参与暗昧无益的事，还要有胆量站出来将事情揭露（或责备）。这样做当然会招致很多“麻烦”，甚至受迫害，所以我们要求主赐给我们极大的智慧，怎样在这弯曲悖谬的世代，好像明光照耀，将生命的道表明出来。（腓二：15-16）
（5）所以主说（或有话说）：‘你这睡着的人当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。’（第14节）
有学者说这是出自当时教会的诗歌。约一：4，9 “生命在他里头，这生命就是人的光。。那光是真光，照亮一切生在世上的人。”基督是真光，将我们的罪显露出来，使我们出死入生。
小总结：（弗五：8 - 14）
基督徒行事为人就当像光明的子女，总要察验何为主所喜悦的事；不但不参与暗昧无益的事，还要有胆量站出来将事情揭露（或责备）。 （完）
从以上的查考（弗五：8 - 14），我们看到保罗在这段经文是着重在比较“光明之子”和“暗昧之子/黑暗之子”的行事为人。“光明之子”是已经因信基督，脱去他们从前行为上的旧人（暗昧之子/黑暗之子），现在心志改换一新，并且穿上新人，这新人是照着上帝的形象造的，有真理的仁义和圣洁（弗四：17 - 24）。在帖前五：1 - 11，保罗是从基督的再来之角度看“光明之子”和“黑暗之子”的不同，前者明明晓得主的日子来到，好像夜间的贼一样，他们做好准备，警醒谨守等候主临。后者却不相信主会再来，照常吃喝嫁娶（太二十四：38），所以当那日子突然像夜间的贼到来，他们会猝不及防，灾祸就临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样。
6。帖前五：6 - 8
“所以，我们不要睡觉，象别人一样，总要警醒谨守。7因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉。8但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔带上。”（《新译本》：“6所以，我们不要沉睡像别人一样，总要警醒谨慎。7因为睡觉的人是在晚上睡，醉酒的人是在晚上醉；8但我们既然属于白昼，就应当谨慎，披上信和爱的胸甲，戴上救恩的盼望作头盔。”）
在上一段经文，保罗把“光明之子”和“黑暗之子”作对比，现在他是把“睡觉的”和“警醒的”，“醉了的”和“谨守的”作对比。
保罗在前文告诉教会的弟兄们，他们是“光明之子”和“白昼之子”，不属“黑夜的”和“幽暗的”的人。现在第六节的開首有
ara oun （英文 therefore，so then），“所以”他告诉教会的弟兄们要怎么样做。他一共用了四个激励性的假设语气（hortatory subjunctive）的词来表达 - 第六节的“（我们）不要睡觉”（
let us not sleep），“（我们）要警醒”（
，
let us watch），“（我们）要谨守”（
let us be sober，共两次）。
“所以，我们不要睡觉，象别人一样，总要警醒谨守。”（《新译本》：“所以，我们不要沉睡像别人一样，总要警醒谨慎。”） - 作为“光明之子”，保罗劝勉他们不要睡觉，像那些在黑夜里的人。 睡觉的人是不知周围发生什么事，所以当主突然降临的时候，会令他们猝不及防。“不要睡觉”还是消极的方法，积极的方法是“总要警醒谨守”。我在上文已经提过，主耶稣在橄榄山谈到末日人子降临和在一些比喻里，也是警戒我们“要警醒”或“谨慎，警醒祈祷”（太二十四：42 - 43，二十五：13，可十三：33，35，37，路十二：39，二十一：34 - 36）。怎样才算是“警醒谨守”呢？“警醒”的原文有几个：
（英文 watch，keep awake，on alert，vigilant），在新约共出现 23 次，在这里的帖前五：6 “所以，我们不要睡觉，象别人一样，总要警醒谨守。”和帖前五：10 “他替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与他同活。”还有林前十六：13 “你们务要警醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。”西四：2 “你们要恒切祷告，在此警醒感恩；”彼前五：8 “务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”
（awake），如弗六：18 “靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求”路二十一：36 “你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”可十三：33 “你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。”
（sober，watch），如彼前一：13 “所以要约束你们的心，谨慎自守（sober-minded），专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。”彼前四：7 “万物的结局近了，所以你们要谨慎自守(sober，clear-minded)，警醒祷告 （watch unto prayer）。”
这个字是用在军队里的守卫（guard），他们在站岗或巡逻的时候，时时刻刻都要高度警觉，以防敌人潜入或偷袭。“警醒”的反面是“睡觉”。在新约，警醒时常是与祷告连用。譬如在客西马尼的祷告，耶稣祷告的时候，门徒却睡着了。他就对彼得说：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（太二十六：40）为什么它与祷告连用呢？因为我们想要祷告的时候，也许是我们的孩子，工作，电话铃声，心思意念里的垃圾，来搅扰我们。更为严重的是恶者来敌挡我们的祷告，所以我们一方面需要坚定持续的祷告，另一方面也要存着感恩的心警醒（西四：2），这样才不会落入试探。
祷告是如此，等候主的降临也是如此。所以有不少经文和比喻都是劝勉我们要警醒等候主临，如：
比喻：警醒的仆人（路十二：35 - 40）
路十二：37，39 “主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们：主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。。39家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容贼挖透房屋，这是你们所知道的。”路二十一：36 “你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”
预言人子的降临（路二十一：34 - 36）
“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们，35因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。36你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”
还有，
彼前四：7 “万物的结局近了，所以你们要谨慎自守，警醒祷告。”
启三：3 “所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。”
启十六：15 看哪！我来象贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了！
“谨守”的原文有
sober-minded，exercise self-control），警醒（
“谨守”的另一个字是
“谨守”是“谨慎自守”，反义词是“醉酒”（drunken）。醉酒的人失去自我控制，糊涂度日，荒诞不羁。“谨慎自守”是在物质方面的需要有节制，在道德和灵性生活行为上有自律。帖前四章 1 - 12 提到的上帝所悦纳的生活，“上帝的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。”（帖前四：3）就是其中一个例子。
“因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉。”（《新译本》：“因为睡觉的人是在晚上睡，醉酒的人是在晚上醉”） - 这是一句众所周知，根本不用解释的话。为什么保罗在这里加插这句话呢？由于開首有个（英文 for “因为”），他可能只是要阐明和强调前面第六节“我们不要睡觉，象别人一样，总要警醒谨守”。
“但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔带上。”（《新译本》：“但我们既然属于白昼，就应当谨慎，披上信和爱的胸甲，戴上救恩的盼望作头盔。”） - 这句话再次强调我们是属乎白昼，是“光明之子”，作为“光明之子”，我们就应当谨守，并且进一步解释我们要怎样谨守。 保罗在这里是以一个字“谨守”取代第六节的“警醒谨守”一语，因为“谨守”里有自律，必然在夜间能够“警醒”。“把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔带上。” - 原文
，这句分词短语（participial phrase）的文法是 nom, pl, masc, part, aor 1, mid，表示“光明之子”在作守卫，站岗或巡逻之前，必须要戴上或穿上铠甲。不像弗六：10 - 18 所提到的全副军装，他在这里只提到两样，就是“护心镜”和“头盔”。在弗六：14 他是以“公义当作护心镜遮胸”，这里他是以“信和爱当作护心镜遮胸”。在弗六：17 他说“并带上救恩的头盔”，这里是“得救的盼望当作头盔带上”。
我在《以弗所书》第四十五课引用杨牧谷博士的《魔惑众生》，解释何谓“公义当作护心镜遮胸”和“并带上救恩的头盔”。我把它抄录在这里方便大家的查考：
。。希腊和罗马士兵用的护心镜属于防卫性的武器，是用来保护人身上最重要的部位，即由颈部的喉咙位置一直到前胸及腰的位置（比较现代的避弹衣，但后者是没有保护喉部的 ）。保罗在这里是引用以赛亚书五十九：17：“他以公义为铠甲”而写成本节的。他的用意是明显的：人要有公义的行为，这样他就不会受撒旦致命的攻击。这句说话跟上一句“以真理当作带子束上”（弗六：14）是前后一致的。
倘若这句是与以赛亚书有密切的关系（另参“公义必当他的腰带”[赛十一：5]），没公义的生命正是耶和华所不悦的：“那时，耶和华看见没有公平，甚不喜悦。他见无人拯救，无人代求，甚为诧异；就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。”（赛五十九：15 - 16）
。。不论古今中外的士兵都要戴上头盔作战的，其他兵器可能会被淘汰，但头盔是不会被淘汰的。古代战士的头盔也像现代的一样，是用金属打成的。早在主前二千五百年，苏默人便懂得用此保护头胪；圣经中歌利亚 （撒上十七：5）和扫罗王（撒上十七：38）就有戴头盔；而历代志下廿六：14 和耶利米书四十六：4 更暗示希伯来士兵是以此为正常的装备。到了罗马时代，士兵戴的头盔是用铁打成的，也有用皮革制造，有的还安上羽毛或头发作装饰呢。因此保罗这个比喻也是容易明白的。
但保罗用“救恩的头盔”来代表什么意思呢？这节很可能是源自以赛亚书五十九：17：那里说耶和华“以拯救为头盔”。明显地，耶和华并不需要救恩，故此有圣经在这里是译作“他要以胜利为头盔”，或作“他戴着胜利的头盔”。以信徒面对撒但的攻击来说，这种解释是有意义的。当然，上帝怎样不需要救恩，正如信徒本身是没有自具的胜利可言，是同样的道理。信徒一切的胜利，皆源自上帝在救恩内为信徒所成就的胜利，信徒只是支取与分享上帝的胜利为他的胜利，亦惟有这种胜利才是信徒面对撒但时可恃的胜利，因为上帝救恩所胜过的对象正是撒但。
锺马田（D.M.Lloyd-Jones）在解释以弗所书的属灵装备时，以军装不同的部分保护信徒的知识、情感，和意志作解释。他认为“救恩的头盔”是保护基督徒的头脑，它主管人的思想与理解，是人理性活动的中枢。锺马田完全明白犹太人的心理学跟今天西方的心理学是不一样的。譬如说，当他们说到心 （“公义当作护心镜遮胸”），他们不仅是指感情与欲望，很多时候也包括认识、意志与内心世界的，因此锺马田提醒人不要作一刀切的划分。这样提点过，他仍然认为军装不同的部分是对信徒有不同的保护作用，特别是救恩的头盔会保护信徒的理性活动这一方面。无论是从理论或经验看，这个解释都有其可取之处。
“并戴上救恩的头盔”，是救恩的头盔先保护基督徒的头脑，不是基督徒的头脑保护救恩的完整性及逻辑性；这个优先次序在基督徒面对恶者的引诱与攻击时真是关系重大！从理性的角度看，撒但及其工作的本身就是反逻辑和反创造的，人尝试用正常的理性活动和创造秩序去理解邪恶吗？他必如堕五里雾中而不辨西东。你怎样用逻辑来解释反逻辑呢？也许是这个缘故吧，西方神学界已有了二千年不同际遇的发展，有些教义亦差不多穷尽了理性发展的可能性 （像基督的神人二性及其关系），惟独魔鬼论是今年如同几千年前的往日，没有什么进步。不要说能引人进入核心得窥堂奥的作品独付厥如，连教义都未能整理出一个为大多数教会接纳的体系来。大概我们传统的治学方法在撒但面前真的如碰上一道不能测透又不能逾越的墙，于是大多数人是采取否定及讥笑的方法来逃避这个叫人尴尬难堪的问题。
戴上救恩的头盔，就是以救恩为我们思想的基础，从这基础上面来发展及建造，魔鬼及其工作就不是一道不能测透又不能逾越的墙。还有戴上救恩的头盔，亦是以救恩当作我们思想的基础，这能叫我们的头脑不被撒但骑劫。 （完）现在的问题是：为什么保罗在这里却说：“信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔带上”？（《新译本》：“披上信和爱的胸甲，戴上救恩的盼望作头盔。”）
在弗六：10 - 18 保罗强调的是要穿戴上帝所赐的属灵军装与魔鬼争战。在帖前五：8 他想到的是基督徒，作为警醒谨守的守卫，应当存着“信、爱、望”等候主的再来。我们都知道，“信、爱、望”是三种基督徒的美德（林前十三章）。
“信心”代表基督徒生命宗教性（对神）的一面。来十一：6 “人非有信，就不能得上帝的喜悦；因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人。”约三：16 “上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”
“爱心”则代表其伦理性（对人）的一面。信心藉着爱的行动表达出来（加五：6 “因为在基督耶稣里，受割礼或不受割礼，都没有用处，唯有那藉着爱表达出来的信，才有用处。”- 《新译本》）
在等待主再来的时候，保罗要信徒以“信心”和“爱心”当作护心镜/胸甲（breastplate）遮胸（在弗六：14 他是以“公义当作护心镜遮胸”）。护心镜是属于防卫性的武器。唯有真基督徒才常存“信心”和“爱心”，当基督再来的时候，那日子便不会像贼一样突然临到他们。
“得救的盼望”（hope of salvation）- “盼望”是殷切地期望。“期望”则是对未来的事物或人的前途有所希望和等待。对基督徒来说，我们不仅因信耶稣今生得救赎，我们还切望等候将来基督降临的时候身体得赎（罗八：23），在新天新地得享上帝儿女自由得荣耀（罗八：21）。保罗要我们戴上救恩的盼望作头盔。头盔也是属于防卫性的武器。与弗六：17 “并带上救恩的头盔”不同，那里是指信徒当依赖着已经赐下的救恩，来迎战撒但的攻击。这里只是说真基督徒要常存“得救的盼望”等候主的再来。
总之，正如保罗在林前十三：13 “如今常存的有信，有望，有爱。。”当基督再来的时候，我们必须具备这三样美德才是真基督徒，到时就不会猝不及防，有灾祸临到他我们，如同产难临到怀胎的妇人一样。
保罗这样的强调“信心”、“爱心”和“盼望”不只是在这里，其实在《帖前书》，已经是重复出现的主题，有时单独出现，有时连在一起，如帖前一：3 “在上帝我们的父面前，不住地记念你们因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。”帖前三：6 “但提摩太刚才从你们那里回来，将你们信心和爱心的好消息报给我们，又说你们常常记念我们，切切地想见我们，如同我们想见你们一样。”帖前一：10，二：19 ，三：6 - 8，12 - 13等。
7。帖前五：9 - 10
“9因为上帝不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救。10他替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与他同活。”（《新译本》：“9因为上帝不是定意要我们受刑罚（“刑罚”原文作“忿怒”），而是要我们藉着我们的主耶稣基督得着救恩。10基督替我们死，使我们无论是醒着或睡着，都和他一同活着。”）
上一节说：“把得救的盼望当作头盔带上”。这一节的開首有
hoti （英文 because，因为）。基督徒有得救的盼望，理由是什么呢？是因为上帝“不是预定我们受刑”，这是消极的一面。积极的一面是“预定我们借着我们主耶稣基督得救。”
“预定”的原文是
（英文 appoint，destine，lay），在保罗书信共出现 16 次，只有在这节经文是译作“预定”，其他有译作“立”（如罗四：17 “亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的上帝，他在主面前作我们世人的父。如经上所记：‘我已经立你作多国的父。’”），或作“安排”（如林前十二：18 “但如今上帝随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。”）或作“设立”（如林前十二：28 “上帝在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。”）或作“派”（如提前一：12 “我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他。”）或作“奉派”（如提后一：11 “我为这福音奉派作传道的，作使徒，作师傅。”）这些用法都表达同一个想法，就是上帝是按着他全权的旨意决定和安排一些事情（参冯荫坤著《天道圣经注释《帖撒罗尼迦前书》）
另一常被引用在《预定论》里的“预定”，原文是
（英文 predestinate），在新约只出现六次：
徒四：28 “成就你手和你意旨所预定必有的事。”
罗八：29 - 30 “因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。30预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。”
林前二：7 “我们讲的，乃是从前所隐藏、上帝奥秘的智慧，就是上帝在万世以前预定使我们得荣耀的。”
弗一：5，11 “又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分。。11我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的。”
保罗说，基督徒有得救的盼望是“因为上帝不是预定我们受刑”。我们大家都很熟悉约三：16 - 18 “上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。17因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪（注：或作"审判世人"。下同），乃是要叫世人因他得救。18信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”这里的“受刑”，原文
（英文 wrath），直译是“忿怒”，也出现在帖前一：10 “等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的、那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”和帖前二：16 “不许我们传道给外邦人，使外邦人得救，常常充满自己的罪恶。上帝的忿怒临在他们身上已经到了极处。”凡是不信耶稣的人，他们都难逃将来上帝的忿怒（约三：36 “信子的人有永生；不信子的人得不着永生，上帝的震怒常在他身上。”）这些人是属于“黑暗之子”，“睡了的人”和“醉了的人”。
上文已经说了，“不是预定我们受刑”是消极的一面，积极的一面是上帝“乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救”。我不用再啰嗦解释这句话了。借着主耶稣基督得救的都是“光明之子”,“警醒的人”和“谨守的人”。
“他替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与他同活。” - “他替我们死”解释前面一节我们是怎样借着主耶稣基督得救。这也不用我啰嗦解释了。难以解释是“醒着”和“睡着”指的是谁？“醒着”是否指上文的“光明之子”和“警醒的人”？“睡着”是否指上文的“黑暗之子”，“睡了的人”和“醉了的人”？我们可以肯定，“睡着”不可能是“黑暗之子”，因为他们不信耶稣，不信耶稣替他们死，没有得救的盼望，他们都是预定末日在基督台前受审而受刑，不可能“都与他同活”！唯有基督徒“无论醒着、睡着”才能与他同活。
这里的“醒着”和“睡着”其实指的是帖前四：13 - 18 （第十四课）的人：
“睡着”的人是那些当主再来之前已经去世的信徒。教会的弟兄们错误地假定他们是在救恩上无份。保罗在帖前四：14 说：“我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，上帝也必将他与耶稣一同带来。”又说：“。。那在基督里死了的人必先复活。”（帖前四：16）所以，保罗在这里才说，这些“睡着”的，（当基督再来时）要与他同活。
“醒着”的人是那些当主再来时，还存留在地上的信徒。他们将被提到云里，在空中与主相遇。所以，保罗在这里说，这些“醒着”的，（当基督再来时）要与他同活。
8。帖前五：11 “所以，你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。”（《新译本》：“所以，你们应该彼此劝慰，互相造就，正如你们一向所行的。”）
这是第几次提到“劝慰”呢？第三次了，上两次在帖前三：2 和四：18。我在第十四课已经解释“彼此劝慰”，为了方便大家的查考，我再次把它抄录在这里：
。。它的原文是
parakaleite，来自动词
（英文 exhort，comfort, encourage, console ），是劝勉/劝解和安慰（comfort，encourage）的意思。每一个“劝慰”都是针对教会所面对的一个问题。
新约书信有许多“彼此”，如罗十二：10 “爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。”弗四：16 “全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”西三：9 “不要彼此说谎，因你们已经脱去旧人和旧人的行为。。”彼前三：8 “总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。。”雅五：16 “所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。”每一个“彼此”都是源自“彼此相爱”的心；每一个“彼此”都是爱心的行动。 （完）
“建立”又是什么意思？原文是
（英文 build up，edify），也译作“造就”，如林前八：1 “论到祭偶象之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。”我们可以把“互相建立/互相造就”独立看待，也可以视为“彼此劝慰”的目的。不管在患难逼迫的艰难环境中的坚固信心（帖前三：2 - 5），还是在等待主再来的警醒谨守（帖前五：6 -8），弟兄们都要透过彼此的劝勉安慰，来造就自己，也造就别人。
“正如你们素常所行的”（《新译本》：“正如你们一向所行的”） - 教会的弟兄们一向都有“彼此劝慰，互相建立”，但保罗肯定要他们“更加勉励”，就如帖前四：1，10 ，他要弟兄们在爱心和在行为上讨上帝的喜悦“更加勉励”一样。
9。总结：（帖前五：1 - 11）
帖前五：1 - 11 很可能是针对帖撒罗尼迦教会的弟兄们，虽然明明晓得主的日子来到，好像夜间的贼一样，但仍然恐怕自己于主再来的时候，灵性和道德方面未准备好，以致无法被召与主相会。
保罗透过三种对比：黑暗和黑夜与光明和白昼（4 - 5节）；睡觉的和警醒的（6 - 7上节）；醉了的和谨守的（7下 - 8上节），向弟兄们提出劝勉：
保罗用“黑暗”，“睡觉的”和“醉了的”代表那些不属于教会的非信徒和抵挡上帝的人。他们不相信主会再来，以为一切平安稳妥，在夜间沉睡，又像醉酒的人失去自我控制，糊涂度日，荒诞不羁。所以当那日子突然像夜间的贼到来，他们会猝不及防，灾祸就临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样。
信徒却是“光明之子”，晓得主的日子来到，好像夜间的贼一样，他们做好准备，“警醒谨守”，等候主临。“警醒”犹如军队里的守卫（guard），他们在站岗或巡逻的时候，时时刻刻都要高度警觉，以防敌人潜入或偷袭。“谨守”是“谨慎自守”，在物质方面的需要有节制，在道德和灵性生活行为上有自律。
怎样警醒谨守呢？“把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔带上。”
基督徒有得救的盼望，理由是什么呢？是因为上帝“不是预定我们受刑”，这是消极的一面。积极的一面是“预定我们借着我们主耶稣基督得救。”
我们是怎样借着主耶稣基督得救？保罗说：“他替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与他同活。”
“睡着”的人是那些当主再来之前已经去世的信徒。教会的弟兄们错误地假定他们是在救恩上无份。保罗在帖前四：14 说：“我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，上帝也必将他与耶稣一同带来。”又说：“。。那在基督里死了的人必先复活。”（帖前四：16）所以，保罗说，这些“睡着”的，（当基督再来时）要与他同活。
“醒着”的人是那些当主再来时，还存留在地上的信徒。他们将被提到云里，在空中与主相遇。所以，保罗说，这些“醒着”的，（当基督再来时）要与他同活。
最后，保罗以“你们该彼此劝慰，互相建立”来结束这段有关主基督再来的劝勉。
默想：
谨慎警醒
“你们务要警醒，在真道上站立得稳。”（林前十六：13）
我的书桌靠着窗户，窗口对着社区公园。在这视野极佳的位置，我可以观赏鸟儿在邻近的树上栖息，有些鸟儿会到窗边来吃困在纱窗边的虫子。
鸟儿在进食时，会眼观四面耳听八方，看看有没有危险。它们确定没有危险后，才会停下来大快朵颐。即使如此，它们仍会保持警醒，不时停下来环顾四周。
这些鸟儿的警戒心让我想到，圣经也教导我们这些基督徒要时时警醒。我们所处的世界充满了试探，所以我们需要保持警戒，不要忘记身边随时会有危险。我们就像亚当与夏娃一样，很容易被世上的事物所迷惑。这些事物看似“悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”（创三：6） 。
我们当谨记保罗的劝勉：“你们务要警醒，在真道上站立得稳”（林前十六：13） ，彼得也同样提醒我们：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前五：8）
当我们为生活而忙碌时，是否过于专注某些事物而失去警觉呢？我们是否时时省察自己，免得过于自信或自满，以为不需要信靠上帝，以致后悔莫及？
亲近上帝就能抵挡试探。
主啊，求你帮助我们，能远离内心的罪恶与自私。
因着你的恩典，求你让我们在受试探的时候，生命得以成长，让我们更有基督的样式。
（取自《灵命日粮，作者：戴劳伦）有问题要提出来讨论吗？欢迎您和我联络。电邮地址是：
