返回课程纲要（唐崇荣牧师讲解《火与力的先知》）
（南国：亚撒 Asa 912/911-871/870BC，约沙法 Jehoshaphat 871/870-849/848BC ；北国：亚哈 Ahab 875/874-853BC）
1。上一课，我们提到北国以色列暗利王朝的建立，暗利是以色列第六个王（Omri 886/885-875/874BC），在位十二年。 我还说，以世人的眼光来看，暗利是一个雄才大略的王，为了与西顿/推罗建立更密切的贸易联系，他给儿子亚哈娶了西顿王的女儿耶洗别为妻。这真是聪明人被聪明所误，弥天大错由此铸下。在上帝的生命册上，他的“丰功伟绩”一个也不算数。暗利死后，儿子亚哈继位（第七个王，Ahab 875/874-853BC），在位二十二年。他和妻子耶洗别干了什么恶事，以致上帝给他们的评语和惩罚尽然是那么的严厉？你看：
“暗利的儿子亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪。。。去事奉敬拜巴力。在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。亚哈又做亚舍拉，他所行的惹耶和华以色列上帝的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。”（王上十六：30-33）
“我必使灾祸临到你（亚哈），将你除尽，凡属你的男丁，无论困住的、自由的，都从以色列中剪除。我必使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家，又像亚希雅的儿子巴沙的家，因为你惹我发怒，又使以色列人陷在罪里。论到耶洗别，耶和华也说：‘狗在耶斯列的外郭必吃耶洗别的肉。’凡属亚哈的人，死在城中的，必被狗吃；死在田野的，必被空中的鸟吃。（从来没有像亚哈的，因他自卖，行耶和华眼中看为恶的事，受了王后耶洗别的耸动，就照耶和华在以色列人面前所赶出的亚摩利人，行了最可憎恶的事，信从偶象。）”（王上二十一：21-26）
我在第二十二课曾说：
在《列王纪》里，上帝不是用“王”的宗教改革来纠正歪风，因为他们作的是从上而下的命令式复兴，带来的只有暂时的果效。上帝在《列王纪》的几百年间，兴起许多先知作他的代言人，传讲回转归向上帝的权威式信息。这些先知在当时政治动乱，道德沦丧，离经背道的洪流中作中流砥柱，但由于他们所传讲的不合人们的“味口”，“回转归向”的思潮成不了气候，所以上帝的审判终于来到他们身上，南北两国相继被敌人所毁。虽然如此，上帝因着曾向以色列人的列祖作出应许，他必对整个民族施行拯救，所以还给他们存留余民，并兴起一位救主（弥赛亚），重建以色列国。（完）
今天，我们要看到第一个先知登场，他就是以利亚（Elijah）。
在还没有查考之前，我要把唐崇荣牧师在台湾的《教牧讲座》所传讲的信息 -- 《火与力的先知》，放在这里供大家参考。
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《火与力的先知》
在关键时刻扭转时代
爱神的人必恨恶假道
求雨之前先求火
岂可有双重标准
最孤单的祷告会
错误的祷告内容，正确的祷告动机
耶洗别的心理学
未蒙垂听的祷告
你在这里做什么
台北的讲座有一个特点，它是有整体计划的；赵天恩牧师是这些讲座的工程师，除了神学讲座外，他也安排了「教牧讲座」，这个讲座每一年都蒙上帝的赐福成为工人的信息。神造就工人比他创造天地更费工夫，神创造天地是「说有就有，命立就立」 ；但神要造就工人就需要先把他的儿子赐下来，为我们流血舍命，为我们战胜罪恶、死亡、撒但的权势，再以救赎的恩典叫我们与基督一同复活、成为被圣灵重生的人，然后再用各样的磨练， 无论是知识的装备、生活的苦难、事奉的斗志等等，把我们磨成一个合用的工人。所以，工人需要经过很多的工夫，需要神自己成为雕塑我们的工匠，我们才能够成为被神所使用的人。
古人说：「大器晚成。」我不想把这句话解释成「老了才被上帝用」，这个「晚成」应当解释为「愿意先受磨练才被使用」、「愿意先努力学习、下苦工夫，才求主差派我们出去」。如果一个人急于讲话，而不愿意先听话；如果一个人急于服事，而不愿意先被对付；如果一个人急于上台，却不愿意先好好思考真理，这只会使他自己成为昙花一现、不能长期被神使用的肤浅工人。如果一个事奉者不愿意好好地先在神面前受雕琢、受磨练、受神自己圣手的对付，他就很难成为一个长期忠心、有能力、有份量、有供应的传道人。
我年轻时看见许多布道家只带着几篇道理就跑遍天下，这里讲、那里讲，越讲越火热、越讲越老练，但除了那几篇以外，其它的道理完全不清楚；而听众久久才听一次他的道，所以都感到很新鲜。但每个礼拜都得讲新的道的牧师，就没办法太吸引会众了，因为他每一次讲的内容都是新的、都是不老练的，都是讲一次就不能再用的东西。所以那些用几篇信息就走遍天下的人，很容易给人一种「非 常熟练、有份量」的感觉，其实并非如此。所以，一方面弟兄姐妹要为我们的牧师祷告，求神给他们恩典，有足够的份量来长期供应我们；另一方面传道人要装备自己，不要作一个肤浅、狭窄、没有学好就随便上台的人。
有一次我在一个教会讲道，反应很好，我觉得那个教会的牧师把教会牧养得很好。所以，在欢送会时，我说了一个比喻：「有个人吃了五块饼，还不觉得饱；吃完第六块时，才觉得吃饱了。他就说：『第六块饼很特别，一吃就饱，所以成份一定特别好！』其实他是因为已经先吃了五块饼。」同样的，今天我们在神的国度里面，是先有许多的人固定供应神的话给我们，之后，到了某一个时刻，神使用一些书，或者差遣一些他的仆人来，把我们所需要的进一步赐给我们的时候，我们就感觉饱足了。所以，我们应当多多为那些需要经常传讲信息的人祷告。
我和你们一样，每个礼拜在自己的教会按时分粮，按照次序把神的真理供应给弟兄姊妹。我的教会从一九八九年开始到现在差不多九年了，平均每一年约有四十二到四十五个主日我是在自己的教会讲道，其它七到十个主日在别的国家服事。此外，我还要在神学院、文化学院、华盛顿的归正学院等地授课，并在世界各地举行讲座、布道会。所以，长期这样鞭策自己、长期这样供应信徒，我自己也学习了很多的功课。
我们教会刚设立时，我就决定每一堂崇拜都要自己讲道，起初感到很困难，我怎么可能一直供应讲不完呢？但是神的恩典就像以利亚在撒勒法寡妇家里所行的那个及时供应、永不止息的神迹一样地行在我身上。我们每次去看时，只有一点点面、一点点油，做完这个饼就没了。但是，第二餐再去看，还是有一点、还是有一点(参：王上十七：9-16)；就这样，我事奉了四十多年。感谢上帝！我决不认为自己的东西有足够的份量可以印成书，我只是一直、一直供应，因为人的需要是很真实的；而每个地方、每个时代的需要又是很个别的，所以我们应当在不同时代、不同地区，把神那超时代、超地区、普世永恒的真理表达出来。我们应当在永恒的真理中间吸取智慧，在启示真理的圣灵里面得着能力；我们应当在时代的需要中间看见人的干渴，在神给我们的智慧中间懂得怎么样来供应。
耶稣说：「你们给他们吃吧！」(参：太十四：16；可六：37；路九：37)又说，忠心有见识的工人能「按时分粮」(参：太二十四：45；路十二：42)。按时分粮有几个很特别的意思：第一，知道时代的需要而把供应提出来；第二，不是很急促地，而是有节奏性地照着他们的需要来供应；第三，按照你自己灵性的进度，在生命中每一个不同的阶段来供应你能够供应的。如果一个未婚的年轻传道人，要讲关于夫妻怎样生活的题目，对他来说，时间还没有到，这就叫作「不按时分粮」。所以，「按时分粮」是按你的时、按时代的时、按神引导的时来分粮。就像这十多次的神学讲座，我盼望每一次的信息就是那个时代、那些听众所需要的。这样，就在圣灵的引导中，把每一个时代的需要和神永恒的旨意配合起来了。愿主赐福我们！
今天我们要讲的信息是有关以利亚的事奉。以 利亚的心志与能力实在是我们事奉主的人一个鉴戒和一个榜样。以利亚的地位不在任何一个先知之下，虽然他所传讲的信息几乎没有一篇留下来，我们无从知道他讲过哪些道，但他留下了一句最重要的信息 -- 「若耶和华是上帝，就当顺从耶和华；若巴力是上帝，就当顺从巴力！」(王上十八：21)就在这句话里面，我们看见他是一个要人尽心、尽性、尽力、尽意，专一爱上帝的奋兴家。如果一个人要听众领受他的信息、要听众达到他信息中神对人的要求，只有一个方法：他自己先行出来！今天工人的毛病就是学了一大套，却没有真正的方向；什么都知道，但只把这些放在知识的层次，对自己没有正确的对付、没有严格的要求，只把那些知识当作神对人的要求去教导人、劝人、要求人。以利亚却不是如此！
以利亚的先知地位重要到一个地步，在耶稣登山变像的神迹里，要一个人代表先知、一个人代表律法时，他就叫以利亚代表先知、摩西代表律法(参：太十七：3；可九：4；路九：30)。这表示整个旧约的信息都可以概括在这两个人与耶稣所谈论的重点里面了。登山变像时，这两位古人出现，只谈论「耶稣在耶路撒冷去世」这件事情，可见先知以利亚的信仰是以基督的十字架为中心的，他事奉的重点就是在基督的代死、牺牲上。
许多旧约没有明文记载的信息，在新约时就用一句话带出来，使我们看见其精髓所在。譬如，新约提到亚伯拉罕的信仰时，就提到他是福音派的、不是新派的，他不像撒都该人不信复活、也不像现在的新派神学不信救赎、代死、复活的道理。但旧约并没有记载这些事，而是在罗马书四章17节提到：「亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变有的上帝。」「使无变为有」就是「创造」的思想，「使死人复活」就是「救赎」的思想。
神的创造是在神的救赎之前，而神的救赎是对创造的重造。但很奇妙的是，亚伯拉罕的信仰是「救赎先于创造」，这表示他的优先是「福音」，他不是只相信自然神论的「神是创造者，但是对救赎和对整个世界的复兴完全不闻不问」。所以，新约记载了一些是旧约没有很清楚交待出来的重点。照样，在耶稣登山变像的时候，以利亚与摩西同时出现，他们谈的是耶稣「在耶路撒冷将要成的事」，那就是以利亚的信仰，也是他事奉的重点。
在关键时刻扭转时代
以利亚这位烈火般的先知与假先知针锋相对，把他们虚假的事情暴露出来；那次，他的事奉达到最高峰，以色列人得着了复兴！以利亚是「力」的先知，以赛亚是「理」的先知。以利亚没有多讲，但是他做；以赛亚没有多做，但是他写。以赛亚写的东西千古常存、永垂不朽，使历世历代的基督徒对基督论有最透彻的认识，能在所有预言中找到最关键的轴心，并对他的信息产生无限的景仰。而以利亚虽然没有写下任何东西，但他做的事，复兴的能力，使全民回转归向神、成为神儿女的这个工作，却成为历世历代颂扬不已的一件大事。我们传道人有时会羡慕那些讲道讲不完，写了一大堆东西的人。现在很多从神学院毕业的人，他们的讲章都比许多先知更多；如果华神毕业生只有俄巴底亚一章的讲章，教会一定在半年内就把他解聘了，但许多先知的讲章比今天传道人的讲章少得多。今天许多人虽然学会写一大堆的讲章、知道一大堆的思想、读了一大堆的讲论，但是当他们面对历史的关键时刻，却无所作为。以利亚是一个在历 史关键时刻中显出能力、决定方向，使全民的心回转过来的一个大有能力的人。他做了许多伟大的事情，他使死人复活，他使全民归向上帝。在摩西、约书亚之后，再没有一个人像他这样使整个以色列百姓看见耶和华是绝对至高的权威、是独一的神、是应当敬拜赞美的上帝。但是，当他行完这事以后，我们却看见他生命中一些漏洞显露出来了。
怎样的人叫「伟人」？伟人往往就是什么都「大」的人，不但成就大、漏洞也大；伟人往往就是恩赐大、机会大、勇敢大，但毛病也大的人。除了道成肉身的耶稣，没有任何一个人是完美的。所以，我们可以从这些伟人身上看见他原来有与我们一样的性情，他原是与我们一样的；我们就不要自暴自弃，求主给我们力量能克服困难，站起来勇敢为主做工。因为那些最伟大的人也不过是从妇人所生，仍有毛病、仍有软弱，是像我们一样有许多亏欠的人，他们原是与我们一样性情的人。不同的地方在哪里？不同的地方在他们定意倚靠神来克服困难，继续不断向自己挑战，终于成为一个得胜者。
撒但的声音是控告圣徒，使我们只看见自己的弱点而不敢向前；圣灵的声音则是继续不断用神更多的恩典赐给谦卑的人，使我们可以胜过各样的困难继续向前。造就性的责备是圣灵声音的一个记号，拆毁性的控告是撒但声音的一个记号。我们被洗净的良心应当分辨出这两种声音，并知道怎样靠主的恩典和应许从各样让我们手下垂、腿发酸的失败经验中重新站立起来；否则我们那不肯倚靠上帝的心很可能就在撒但的控告中永远败退下去。
以利亚是个非常勇敢的先知，而且他是唯一杀了几百人的先知。当以利亚证明耶和华是又真又活的上帝以后，他就吩咐百姓把巴力的四百五十个先知带到基顺河边，在那里杀了他们，不容一人逃脱；然后圣经说，他就「在那里杀了他们」(参：王上十八：40)今天我们对异端邪说、虚假教训，和那些误导上帝百姓错解圣经、随便冒充神权威的先知，太放松了！我们用另外一句话来自我安慰：「我们要彼此相爱嘛！耶稣不是要教会合一吗？」相爱的原则是什么？合一的标准是什么？耶稣基督在父面前求教会合而为一，正如父、子、圣灵之间「合而为一」，但那其中的原则是什么？如果这些原则没有找出来，我们的相爱就可能是出卖真理，我们的合一不过是在彼此讨好而没有顺服上帝。
申命记提到，那些自称奉耶和华的名讲了预言却不成就的假先知，要把他拉出来用石头打死(参：申十八：2O-22)。但今天用这样严谨的精神来事奉上帝的传道人究竟有多少？我不是要你去抓一些你认为是假先知的人，用石头打死他；而是你心中若不痛恨假道，你就不是一个真正爱上帝的人。一个真爱神的人一定恨恶假道，一个真爱神的人一定要忠于真理。除了忠于真理之外，我们的心不应当有别的动向；除了讨神喜悦之外，我们的事奉应当没有别的动机。以利亚把这四百五十个人带到河边，就杀死他们。起初我不明白那些人怎么不反抗？只要十个假先知围着以利亚，他就很难逃走了，怎么四百五十个假先知一个一个乖乖地让他杀，为什么呢？有一种说法是：「这些人前不久才用刀枪割自己、刺自己，他们狂呼乱叫、大声求告了一整天，已经很疲弱了，所以被追杀时也无力反抗。」这是很有可能的，因为他们的宗教热忱，使他们产生一种牺牲自己的精神。但是，真理不会因为你付了很大的代价就可以随便妥协，上帝的国也不会因为你走遍洋海陆地、热心勾引人入教，就让你一定成功。因为这些人虽走遍洋海陆地，热心领人入教，却叫他们作了地狱之子(参：太廿三：15)。这是圣经的话，我们的教会如果没有从真理重新整顿，没有在神的道之下重新要求，没有从神最高智慧所启示出来的真理原则重新剖析时代危机的话，我们很可能就在一代之间使整个基督教的信仰变了质，把正统的信仰丢在垃圾堆里，而把那些不合圣经的东西当作以后整个的主流，那是很可怕的事情。
以利亚的心中不能容许假的、冒充的、以别神代替耶和华的影响力成为整个的主流：「虽然你们有四百五十个巴力的先知，而神的国度里只有我一个，但是我要以寡敌众，毫不畏缩；我一定要破除所有错误的思想，要把人民的心带回归向上帝！」
我们一定也要从内心深处生出以利亚这样的心志！如果我们没有以利亚那样的能力，至少要求主使我们可以像俄巴底一样(参：王上十八），静静地养一百个先知，用一个人的薪水去养活他们。在当时，有一个孤军奋战、决斗全世界的以利亚，但也有另外一个以自己的薪水去养活另外一百个人的俄巴底。俄巴底把五十个先知藏在一个洞里，其它五十个先知藏在另外一个洞里。为什么不都放在一个洞里呢？这个人的头脑很聪明，如果一边的先知被杀了，另一边的还能存活，无论如何总要为耶和华留下余种。这「余种」使新时代来临的时候，可以再往下扎根、可以再向上结果。这些先知的勇气虽不如以利亚，但他们的信仰纯正、他们的事奉很好、他们敬畏上帝，只是他们正处于威胁、患难、逼迫之下。俄巴底把他们藏起来，每天送饭给他们吃，他说：「我是自幼敬畏耶和华的人，我愿意服事主，把这些真正忠于上帝的仆人们保守下来、存留下来，让他们以后再把神的道发扬光大。」而以利亚却是孤军奋战绝对不妥协的一个人，他把王所养的四百五十个先知杀死。一个是把真先知养活，一个是把假先知杀死，时代就这样被扭转过来了！
以利亚求神降下火烧尽一切燔祭后，接着他就要预备另一件事情：「神如果是真的，现在我要祷告求他下雨了。」这是三年半以前，他开始事奉时的序言：「我若不祷告，天不降雨。」他从起初要证明的就是：真正的能力是在耶和华这里，不在巴力那里。但他求神降雨之前，却先求「降火」。雨是大地所需要的，火是大地不需要的；大地干旱、龟裂，还需要火吗？但是这个事奉的原则是很清楚 的，你要神的恩典来到，就要先照着神的威严在圣火中敬拜上帝，否则恩典就不下来。今天有许多人不要圣火，只要恩雨。今天有许多的人不分辨圣火、凡火，不管事奉用的是什么原则，只管「我事奉要有果效」。今天有许多人所传的信息，不管是不是源于圣经、忠于上帝的道，只讲究「动听」，「只要很多人喜欢听我讲道，教会人数增长、奉献增加，我就很快乐了」。以利亚却不是如此！以利亚在没有求雨之先，他先求火！
还有，以利亚在求火之先他把最后的水都浪费掉了！我越想越莫名其妙，竟然会有这样的先知！「你们把水倒在祭坛上，把水倒在四周我所挖的沟里面。」一次、二次浇下去，都完全干了，为什么？因为地太干了。别忘了，那水是很昂贵的东西。以利亚却说：「再去拿！浇第三次！」请问从哪里拿水？迦密山上有水池吗？全民上来看真、假先知对抗的时候，他们都提着水来看热闹吗？究竟是从哪里来的水？是不是他叫百姓从山下提水、再爬上山，还是何等辛苦、何等苛刻的一个要求！但这些百姓拿水来就浇，而且浇得满满的。可见，他的话已经产生一个不可抗拒的力量，使人一定要顺服。今天我们传道人正需要这样的权柄、这样的能力，当我们的话一出口时，神就要人顺服。
聚会所这几十年来特别强调「服权柄」，但很可惜的是，许多要人服的权柄不是照着真理最严谨的解经方式来讲的，只有神绝对无误的话才有资格要我们完全服从。以利亚这个事奉，亚哈听他、俄巴底听他、百姓听他，连假先知也听他：「你若认为巴力是神，上迦密山！」那些人就上去了；以利亚有一个不可抗拒的话语的权威。在新约除了耶稣基督之外，另外还有一个人也有这样的一个记号，就是司提反以圣灵和智慧讲道的时候，众人都抵挡不住(参：徒六：10)，但也只有这一次。
耶稣基督讲完他长篇大论的登山宝训时，百姓都希奇，「因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士」(太七：29)，而旧约里面你看见没有一个人像以利亚，他讲话有一个不可抗拒的能力、有一个不可不顺服的权柄，所以人们就照着他的要求去行了。而他的要求是严格的、是很无情的、是很不合理的。「三年半没有下雨，大地干早、百姓干渴，无水可喝的时候，你还要我们把那么多的水倒在你所建的祭坛旁边？」这么多的水，一次又一次浇下去，浇到沟里满了水，他把最后、最宝贵的水全部都倒下去，好像是无谓的浪费，之后才说：「耶和华！求你降下火来！」
今天我们要复兴吗？要。复兴以前我们肯付代价吗？不肯。想要神的大恩典吗？要。神的大恩典来到以前，你肯把你最后的献上吗？不肯。我们想要抓住我们所有的，还想要神把更多的给我。而神说：「你把最后的拼上去、献上去，把你仅有的摆上去，然后你看我怎样为你预备、为你行大事。」
当以利亚求火的时候，火降下来了，百姓大声呼喊、鼓掌、欢呼：「耶和华是神！耶和华是神！我们要归向耶和华。」但是真正的问题还没有解决，什么问题呢？外在的问题。圣经的原则是，先解决灵性的、内在的与神之间的关系，之后再解决外在的关系。理性强的人可能说：「你们看降下火来就欢呼耶和华是神，但今天以色列需要的是火吗？不是！以色列需要的是水啊！你们求火时，把最后的水都糟蹋了！你们跟着这样的一个先知走，有没有搞错啊？你们到底有没有头脑啊？我们仅有的水都倒空了，现在降下火再烧干，地岂不更干了，怎么办呢？」感谢上帝！照神旨意献上的一切都被保留，照自己的心意保留的一切都被丢弃。你真顺服神，就不会做错事情。以利亚把那仅有的水倒光了以后，他说：「主啊，我现在要求雨了。」
今天许多事奉的人就是缺乏这把火，我们读神学、拿学分、买许多书、读许多别人的讲章，我们要水，却没有火。今天我们事奉的动机是什么？藉着事奉我可以更出名、我可以领受一些薪俸、我可以得到一些生活的供应，但是没有火！今天我们要水，但是不要献上、不要看见神的圣火降下来。今天我们求所需要的东西，但是我们不行在神的原则里面 -- 要先有圣火燃烧在事奉的祭坛上。所以我们的事奉好像外在很丰富，里面却很贫穷。礼拜堂越建越漂亮，讲台供应却越来越虚空；教会经济越来越好，会友心灵里得着神的能力却越来越少。我们如果没有照着圣经的原则 -- 有了圣火才求恩典 -- 而行，我们很可能就把教会带到一个更冷淡、更没有恩典的地步里面了。
火降下来之后，以利亚就在这个最重要的时刻，马上斩草除根，把巴力的先知都杀死。然后，以利亚却对亚哈说：「你可以上去吃喝快乐吧！」我看到这里就觉得不对了，这样伟大的先知竟然讲出一句要讨好或者让王非常放松的话，这是传道人的毛病。当我们看见神的工作做好了以后，我们就许可那些比较有地位、比较有决定性影响的人物，再回过头去享受肉体的生活：「亚哈王，你去吃喝吧！你上去吧！」所以他对宗教领袖、异端的领袖非常严格，但对有权柄的政治领袖却不太严格。许多传道人的毛病正是在此。与真理信仰不合的，我们严格对付、一点都不留情；但对大权在握却背逆上帝、不合真理的政治领袖，就非常纵容、放松。圣经不但记载以利亚伟大的一面，也记载他软弱的一面。以利亚看见亚哈有权、有势、有钱，就说：「那你去吃喝吧！」表示你回去过普通的生活吧，现在你可以享受了。我一求雨，雨就下来了，经济开始恢复了、社会开始安定了，那些假宗教我己经除掉了，现在你去享受你的生活吧！
教会复兴时，知道神是神、是施恩者，但复兴之后呢？以利亚的第一个漏洞在这时候出现了，他对亚哈说：「你去吃喝吧！」神的能力还在他身上，但是他放松的情形也同时显出来了。「因为有多雨的响声了，你可以上去吃喝了。」许多放松的人竟是得到神仆人的许可而放松的。如果在这个时刻以利亚说：「亚哈，跪下来！悔改！」他威严的声音一定能够使亚哈马上谦卑在上帝的面前，但是以利亚竟然在这个时候，用首要的标准解决信仰问题，却用次等的标准来对付世俗问题，这是他一个很大的漏洞。亚哈就去吃喝了，因为是先知许可的嘛！教会领袖许可的嘛！
今天许多牧师、传道在重要的时刻没有成为神的见证人，反纵容长老、执事，为什么呢？因为是他们给你奉献、给你家庭的支持，使你忘记了恩典是从神而来；你便产生了第二个恩典的源头，而向他感恩，放松他，没有好好严格地对付他。我教会里有许多有钱人，但我从不把他当作特别的人而放松他们，我很严格地对待他们。有一次主日崇拜，一位银行总裁迟到了、没位子坐，就坐在阶梯上；后来有一个青年看见了，就让位给他。当我看到这个情形时，知道这个教会是神所喜悦的，因为无论有钱、没钱，都要遵行神的道；无论你有多大的奉献、多大的财富，在神面前是一律平等的。
以利亚就是落在这个软弱中，他纵容、许可、任凭亚哈去过旧有的世俗生活：「你去吃喝吧！」亚哈就上去吃喝了。当大地饥荒、百姓痛苦的时候，他为自己囤了许多吃喝玩乐的东西；但在那个时候拿出来吃喝，如果被人家看到是很不好意思的。但现在呢？既然先知许可，我就名正言顺地在众人面前吃喝快乐。今天有许多传道人对非基督徒讲道的时候痛责其罪恶，对基督徒讲话的时候严格对付，但是对有钱有势的长老却奉承阿谀。我们要悔改，圣经所有的事都是要成为我们的鉴戒、成为我们的教训、成为我们的鼓励、成为我们的光照。
亚哈上去吃喝，以利亚却上了迦密山，「屈身在地，将脸伏在两膝之中」 (王上十八：42)，这是这段事迹里最美的一句话！当他大功告成以后，不是用一副大有名气的姿态显在众人面前，摆出大有威荣的样子，而是以最谦卑的姿态马上回到神面前，把头、脸放在两膝之中。这是人最美的一幅图画 -- 在神面前俯伏、在神面前降卑。以这种姿态祷告的人，我相信圣经记载的不多，亚伯拉罕是一个、以利亚是一个。把脸伏在两膝之间敬拜上帝！他不是选定一个敬拜赞美的固定时间，而是每当他一发现神的尊严，就敬拜归荣耀给神。在迦密山那么成功的作为之后，以利亚把荣耀归给神 -- 不是我自己能做什么，乃是万军之耶和华成就了大事，我只是个仆人，做完了一切后对主人说：「主啊，这是你所做的，我是一无用处的人，愿一切荣耀归给你！」
今天当我们的服事大功告成之后，是否忘记回到神面前、谦卑在神面前？在这一幅图画里，在以利亚身上，我们看见了一个强烈的对比：在君王的面前、在假先知的面前，他的两个膝盖都是挺直的；但是在神的面前，他的膝盖是弯下来的。加尔文说：「当我靠自己的力量站立时，我是颤抖的、我是没有力量的；但当我膝盖跪下去时，我就安稳在神的怀中了。」When I am on my feet ，I am trembling. When I am on my knees, I am secure. 这是很伟大的一句话，但今天我们却是反过来的，面对撒但时，我们跪下来；面对圣灵的引导时，我们却是站着抵挡上帝。
当亚哈上去吃喝时，以利亚虽然才结束一个最疲累的事奉，却马上爬到最高的山顶，然后在神面前屈膝祷告：「神哪，现在降雨吧，好让百姓知道你是神、知道你的权威、知道你的话语是不可轻视的！降雨吧！」祷告完了以后，他就对随侍的仆人说：「你上去向海观看，看看有没有带雨的云彩出现？」我每次看到这一段，就想到门德尔颂的《以利亚》，门德尔颂把他的音乐构思和对圣经的了解配合起来，他所传达出来的信息实在比许多传道人所能讲的道更美。在那一段乐章里，他用一个小男孩的声音代替这个仆人，为什么用小男孩的声音？因为宇宙中最结实、最美、最优秀的声音，是男性十三岁以前的声音。十三岁以前的女孩子声音也很美，但那种美不够结实，也没有金属性的声音作支持；而男孩子十三岁以前的声音有这种金属性的声音在支持。所以门德尔颂用这个男孩的声音来表达以利亚的仆人的单纯，叫他去、他就去，叫他看、他就看。「看到什么了吗？」「没有啊，什么都没看到。」那个时候，这个男孩的声音是用 Major ，而且它的旋律是在一个八度里面，有点单调，因为他向上望、空空如也，向下望、海边也没有云彩的踪影，他只好失望地回来了。而以利亚回答时的旋律是很沉着坚定的，这又在表达什么呢？表达他在最黑暗的时代，四周毫无帮助、毫无好消息可报的时候，他里面与神的关系还是坚定的：「我儿，再去吧！」那个音乐的配搭美得不得了。这个孩子再去，回来时又再唱：“There is nothing ！”之后由诗班唱出一首最美的圣诗：「上帝啊，垂顾你的百姓吧！他们饥饿、他们干渴，愿上帝看顾你的百姓，从天降下恩典。」我很难找到哪一首表达天地之间关系的诗歌，比这个旋律更美。这段旋律由诗班连续唱好几次：「主啊，怜悯我们，施恩怜悯我们。」
以利亚就在众人的需要、孩童没有任何变化的报告中，以挣扎的心情说：「再去吧！」这个孩子再去，但还是「我看不到什么！」再回来；以利亚说：「再去吧！」他再回来；「再去吧！」再回来......。事奉上帝容易吗？七次来回，从山上看到海边。再去吧！没有。再去吧！还是没有。。。。
我想这应当是历史上最孤单的一个祷告会，一个人为全民族祷告，七次没有看见什么果效，一次再一次地没有好消息，以利亚的心中应当很焦急，但他的信心决不肯妥协。你有过在事奉中似乎未蒙垂听的经验吗？神的仆人要忍耐到底，不要放弃。
到第七次，这个孩子回来：「我看到了！从海的那边有一朵小小的云彩上来了。」以利亚马上说：「现在去告诉亚哈，要套车下去，用帐蓬把车遮盖起来，因为要下大雨了！」你看，以利亚又来了，又再给亚哈特别放松，对他特别的优待。但这句话却也证明一定是下大雨，不是小雨。这就是信心在夜间歌唱，信心从小云中间看见大雨，这是对神一种很特别的信仰 -- 看见、盼望、一定要得着 的那个把握。所以他说：「你上去告诉亚哈，当套车下去，免得被雨阻挡。」(王上十九：44)霎时间乌云密布，降下大雨，亚哈就坐车往耶斯列去了。
接下来的第46节是很特别的：「耶和华的灵(原文是手)降在以利亚身上，他就束上腰，奔在亚哈前头，直到耶斯列的城门。」他没有问亚哈：「你也要到耶斯列去，车上有没有个空位给我坐？」我现在已经成功了，可以在王的车上坐在他的右边；这可是一个很大的荣耀，可以与王同坐！但以利亚说：「不需要！我要走在你亚哈前头。」靠着什么去？不是靠着比亚哈王更好的马车、更多的力量，是靠着耶和华的灵奔在前头。感谢上帝！神的仆人一定永远要站在前头、走在前头，成为时代的先锋，成为指责、引导整个民族的先声。所以耶和华的军降在以利亚的身上，他就靠着神的灵奔走在亚哈的前头，直到耶斯列的城门。当亚哈到达时，以利亚已经等候在耶斯列的城门口了。
当这件事结束了以后，一件更可怕的事就要临到以利亚的身上。当亚哈王把以利亚怎样杀死先知、怎样降下火来、怎样求雨、大雨怎样降下。。。这些事都讲给耶洗别听之后，「耶洗别就差遣人去见以利亚，告诉他说：『明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重地降罚与我。』」(王上十九：2)你看见了吗？你以为你所行的大事带出来的见证会感动人悔改吗？不一定。请你要学习到一件很重要的事情，你说：「主引导我在别的地方布道，很多人都悔改了。」但你回到自己教会见证的时候，你以为他们会受感动吗？他们说：「那些人本来就要悔改的嘛！只不过刚好你去就是了，如果我去可能比你还厉害！」他们不受感动。同样的，耶洗别不但不受感动，反而以自己的利害关系作出发点，发出威胁：「如果以利亚有这么大的权柄，把我丈夫的四百五十个巴力先知都杀死，那接下来，我那四百个亚舍拉先知岂不也会被杀死。与其等你来杀我，不如我先杀了你。」所以，不悔改的人，永远不会因为看见神的大能而悔改；不悔改的人，永远不会因为有一个新的警戒而有所警惕，不悔改的人仍旧是硬着自己的心。以色列人决定杀耶稣，就是在耶稣叫拉撒路从死里复活的那一天(参：约十一：53)。请你注意这件事，他们决定杀死耶稣的一个原因竟然是因为他叫一个死人复活。这位可以叫死人复活、有复活大能在身上的耶稣，你不是惧怕他、不是向他跪拜，竟然是想要杀死他，这实在是人类历史中，最胆大包天、毫无理性的一天。但事情常常就是这样，当复兴来到的时候，人并不是盼望在复兴中间有份；当悔改的机会来到的时候，人并不认为需要悔改，反而把那些带领大复兴的人当作仇敌来对待。所以耶洗别派人去告诉以利亚：「明天约在这个时候，我一定要杀死你；如果不是：如此，愿神明重重地降罚与我。」
我们再来看列王纪上十九章3-4节：「以利亚见这光景就起来逃命，到了犹大的别是巴，将仆人留在那里，自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死，说：『耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。』」我曾经用很多的时间一直思想这几节，最吸引我的是最后一句话，也就是他求死的原因：「上帝啊，罢了！把我的命取走吧！我已经做了这么多的工作，结果还是没有办法，还是有人要杀我。这样，与其在仇敌手中被杀，不如你现在就取我的命吧！」亲爱的弟兄姐妹们，许多时候，我们的事奉来到最高峰，却看到顶峰之后原来还有更可怕的威胁、还有更可怕的危险环绕在我们四周。当你对主说：「主啊，若是如此，你把我的命取去吧！」我很同情你，但这个祷告不是神的带领。以利亚在这以前的祷告都有神的带领、有无限的威严、有神赐福的记号，他在这以前所有的祷告，神都垂听了；但这一次，神不听！为什么？因为这不是照神的旨意祷告的。
这次以利亚祷告的原因是很伟大的，但他祷告的题目却是神不许可的。为什么以利亚祷告的原因很伟大呢？「因为我不胜于我的列祖，我没有超过我的列祖，所以活在世界上没有意义。」这段历史记录让我们看到神仆人的雄心，这个雄心是很伟大的 -- 「我若为主工作，我一定要超过我过去所有的祖先，我才感到有意义。」我很佩服这句话！
关于这一点，圣经中有两个人讲了两种完全不同的话：一个是以利亚要胜过先祖；另外一个是希西家，他认为灾祸临到他的子孙无所谓，只要不临到自己身上就好(参：王下二十：19)。完全相反！一个是要一代胜过一代：我要超过先代，后代又再比我这一代更好。另外一个呢？「只要我这一代蒙恩就好了，下一代不管他了。」这两位是这么的不同，他们的人生哲学是这么的不一样；我真是佩服以利亚，愿他这个心志也成为我的心志。有一次我几乎要冲进一位神仆人的房间，告诉他：「若神没有加倍使用我超过你，我觉得作人没有意思。」我虽然没冲进去，但那个心志就一直在我心里；这是从这节圣经里面学来的。
「主啊，取我的命吧！因为我没有胜过我的列祖。主啊，取我的命吧！我这一代比上一代更不如。」当一个传道人发现他这一代比上一代更不如，所以他不要活下去的时候，教会就有盼望了。当一个传道人看见：「虽然我这一代比上一代差很多，但感谢主，薪水还够用。」这个教会就没有盼望了。让我们都学习这样的心志、这样的祷告：「就在我有生之年，得见耶和华的恩惠；就在我事奉的时候，得着神赐的果子。我一定要看见我的学生比我聪明，我要做得比我的老师好，我要做得比我的列祖更进步，我要在有生之年看见神的国度扩展，否则我活在世界上没有意思。」这个祷告的原因是很伟大的，但是如果因为上帝不听我这个祷告我就要去死，这就不大好了。所以他这个祷告的内容是不对的，但祷告的动机是对的。
我们事奉者有许多的祷告是别人看不见的，会友们只看见你轰轰烈烈的一面，却没有看见你心里的煎熬与痛苦、你与神之间摔跤的那种挣扎。感谢上帝！他不单记载以利亚外在的成功，也写出他里面的挣扎；他不单记载以利亚轰轰烈烈的高潮，连他软弱的缺点也都记载下来。以利亚求死是因为怕死，因怕死而求死，这不是很矛盾吗？一方面怕死，一方面又求死，真是很矛盾！但是，至少他是盼望死在神的手中，而不要死在耶洗别的手中。
耶洗别的心理学
请注意，耶洗别说：「派人告诉他，二十四小时内我要杀死他！因为他把我丈夫的先知杀死了，我不会放过他的，明天这个时候我一定杀死他。」耶洗别实在是旧约里面很重要的一个心理学家，她知道这样下去，她的地位会不稳固，她也知道耶和华才是神，所以亚斯他录的先知站不住、巴力的先知也站不住，那她的先知又怎么站得住呢？耶和华一定会得胜，而她一定会被消灭的，她的整个假宗 教一定会被覆灭的；所以她决定在被覆灭之前，用人为的心理学来吓真先知。这个女人好厉害，许多男人能够过可怕的武士关，却过不了女人的心理关。以利亚的软弱就在这里显出来了，耶洗别一句话，以利亚就吓跑了。为什么耶洗别不马上派人去杀他，而要等到明天呢？其实耶洗别有自卑感，她知道自己不能胜过耶和华的先知，所以就告诉他：「你快快给我滚蛋！免得你麻烦、我也麻烦，我们就不必再斗下去了，水火不相干扰。亚哈已经被你弄得很没有面子了，但我耶洗别还有大权在握，请你走吧！免得我们以后难堪。」其实耶洗别是不敢杀他的，如果敢杀他为什么还给他二十四小时逃命的机会呢？
许多时候，我们在威胁、在困难中就乱了方寸。以利亚在迦密山时多么勇敢，但在女人面前却变得这么懦弱。严格说来，他不是这个时候才懦弱的，当他只敢杀四百五十个巴力先知，而不敢碰亚斯他录的四百个先知的时候，已经证明他有一个暗暗的算计 -- 因为那是政治势力的范围。他只敢做一些他范围里面的事，而不敢做在他范围之外控制不来的事，这是传道人的软弱。「看样子，可能下一届民进党会得胜」，所以就对国民党讲话大声一点；反之，「看样子，可能下一届还是国民党得胜」，现在对民进党就不大敢赞成了。你里面也可能有这种政治性的算计，虽然你是神的仆人，但你也没有逃掉现实生活中许多勾心斗角的影响。许多传道人，为了自己的益处、安全、家庭，就在无意中和政治有一些妥协和挂勾。为什么巴力的先知格杀勿论，却放掉亚斯他录的先知？因为，表面上亚哈是王，但真正掌权的却是耶洗别，所以不能随便。耶洗别比亚哈更厉害，她心肠恶毒、狭窄，却又勇敢行事，她是个诡计多端的心理学家。「我才不管你名气多大、威力多强，你杀我丈夫的先知，我就杀你。你能对付那么多人，但对付不了我！」女人想做坏事时，远比男人聪明。历史上十个最凶残的凶杀案中，七个是女人干的。女人是弱者？女人中了魔鬼诡计勇敢行事时，她比任何强者更强。当然，这种女人不在我们今天的聚会中。
「明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重地降罚与我。」以利亚这伟大的先知就在这一句话下，心融如蜡，逃之夭夭了！以利亚有一个仆人很单纯地跟着他，你走、他就走，你跑、他就跑，你停、他也停。那个少年人跟他出城到了一个地方时，以利亚对他说：「你停在这里，我自己再继续走，你不可以跟来。」所以他又跑了一天的路程，最后来到一棵罗腾树下求死。为什么不让仆人跟来呢？「这种场面怎么可以给人看见？不行的，虽然我是大先知，大先知有大恩赐、大勇敢，但也有大软弱啊！这一面是不能给人知道的！」「主啊！我要死，因为我害怕了！」
耶洗别听到以利亚跑走的消息，就去他房子找，「哈哈哈！原来圣灵充满的人也不过如此，原来教会的教区长不过如此。原来你们教会的第一把交椅、在讲台上讲得很大声的，一遇到政治患难，也不过如此。」这个心理学家在笑神学家。我亲眼看见许多神学家是胆小如鼠的人，在七月份印度尼西亚一次暴乱时，回教徒有一张名单，上面列了一百个他们要杀的传道人，我的名字也在里面。军区发命令那天会有大暴乱，所以许多的礼拜堂都决定那天要关门不做礼拜了。许多人都打电话来问是不是还有礼拜？我说：「照样礼拜。」也有人打电话告诉我：「唐牧师，你知道你的名字在里面吗？今天晚上你可能会被杀死的。」我说：「早就预备了，从奉献那一天就预备死了；到现在还死不成，我也觉得很奇怪。」另外一个人再打电话来说：「唐牧师啊，你很重要，整个教会需要你，整个雅加达的基督徒需要你，整个时代需要你；不但这里需要，外国也需要，你不能掉以轻心的。你到大旅馆去住一、二天吧！」我说：「不，我祷告过了，觉得不应该走，我还是住在我家；如果必要时，我就跳过对面的墙，从后面逃走就是了，不必这样惧怕。」
这时另外一个神学院院长打电话来：「我现在在旅馆了，你呢？」我说：「你为什么到旅馆？」「为主的缘故保护自己，以后可以多多做工。」我问：「你真的重要到这个地步吗？」他又说：「没有那么重要，不过这样做比较有智慧一点。」他又说：「我的神学院已经空了，为避免发生烧、杀或强奸的事，我叫所有的女同学全部搬到会友的家里去住。」我说：「男学生呢？」他说：「男学生本来也要搬，后来我想锻炼一下他们，叫他们在学校里守夜。」我说：「以后你还怎么教这些学生？你回去上课的时候，他们会用怎样的眼光看待你？」他说：「神学生不会像我这样危险的。回教徒要抄基督教、要杀基督徒，一定会先杀领袖。」我说：「以后你的权威就减少了。」那晚很紧张，但没发生任何事。第二天到我们教会的人多得不得了，因为有人在附近找不到礼拜的地方就跑到这里来。人是会惧怕的，但许多惧怕是从无谓的挂虑出来的。惧怕的正确用途是防卫自己，但是当惧怕过份时，就变成魔鬼的攻击，损害我们的信心。
以利亚在罗腾树下求死，神听他的祷告吗？圣经里面有几个伟大人物的祷告上帝不听，包括耶稣。以利亚求死，神不但不让他死，还加给他力量、为他进补，然后吃了一餐跑四十天，神不听他的祷告。保罗有刺，三次祷告，上帝说：「罢了！不必再求，我的恩典够你用。」耶稣祷告：「倘若可行，求你叫这杯离开我。」但天父说：「我要你喝完它。」旧约最具代表性的先知以利亚，新约最具代表性的使徒保罗，和道成肉身的耶稣基督，都有过祷告不蒙应允的记录。是不是他们的祷告不合神的旨意呢？不是。他们按照人性的需要祷告，并非不合神的旨意。「我既然不能做比我先祖更轰轰烈烈的工作，我既然没有办法更加发展神的国度，我活着作什么呢？你取我的命吧！」这个祷告的内容虽然不对，但祷告的动机没有违背上帝的旨意。
「上帝啊！身为神的儿女，我求你把我身上的刺拿掉吧！让我可以更好地事奉你。」没有错啊！没有违背神的旨意。「若是许可，求你叫这个杯离开我！」耶稣的祷告也没有违背神的旨意啊，但耶稣的祷告很特别，因为耶稣的祷告加上一句：「不要照我的意思，只要照你的意思。」这并不表示圣子的意志与圣父相背，乃是圣子有与圣父不同的个别意志。但是，「不是照我的意思，而是照你的意思、」，这表示什么呢？耶稣还是要在两个不同意志中间产生合一，这是最美的结局，他也没有违背上帝的旨意。既然没有违背，为什么耶稣求将这个杯挪掉呢？这个杯到底是什么？这个杯是怕死吗？不是。如果这个杯是怕死，耶稣基督根本就不必道成肉身，他来作人就是特意借着死来打败掌死权的，也就是魔鬼；所以他是为着死而来的，他不怕死的。如果怕死，他为什么要上耶路撒冷去？
圣经告诉我们，当耶稣最后一次面向耶路撒冷去的时候，门徒希奇、众人惧怕，但是耶稣一直向前走，这是他不怕死的记号。那为什么求主把这个杯挪开呢？解经家有各种各样的解释，但我个人看这杯就是圣父与圣子在十字架上的隔绝：「若是可能，求你叫这个杯离开我。」耶稣不愿意有一刻父子之间的隔绝，他这个祷告也是不违背上帝的旨意的。但是连这个祈求圣父也不许可他，因为这个隔 绝也是在神的旨意里面的。为什么刚才说耶稣求不与圣父隔绝并不违背神的旨意，而现在又说这个隔绝是神的旨意呢？
请你注意听下面的话：「神永恒的旨意是合一，不是隔绝。圣父、圣子、圣灵之间的交通要成为所有人在教会里合一的动力和榜样。」所以，耶稣说：「求你挪开这杯，因为我不要与你隔绝。」他这样祈求完全没有违背神的旨意。而父不答应他，因为这个隔绝是为了使永恒中所有的神旨意成全而必定要经过的一个旨意，所以这两者还是可以调和的。旧约以利亚的祷告，神不听；新约保罗的祷告，神不听；耶稣基督在客西马尼的祷告，父神也不听，这告诉我们什么呢？「祷告」是我们的权柄，但是成全是神的「权柄」；不要照我的意思，要照你的意思。
上帝不听以利亚的祷告，不让他因软弱致死，反而让他吃了更健康，「天使啊，我的仆人傻里傻气祷告错了，你现在去帮助他吧。」以利亚熟睡的时候，天使来了，拍他、叫他醒过来，给他东西吃，吃一餐跑四十天，「奋兴吧！起来吃东西吧！」然后培训他，叫他再走前面的道路。
当以利亚逃走的时候，神没有拦阻他，神体恤他的软弱。「你虽成为大人物了，但我知道你不过是妇人所生的一个小婴孩，现在长大罢了；你不过是一个普通性情的人，而你的软弱我知道，我顾念你的本体不过是尘土，你要跑就跑吧。」在某个固定界限内，神不拦阻人的自由，神许可你在一个范围里运用你的自由；所以，神许可他逃。以后怎样呢？在他最软弱、逃到最远的时候，神再来造就他、再来安慰他、对他做复兴的工作。他逃到上帝的山，请你注意，从以利亚求死的地方到何烈山，是很遥远、很遥远的路程，要跑好几天的路才可以到何烈山。何烈山是在西南，也就是在西乃半岛上的一座山；而以利亚所在的以色列国，是在北方。以利亚就一直跑、一直跑到那座非常难爬的何烈山，那座山到处都是坚硬的石头，没有树木，很难找到水喝的。他进了山洞里面，那个时候神就追来了，耶和华对他说：「以利亚啊，你在这里做什么？」他马上就回答说：「我为耶和华万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻案我的命。」(王上十九：9-10)因为以利亚是一个负责任的人，所以他任何行动都有足够的理由，连他求死都有足够的理由，而这些理由都是他一生一世事奉的原则。「我这样事奉、我这样做，我生、我死都是要向上帝负责的。」
今天，这样的传道人很少了，许多传道人所讲的、所想的、所决定的、所找出来的理由，根本就不是这样。许多人说：「上帝引导我到美国。」为什么呢？因为那边有一个机会，比这里生活更好，他就去了，他就说是「上帝的引导」。所以，我们看见这几十年来，上帝似乎只引导中国传道人到美国、加拿大，很少引导中国传道人到非洲去。你看到中国人的羞耻吗？你还敢讲是「上帝的引导」？不如说：「我喜欢住美国，那边的机会更好、薪水更多。」这还诚实一点，神还可以使用你。如果你套上「上帝引导我到美国」，我要请你严格地对付自己，你的理由是真的吗？我不是说神不引导人到美国，如果神真的引导你到美国，你就去；但是，没有引导的不要那样说，没有引导的不要走。
你不要用别的理由遮掩你的动机，当你的理由是编造出来，与你的动机不一样时，这种习惯会慢慢使你变成一个没有能力的传道人，你知道吗？很多传道人没有注意「诚实正直」是多么重要，圣经说：「他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。」(诗八十四：11)如果你是一个正直的传道人，你所有的动机、所有的祷告、所有的理由都要讲得清清楚楚，虽然你软弱，神还是照顾你。如果你的心弯曲，你要记得圣经说：「慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他。清洁的人，你以清洁待他。」(诗十八：25-26)但是，「乖僻的人，你以弯曲待他」 ，耶和华没有「乖僻」，所以圣经说耶和华以「弯曲」待他。你乖僻，神就叫你走弯曲的路。「弯曲」是最浪费时间的，两点之间最短的距离就是直线，而「弯曲」所走的路是最远的；体力花最多、达到目的最少的叫作「弯曲」。耶和华以「弯曲」待你！就是叫你徒劳无功、浪费光阴，结果子很少，却花最多的时间。
如果以利亚从北方进到西乃山只用了四十天，为什么以色列人在旷野四十年才进迦南地？因为走弯曲的道路。弯弯曲曲、不正直的人，神就这样对付他们。我们今天要求主：「主啊！复兴我！让我作一个正直的传道人；让我作一个诚实的神学生；让我作一个实实在在爱你的人。我不欺骗、不诡诈，不用阴险手段来对付同工。」
以利亚是与我们有同样性情的人，但是他有一个正直的心，上帝说：「你为什么在这里呢？」每次神和他的仆人亲密交通，每次他的仆人把内心里事奉的原则提出来的时候，神要了解，虽然神不一定同意。有时候神很同情我们，却不同意就是了。
「你为什么在这里？我差遣你，我要你进，你怎么退了呢？我要你到以色列人中间去作见证，你怎么躲到山洞里呢？」神要你在工场奋斗，但你却一天到晚搞学术。不是搞学术不对，但你搞学术是为了什么？无论所行的、所研究的是什么，都应该只为使别人与我同得福音的好处，都是为了福音的缘故。我在神学院时，最瞧不起那些因为要考试而不去讲道的人。读神学就是为了讲道，当有讲道机会时，却因为碰到考试就不去讲道，让别人去讲，你才可以好好读书，得到更高的分数；你已经把自己放纵成可以随便丢掉事奉的人！
上帝要用的是一些看重事奉、愿意为事奉放弃一切，但却不忘记在事奉之余继续不断钻研学问、充实自己的人。今天中国大陆有许多的传道人一面事奉、一面研究神的话语，就从这样的操练中成为有能力的神仆人。但是海外有许多只顾求学、充实自己，快快拿学分、拿学位，却没有事奉精神和牺牲的人。上帝说：「以利亚，你在这里做什么？以色列国需要复兴，你已经降下灵火，雨也下来了，他们也看见这是耶和华的能力。接下去，你该做什么？你跑到这里做什么？你在这里做什么？」我不知道「你在这里做什么？」这句话应该用什么口气讲？每次讲道的时候，我不是单单把那个字念出来，我很盼望我可以把神那个时候的心情和语气也表达出来。「你在这里做什么？」今天我要用这个题目大声问你：「神学生、传道人，你知道神的旨意要你作传道吗？如果是的话，请问，现在你在哪里？你在你现在的地方在做什么？」以利亚回答说：「我在这里为万军之耶和华大发热心。」他一生的事奉就是这几句话：「我为耶和华万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」(王上十九：10)
在以利亚之前有许多先知被杀，他现在自己一个人拼死命要把整个时代挽回过来，而全世界是与他对抗的，他是何等孤单、何等可怜？他说：「主啊，只剩下我一个人。」(他有「受苦孤立感」，在这次神学讲座中我们已经说过了。)
「只剩下我一个人，我一定要逃。」为什么？「为你的国度留一个种嘛！我如果不留种、不自爱，连这唯一的种都死了，怎么办呢？」哇！很多人是一面事奉上帝、一面帮助上帝：「主啊，你不知道是我在帮助你吗？是我为你大发热心的。」他是诚实的，他是真正为主的国、为以色列国、为上帝的百姓、为整个正统信仰的道路而留下自己作余种。我相信以利亚是很诚实的，因为神一问他，他马上回答，表示他不需要找别的理由作借口。
叔本华说：「人类的毛病就是：意志走在前头，然后再为自己已经定意做的事找一些理由来支持；以理智服事意志，这个世界是意志表象的一个世界。」但以利亚不是如此，他早就清清楚楚，所以神一问，他马上把他行动的因由全部讲出来。「你在这里做什么？」「我为耶和华大发热心，因为他们已经杀害你的先知、他们已经毁了你的坛、他们已经毁了你的约，留下我一个人；只有我一个人，他们还要寻索我的命，所以我在这里。」
此后耶和华对以利亚说：「出来，站在山上。站在我面前，不要躲在洞里、躲在自己存在的痛苦中。去！站在山上让众人可以看见你，让山下的人知道你在这里。你要站在我面前。」当你的事奉被各样的困难围绕的时候，你一定要记得，你要「站在主的面前」。祁克果有一句名言：「个别与神在一起，那种相对关系就叫作『存在』。」当他出来站在神面前的时候，耶和华从那里经过，在以利亚面前有烈风大作、崩山碎石，耶和华却不在其中；风后地震，耶和华却不在其中；地震以后有火，耶和华却不在其中；火后有微小的声音在里面。
没有任何一个先知，遇过比这个更戏剧性的经历。如果我是以利亚，一定吓得魂不附体了，因为地震、大声、烈风，这些是可怕得不得了的。这大风可以把我吹倒，这大地震可以把地震裂，使我陷落下去，这是何等可怕的景像。但是耶和华不在其中，一个过了再一个，一个过了再一个。以后有「微小的声音」，以利亚听见了，就用外衣蒙上自己的脸，出来站在洞口，那时有声音对他说(老调重弹，以前就说过的)：「以利亚，你在这里做什么？」(参：王上十九：13)
在洞里时，上帝说：「你做什么？」现在种洞口，经历了这些可怕的事情后，一听见微小的声音，他马上就出来了。为什么呢？因为他是与神灵交的人，是与神有亲密的、个别的交通的人，才懂得听微小的声音。我们在大复兴时看见伟大的作为，但是神说：「你要听见微小的声音。」我们作传道人，要勇敢、大胆到一个地步，就算惊天动地的场面也不怕。但是，也要精细到一个地步，一个微小的音波马上就可以认出是不是神的声音。
以利亚是一个很有动力的传道人，最大的声音他认出不是神的，但最小的声音他认出是神的。他是这样敏感、这样机警。而今天许多教会的领袖并不是如此，他们听不出、分辨不出神的声音。今天很多人是从现象去看真理，而不是用真理来审判现象；是从经历去归纳出神的话，而不是用神的话去审判经历；今天很多人是从看得见的现象去产生看不见的定论，而不是从看不见的宝座、神的旨意去评论看的见的现象。
以利亚听出这微小的声音是从神而来的，他是一个敬畏上帝的传道人，他就在神的面前俯伏敬拜，用衣裳遮脸，他知道自己的不配。请注意，每一次这种敬拜的场面、这种对神反应最高峰的时候，人都是清醒的。圣经从来没有记载一个与神相会的特殊时刻，人会变成神志不清，从来没有！没有随便倒下去、理智完全被动的情况。
请注意，当魔鬼要做事的时候，它先给你三样事情：第一、让你理智模糊；第二、让你感情沸腾；第三、使你的意志变成被动，它才能做事。魔鬼不要你察觉、不要你分辨，所以它先击打你的理性，使你模糊不能分辨真理。魔鬼用一些现象吸引 你的兴趣，使你如火如荼、感情冲动地追求那些现象界的东西，以此来代替圣灵的工作。最后，魔鬼使你羡慕那些现象，却不能分辨真理到一个地步，你的意志变成被动、让它引导的时候，它就进到你里面，它就开始灌毒、开始麻醉、开始改头换面，把你一切属灵的追求转移方向。
以利亚不是如此，他很清醒、很明白这是神的声音，所以他蒙上脸。然后神对他说：「你在这里做什么？」他的答案还是一样，因为他就是不找藉口，他本来就是这样老老实实的人，所以他再讲一次。不过，我不知道这次讲的音量是更大或更小？
第一次上帝问他：「你在这里做什么？」他可能是理直气壮地大声说：「我为耶和华大发热心，主啊，你不知道吗？他们毁了你的约，他们毁了你的坛，他们迫害你的仆人、杀死你的先知，剩下我一个人，还要寻索我的命。」第二次上帝再问「你在这里做什么」时，他的语气可能就小声多了。但他还是照样讲，因为他本来就是这样坦白的，很诚实地把自己的困难在耶和华面前讲出来：「他们用刀杀了你的先知，只剩下我一个人。」
耶和华现在对他说：「现在你回去！当时我不在半路拦阻你，而让你走到底，之后再叫你回去，因为你喜欢浪费时间，就让你浪费吧；你喜欢走这么多路，就让你疲倦吧。反正我给你的饼很多，我给你的力量是够让你跑了这么远。」以利亚跑了四十昼夜，但现在上帝说：「回去！」以利亚回去应该是慢慢走的，大约需要八十昼夜，对不对？来四十天，去八十天，共一百二十天，就等于一年的三分之一浪费掉了，为了什么？因为灰心丧志，以致浪费一大堆事奉的时间；今天很多传道人就是这样，让上帝看了觉得很头痛。要你去解决问题，但是你自己一大堆的问题没解决；要你去带领别人，你自己却不愿意接受带领；要你处理工场上的战事，你自己却争战不停。所以我们一定要祷告：「主啊，求你让我在解决别人的问题以前，先快快解决自己的问题，免得荒废时光，徒受恩典，白占土地，浪费许多的机会。」「你回去，从旷野往大马色去。」 (王上十九：15)这是另外一个方向。以利亚从以色列国走到西乃山，走的路线很可能是靠海的；但是到大马色则是从另外一条内陆的路线。「耶和华对他说：『你回去，从旷野往大马色去。到了那里，就要膏哈薛作亚兰王，又膏宁示的孙子耶户作以色列王，并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。』于是，以利亚离开那里走了。」(王上十九：15-19)
我读这些经文很受感动，原来你的灰心是大可不必的，你的挂虑是多此一举的，你以为以色列只有你一个人敬拜事奉上帝吗？上帝说：「你不要太骄傲，你不要以为你重要到这个地步。你不过是七千零一分之一而已。你能行大工只不过是我要用你罢了，不是因为你厉害，也不是因为没有你、我就完了。我已经留下七千个人，其中一百个是俄巴底养的；俄巴底也不要自以为厉害，他只能供应一百个神学生，而我供应了其它六千九百个。」
你算什么？事奉上帝的人在成功的时候，如果没有好好克服自己的软弱，是很可怜的。像以利亚这样大的先知，软弱的时候也是这样凄凉的一个景象。而当你感到自己最重要的时候，你也很可怜，因为神要对你说：「你只是七千零一分之一呀！除了你以外还有七千个人未曾向巴力亲过嘴，他们的腰从来没有向巴力弯过，他们的膝盖不会跪在巴力面前。不要夜郎自大，不是只有你一个人，现在我要你去立以色列王、立外邦的王，然后再立以利沙。」
外邦的王是先知膏立的吗？圣经好像没有记载过这样的事情。先知需要受膏吗？圣经并没有这样的记载，这些都是破天荒的事情。但是，当神把这三个人摆出来的时候，再加上一句话：「哈薛杀不死的，要被耶户杀死；躲掉耶户的刀而没被杀死的，要被以利沙杀死。」什么意思呢？「你不要怕君王，你为什么怕耶洗别怕到这个地步？你的先知权柄其实是大过政治权柄的，而以色列君王的权柄又是大过外邦君王的权柄。你知道我是万军之耶和华吗？你知道我是主吗？我与你同在，你怕什么？你去吧，去吧！」去哪里？去到一个很小的乡下，找到一个很年轻的人来接替你，你有你的时代、你有你的责任，当你的责任完成了以后，我要兴起别人来做你还没有做到的工作，以利沙要接下去做。感谢上帝！以利亚就这样照着神的旨意回去了。
我们现在再继续看以利亚的事奉。从列王纪上十九章19节一直到二十一章16节，我们可以从这一段经文看见以利亚的重要性突然消失了，所以这是以利亚事奉中一段比较阴暗的时期。在大患难威胁之下，向威胁投降、从困难中逃走的人，会有一段时间很难复兴，所以我们传道人应当从这其中得到一个教训：如果我们曾经有过一段时间失败、妥协、退后、惧怕、逃走，只顾自己的安全而没有勇敢地站出来作见证的话，那时神可能就不用你。那段时间会因为没有你，神的工作就荒废了吗？不！那段时间会因我们没有过去那样的能力，神的国度就衰败了吗？不！那段时间神可能会兴起一些无名的先知，继续做他的工作，这是我们每一个人应当自我警惕的事。许多时候我们以为是「我们为神做工」，其实不是，是「神借着你、给你机会来做他的工」。许多时候我们想：「看哪！我在为神努力做工，我为耶和华大发热心！」以利亚共讲了两次这样的话，上帝没有批驳他，上帝也没有回答他，就让他讲。其实一切的事能成就，是耶和华的热心成就了那些事。以赛亚很清楚地把这句话转过来，不是我们为耶和华大发热心，而是「万军之耶和华的热心必成就这事」(赛三十七：32)；也就是他在历史中永恒的旨意所定的事，他一定要成就。所以刚才我们看的这段经文里，就有一些无名的先知在神的工作里面替代了以利亚的工作。这七千个未曾向巴力屈膝的人，在某一些时刻看起来好像是个隐藏者，没有任何作用，但是神在某一个时刻就兴起他来；在某些重要的时刻、重要的事件中，他们就勇敢地出来作见证。
一直到另外一件很重要的事发生，上帝才叫以利亚复兴起来；而这件事以后，以利亚就没有太大的作为了，这件事就是亚哈抢夺拿伯的地(参：王上二十一)。亚哈王听从耶洗别的话用恶计杀死拿伯以后，神对以利亚说：「你去拿伯的葡萄园，亚哈在那里。」所以圣经告诉我们，还是必须是神的能力先临到以利亚身上，他才能再勇敢地复兴起来，做神伟大的工作。在前面一章的经文中，当神借着其它先知做事的时候，我们都没有看见以利亚出现，好像他不敢对亚哈王讲严厉的话。但是，当神的灵在他身上复兴他的时候，他就勇敢起来讲话了。
当以利亚来到葡萄园时，亚哈王一发现以利亚出现，他就依着他的个性讲了一句老套的话：「我仇敌啊！你找到我吗？」 (王上二十一：2O )你记得当三年没有下雨以后，以利亚和亚哈王一见面的时候，亚哈王讲些什么呢？他讲：「使以色列遭灾的就是你吗？」以利亚回答：「不是我，是你和你的父家。」(参：王上十八：17-18)亚哈就是这种个性，蛮不讲理地用这种口气来对付神的仆人。「使 以色列人遭殃的是你吗？」「怎么会是我？」「因为你不祷告，所以才不下雨嘛！」以利亚绝对不承认这样的指责，以利亚绝对不愿意让人因为他的事奉有一种特殊的能力而认为是他拦阻神的恩典。「不是我，是你和你的父家使以色列遭殃的。」在这样的时刻里，我们应当有这样的勇气来做神的工作，要靠主有能力来讲应该讲的话。许多时候我们不敢讲话，就默默地承认了错误的罪名，这是叫神的名受羞辱的。所以圣经说：「不可叫你的善被人毁谤。」(罗十四：16)没有做错的事千万不要向人道歉，那不是谦卑，那是出卖自己的正义。一个常常讲「对不起」的人，你要小心，你以为他很谦卑，其实可能他是预备继续犯错；他只要讲一句「对不起」，就可以占便宜、就可以欺负你，你要提防。那些从来不讲「对不起」的人，可能很骄傲；但那些天天讲「对不起」的人，可能常常犯罪；那些在必要的时候，勇敢地讲「对不起」的人，要和他作朋友。
你的善行不要被人毁谤，但当你做错事时，虽然没有人发现，你也要自己先谦卑悔改。而你没有做的事，千万不要向人道歉，不要随便让人指责你；因为你没有做那件事，你要勇敢地站起来：「不是我，是你亚哈以及你的父家要负责任！」以利亚很清楚自己的道德责任，他也不让整个社会因为轻看他，而使他的主受羞辱。不让人羞辱他的主，就应当很严正地对待每一件临到他身上的事。
以利亚虽然失败过、软弱过、惧怕过，也曾经以为自己的事奉是最重要的，除了他以外没有别的余种了；但神怜悯他，神再把重大的责任和工作交给他，神再复兴他、再使用他。我们的灵性会有低潮，我们的软弱会使我们有一些停顿。有时候我们的事奉没有力量，神用别人替代我们的工作，为了要告诉我们：没有你，神还是照样做工。我很喜欢约翰卫斯里墓碑上的那句话：“God buried His servant and continues His work.”(上帝埋葬他的仆人，然后继续他的工作。)你能服事，不是你帮助上帝，而是神给你机会，使你在有生之年可以服事他。而如果你不好好做，神要告诉你：「我是坐在宝座的万军之主，没有你，我的工作还是会照样做下去的。」所以你要战兢、敬畏、谨慎地为耶和华做工，因为这是责任在身，以后交帐的时候要受审判的，这实在是一个严正、严肃、严重的事情，我们绝对不能随便。
凡是不敬重上帝的，上帝说：「我也不尊重他。」凡是尊重上帝、好好事奉上帝的，耶和华必尊重他。耶稣说：「若有人服事我，我父必尊重他。」(约十二：26)当我读到这句话时，我心里有一个很深的感受：上帝需要尊重人吗？创造天地万物的万主之主、万王之王还需要尊重人吗？如果有一种人连上帝都尊重，这会是怎样的一种人呢？
「若有人服事我，我父必尊重他。」(约十二：26)读到这句话时，我的心深受感动，我说：「主啊！若是如此，我应当尽我所能的，以正直、公义、诚实、忠心，恒久忍耐的心来服事你，照着你圣经的原则来服事你，单单敬拜你、单单事奉你。」这才是人生最大的尊贵、最大的价值。如果你作人作到连强盗都看不起，你还能活下去吗？如果你作人作到连上帝都尊重，你还怕什么呢？
感谢上帝！神再使用以利亚了，要他出来去对亚哈说话。现在的以利亚是经过软弱后又得回那复兴的心志、能力，他得回那个顺服神、什么都不怕，可以去指责王的勇气；现在他不会再像迦密山上大复兴那天一样，对亚哈讲一些很放松的话，现在他是严正地对亚哈说话。亚哈说：「我的仇敌啊！你找到我了。」你看这个亚哈不正确到什么地步？以利亚祷告使全国得到水份，所有的沟都充满了水、所有的田都被浇灌、所有的地都出了五谷，全国的饥荒都解决了，怎么反而变成他的仇敌呢？」你的事奉不是带来了复兴吗？为什么会变成他的仇敌呢？「因为你虽然带来了复兴，但是我的面子被你扫尽了。」教会里面有些人只为了自己的面子争，从来没有为神的国度争；教会里面有些人只顾到他自己的尊荣、自己得胜的问题，从来没有看到神国度的荣耀。你一定要预防，因为在你的事奉中间会遇到这样的人。
「我的仇敌啊！」为什么亚哈说以利亚是他的仇敌呢？因为「听我的，就是我的朋友；反对我的，就是我的仇敌。」明朝宦官魏忠贤说：「对我好者，好人也；对我坏者，坏人也。」今天很多幼稚的儿童定夺好人、坏人就是用这个办法。
亚哈王实在是个到他死以前，都还没有真正明白什么叫作善恶的恶君王。为什么呢？以利亚对全国的贡献这么大，带来了复兴，但亚哈说：「我不管，你带来的复兴让我很羞耻！你带来的复兴扫尽我的颜面！我的尊严在哪里？所以无论如何，你是不好的，你是我的仇敌。何况这块地是我用了千方百计才拿到的，你现在又来对付我。」可是，耶别洗这样坏的人，对亚哈来说却是一个很有主意、可以帮助他的人：「因为她会替我想办法，让我可以不择手段，达到目的。」凡是以不择手段达到目的作为人生哲学的人，这个人一定是个坏人；凡是只要帮助你的恶，只让你邪恶的欲念、雄心、野心得逞，而不注重怎样鞭策你走正途、作有道德的人，都是陷害你、把你带到地狱的人。
亚哈没有看出谁是正、谁是邪，谁是好、谁是坏；亚哈的人生哲学就像魏忠贤的人生哲学：「对我好者，好人也；对我坏者，坏人也。」所以他竟然在看到以利亚时大声呼喊说：「我的仇敌啊！你找到我了吗？」以利亚对他怎么讲呢？「我奉耶和华的名告诉你，狗怎么样舔拿伯的血，也要照样舔你的血。」(参：王上二十一：19〉这句话是他一生对亚哈王、对政治领袖讲过的最重最重、最勇敢最勇敢的话。
亚哈王实在是个懦夫，他每次听先知讲话时，听到好的就快乐，听到不好的就闷闷不乐，这就是他的个性。他不像他的妻子耶洗别那么厉害：「明天我要你的命！」他不敢这么说，他听了以后只是闷闷不乐地回家去了。这还算是亚哈王的好处，不马上逼迫先知，不马上对付那些勇敢讲道的传道人，但是他没有自我省察和悔改的心。他闷闷不乐，因为他的恶计不能得逞，他的恶计被别人知道了。所以，「感情的圣化」这个功课是很重要的，我相信这需要有另外一个讲座。
感情圣化的程度也就是你灵性的程度，你能照神的忧而忧、照神的乐而乐、照神的爱而爱、照神的恨而恨、照神的怒而怒，这样，你的感情是圣化的感情。圣灵感动你，感动到一个地步，你整个情感都在神的旨意和神的带领之下，顺从神、照着神的心意来发展你在地上感情的活动。感谢上帝！基督徒应当有这种照上帝旨意产生的忧愁，「就生出没有后悔的懊悔来」(林后七：10)，这是保罗在哥林多后书特别提出来的。
「依着上帝的意思忧愁」，你听过这样的道吗？神的旨意包括「忧愁」的。很少牧师讲忧愁和神的旨意之间的关系。你能按照上帝的旨意忧愁，就生出「没有后悔的懊悔来」。什么叫作「没有后悔的懊悔」呢？保罗不是玩弄词句，保罗在这里提到圣洁的感情所产生的一种永恒的价值。当你悔改的时候，你会为自己的罪懊悔；为罪懊悔就是神所产生的感情，这就是照着神的旨意忧愁。有没有人在天堂里会为他从前的悔改而后悔呢？当你为罪忧伤、为成圣的生活而求主赦免时，那种破碎的心灵蒙上帝悦纳的结果就产生了「没有后悔的懊悔」。亚哈从来没有这种感情，亚哈的感情只是为自己能得而欢喜、为自己不能得而忧愁，只是为被咒诅而闷闷不乐、被祝福而得意忘形。
宝座上的宝座
「狗在何处舔拿伯的血，也必在何处舔你的血。」以利亚最重要的话讲完了，亚哈就闷闷不乐地走了。而以利亚继续事奉上帝，他得回原有的心志、能力、勇气，不再怕任何君王或政治势力的逼迫，本着这样的精神继续事奉上帝。事奉到日子满足时，神就把他接走了。在神接走他以前，我们看见亚哈谢派人来找他，而以利亚正在天上与神灵交。那几个王派来的官员态度傲慢，以利亚不肯让任何一个政治势力用地上的威严来违背神的旨意、来威胁他天上的威严，所以两次降火烧灭他们(参：王下一：2-18)。这些先知给我的印象是什么呢？他们都是为超越地上国度的天上之国而生活，他们都是为遵行超越地上法律的天上之法而生活。有超律法的律法、超国度的国度、超政治的政治、超权柄的权柄，而我们这些事奉上帝的人，只是在政治之下、法律之下、世界的权柄之下生活吗？不！我们是在政治之上的政治、权柄之上的权柄、法律之上的法律、国度之上的国度中生活；因为我不是服事王，我是服 事万王之王！约翰是如此、摩西是如此、以利亚是如此、耶利米是如此、但以理是如此、所有忠心事奉上帝的人也是如此，他们都用属灵的眼睛看到了国度之上的国度、政治之上的政治、法律之上的法律、权柄之上的权柄、宝座之上的宝座。
感谢上帝！当世界的宝座向我们发怒的时候，我们必不动摇，只要看到宝座之上的宝座向我们微笑、用笑脸帮助我们，我们就可以勇敢走下去。这是很重要的。你要事奉上帝吗？你不要摇着尾巴跟着世界的权势走，你不要摇着尾巴跟着世界有钱的人走，虽然他们有钱有势、有智有能，但都只不过是一口气罢了，都是不可靠的。唯一可靠的是永不改变的宝座。
我在菲律宾对两万多人用英文讲道的时候，我说：「我希望上自总统、下至众百姓，全菲律宾人都能向神悔改，得到大复兴！」大家都鼓掌。但是很可惜，讲完以后，布道会的筹备同工对我说：「我们要把你那两句话剪掉。」我问：「我说错了什么吗？」「没有错。」「那为什么要剪呢？」「因为你讲到马可仕要悔改，这是很危险的。」我说：「照你看，他要不要悔改？」「要。」「那你就不必剪。」「还是要剪。」「为什么要剪呢？」「因为他已经当总统二十多年了，以后我们还需要你来菲律宾的。」我说：「哦，因为他作总统二十年，所以要剪掉？我告诉你，我的神坐在宝座上超过二十亿年了！」「我们还是要剪掉，因为这会让我们很难做事。你讲一次道就走了，我们还得留在这里，会很辛苦的。」我说：「好吧，要剪你去剪，但是我的心志没有变，我还是认为马可仕要悔改，我已经讲出去了，所以我的责任也了了，你们自己向上帝负责吧。」他们真的剪了，才向全菲律宾广播，我替他们惋惜，否则马可仕如果听到，可能便像尼尼微城那样悔改。所以我有一点生气地对他们说：「当我再来的时候，可能他不是总统了。」两年以后，当我再到菲律宾去讲道的时候，果然总统已经是艾奎诺夫人，而不是马可仕。
我们事奉上帝的人要看到王位之上的王位、宝座之上的宝座、法律之上的法律、政权之上的政权、钱财之上神永远荣耀的财宝。有地位的人不要因为你的地位骄傲，有权柄的人不要因为你的权柄骄傲，有钱的人不要因为你的钱骄傲，有知识的人不要因为你的知识夸口。神对耶利米说：「夸口的要指着耶和华夸口。」(参：耶九：23-24)因为只有神是一切尊贵、权柄、荣耀的最高峰，只有他配得一切尊贵、荣耀、智慧、丰富、能力、权柄，感谢上帝！国度、权柄、荣耀都是谁的？主的！直到什么时候？明年七月吗？不！直到永永远远，阿们。
以利亚实在是复兴了，他曾经失败软弱，但是现在他复兴了。所以，最后他不怕亚哈谢派来的五十个人，他们说：「神人，下来，王叫你！」以利亚说：「我如果是神人，你敢称呼这个名称？我奉上帝的名求天降下火来烧死你们。」又五十个人死了，从前四百五十个巴力先知还不够，现在文要加上五十个。亚哈谢说：「怕他什么？再叫五十个去。」这五十个人再来：「神人哪！王叫你下来。」以利亚再说：「如果我是神人，愿上帝从天上降火烧灭你们。」又再五十个被消灭，共五百五十个了。当第二批死了，亚哈谢再派五十个人去，「反正人多，反正我发令他们就得听嘛！」就是这种惯性作用，使傲慢的人自以为必定成功、不会失败，就是失败也不必惧怕，还有后盾，所以再去。这五十个人再去的时候，他们就跪在以利亚的面前说：「求你怜悯我们吧！」
在你的事奉中，最要紧的是什么？神的印证！你不必怕抵挡你的力量很大。今天我要对青年人、对神学生、对事奉者、对教会同工说：「你为神工作，就要定晴在他的宝座；你为神工作，就要抓住他给你的呼召中所带有的权柄。你是凭着神的权柄讲话，你是照着神的真理发言，你是把人带到永恒不变的真理，你不必管他的权柄、荣耀多大，因为神的权柄要高过人的权柄、荣耀。」阿们？
我年轻时听了一个见证，很受感动：在印度尼西亚加里曼丹有一个地方要盖一座礼拜堂，四周的回教徒就来反对，不准他们盖礼拜堂。牧师不听他们的话，还是一直盖。他们就告到村长那里，村长就把牧师叫来：「我奉全民、这么多百姓的名，吩咐你把礼拜堂拆掉。」这个牧师说：「我奉创造全村百姓的上帝之名，继续盖下去。」当他讲完这句话，那个村长想来想去，就说：「创造全村百姓的上帝？好啦，你就盖下去吧。」后来就盖成了。我不是要你依样画葫芦，可能你会被打死的。但是打死了也好，反正你是得救的人，除非你还没有得救；不打死也好，反正不是成、就是败。无论如何，勇敢的人是神喜欢的。希伯来书说：「我们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐。」(来十：35)
我很不客气地讲一句话：我从年轻出来传道至今，我实在什么都没有，没有后盾、没有学问、没有知识、没有经验、没有来头、没有派头，我所有的就是勇敢地把真理传讲出来，神就这样一路赐福直到今天。年轻的神学生啊，可能你没有产业、没有学位、没有经验、没有后盾、没有身世，但是你至少有一样，你应当有勇敢传讲真理的心志。
以利亚的事奉有一个特殊的心志和能力，就是「神与我同在，人能把我怎么样呢？」有这样的心志，在最混乱的时代、最冷淡的时代中间，一定要使神的家、神的国复兴起来。所以到最后他们跪在以利亚面前，说：「我主啊，怜悯我们吧！」他们才没有被烧死。直到时候到了，上帝说：「以利亚，你的时间到了，我要让以利沙接替你了。」那天，上帝用旋风、火车、火马把他忠心事奉到最后的仆人接到荣耀里去(参：王下二：11)
我们看见历史中那些伟大的、勇敢的战士，一一攻破各样的困难、挑战、拦阻，把人心带回归向耶和华；他们忠心至死，神就把他接到荣耀里，这实在是我们事奉的一个安慰。相反的，我们看见那些不忠心、那些出卖真理的人，到最后是何等自取其辱。
当慕迪要离开世界的那一天，他的太太一直流泪，慕迪对她说：「亲爱的，今天不是痛苦的日子、不是悲哀的日子，今天是我受冠冕的日子，请妳不要哭。」感谢上帝！凡忠心事奉主的人，神要把他接到荣耀里去。那时，在永恒中你回头看，为主做的牺牲都是微不足道的，因为神为你预备的荣耀将是永永远远的。保罗说：我们所盼望的是那极重无比的荣耀、永存的荣耀，所以就可以轻看这些至暂至轻的痛苦(参：林后四：17；罗八：18)（完）
