要再搜索吗？
我们已经思想了神在改教时期，借着一些真正明白神心意的人，看到教会的需要，把时代的危机转成新的一个转机，然后留下了美好的脚踪、奠定了纯正的信仰、开启了历史新的一页，来迎见耶稣基督的再来。
教会历史中，信仰的挣扎、奠定基础跟承传，是基督徒最重要的一个任务。教会的失败是从信仰的偏差开始的。如果信仰一偏差，祷告也偏差，事奉也偏差，伦理行为、行事为人都会偏差，在生活上以及对社会的贡献，就产生错误的影响，然后在历史中，就被世人所抛弃，成为一个一文不值的团体。
为什么说信仰偏差，连祷告也偏差呢？当我们说：「你求告主名就必得救。」那么保罗就问：「如果你不信，怎么会求他呢？」所以这里是告诉我们，纯正的信仰是纯正祷告的基础。我们很多时候读那一段圣经，就是照着字面看，没有看见那有机性的关连的奥秘。保罗的意思是说：「如果你不信，你怎么能求？求是因为我相信而求。」但这个层面就常常被误会为，你信上帝的全能，你就要求全能的上帝作你的奴仆、替你做事情，这就是今天灵恩派的毛病。
他们祷告越恳切，可能就证明他们越自私。他们的求是逼，他们的求是一厢情愿的表达；他们的求是从他们错误的信仰产生出来的。他们的信是：「你信吗？你信，一定得到医治。」这些人是谁？是还没有信主的人，而还没有信主的人怎么会信呢？只有从听道来！因为信道是听道来的，这就是为什么宋尚节博士要你听七天的道，最后一天才为你祷告，因为他明白这个原则。
今天，照样学样的人，好像很像，宋尚节医病，我也来医病，「你只要信就得着。」但是宋尚节要你听廿一次的道，一天三次，七天过后，最后一次再为你祷告。他告诉你，信道从听道来的，你听清楚了，你有了信心了，才来祷告。
有没有一种信心，是不需要听道就本来有的？有。这就是希伯来书第十一章6节所讲的：「人非有信，就不能得上帝的喜悦。」这句话不是单单告诉我们信心是一切蒙上帝悦纳、来到上帝面前的基础而已，其实这一节圣经也告诉我们，上帝早已经把一种最基本、最单纯的信心，放在人的直觉里面。所以自从造天地以来，上帝的事，人所能知道的，早已经显明在人心中。虽然他们看不见上帝，但借着所造之物，就可以知道上帝的永能和神性，这些人已经信有上帝。(罗：19，20)无神论是故意躲避这个神已经放在他们心中的真理的种子，所以他们说：「没有证明，我就不要信上帝，我要证明上帝不存在。」不存在的东西为什么需要证明呢？不存在嘛！所以当他说：「你们找不到上帝存在的证明，但是我要先知道上帝存在的证明，我才要信。」其实这些都是废话。很多知识分子是很有知识的傻瓜，很多知识高超的人，是没有智能的假知识。
上帝说：有一种信心已经给你了，那种信心不是你可以证明的，也不是你可以反证的；那种信心是神显明，不是人证明。「显明」出于神的主动，被显明的人出于神给你的一种被动领受恩典的权柄。「证明」出于人的主动，人以为被造界可以借着被造的理性的证明，去找到创造的上帝存在的证据，这是颠倒因果、自欺欺人的事情。
等一会儿我们提到为什么在归正神学和加尔文的思想里，有一些东西是后来福音派没有找到，也没有注意到的，而这些是我们信仰中很重要的总原则。
罗马书告诉我们有一种信心本来就存在，你不需要听道你就有那种信心，那种信心跟第十章第17节所讲的「信道是从听道来的」是两回事。因为第一种信心是最基本、最原始，神藉着普遍之恩，早放在人里面的种子，那个信心也就是在人心中不证自明、不言自明、不思自明、不听自明的真理的种子。
如果人说连这个信心他也没有，那是自欺的，因为他是故意压制，压制了这个种子，然后说：「我不能对上帝产生信心。」创造人的上帝是最明白人是怎样被设计的，鉴察人心的上帝，也是最清楚明白人是怎样破坏他的设计，人是怎样用自己不成证据、不成理由的理由来背叛真理的上帝。所以上帝的怒气自天降下，临到一切不虔不义的人身上。不虔，是对神；不义，是对己、对人。这种不虔的人、不义的人，神的怒气在他身上，不必辩护，因为逃不了，因为他是抵挡真理的人。中文翻译成「抵挡」的这个希腊原文字，包含有压制(suppress)的意思，怎样压制真理呢？人内心的深处，就有一个信心的种子，续续不断对我们说话，而你压它、你不要它，你故意把它压下去，你却说：「我不能对上帝有所信心。」
斯大林是恶名昭彰的独裁者，l924年继承了列宁，为了绝对不让他的政敌夺取他的政权，在全世界寻找托洛斯基(Trotsky
1879-1940)的踪迹，最后用苏联最机密的特务暗探，在拉丁美洲暗杀了托洛斯基。他就独揽大权统治苏维埃，没有人可以制衡他，直到1953年他离开世界为止。这些事我很清楚，因为我年轻的时候是共产主义的信仰者；是进化论的哲学思想的推崇者；是无神论、辩证唯物论的追随者，所以共产理论讲的事情、进化论的假设、唯物论整个哲学的基础，当我十五、六岁的时候，就非常推崇。
在斯大林的统治之下，曾经发生过一件科学界的丑闻，就是他用各样的办法来窜改科学的真理。在1935年的时候，他在苏联的教科书中灌输一种知识，就是科学界已经可以用科学的办法来制造生命。这些东西被印在小学的教科书里，欺骗整个苏联人。在这种错误的知识被写进去之后，英国、美国的实验室就试试看，照着他们所提示的也去做，结果没有一个实验室得出同样的结论。他们出于一个抵挡上帝、压制真理的动机，然后借用科学的名义，使幼小的苏维埃下一代，在最原先的、最基础的教育上，就先相信生命不需要上帝创造，生命是科学家用科学的办法，在实验室里就可以造出来的。这件事的后果就变成一个公开的谎言，是歪曲事实的虚假，没有科学根据的谎话。所以，不久以后，西方对苏联的教育，对共产唯物主义故意否定神，然后利用科学来佐证、来述说他们的这种一厢情愿的虚假，是越来越看不起，但是苏联的孩子们，已经几乎没有办法再回到上帝面前。
但是很奇怪，1953年斯大林死了以后，到了1970年代，这廿年中，有一个比较不寻常的社会现象，是共产党头头皱着眉头，百思不解的。什么现象呢？就是苏联的青年人结婚的时候，大都盼望在礼拜堂举行。他们是无神论者，他们从小接受的是无神教育，他们所领受的是科学万能的基本价值，但是这些人在结婚的时候，他们虽然不是基督徒，虽然对宗教没有什么兴趣，但是他们盼望至少有一个在礼拜堂结婚的经验，有人给他们祝福，有一批人说：「神与你们同在。」使他们心灵有吃冰淇淋的感觉。那么到底发生了什么事？这表示神早就将一个基本的信心放在人心中，你没有办法把它除掉。
到了1980年代的时候，消息传来，斯大林的亲生女儿离开苏联，在印度宣布不回苏联，她就在自由世界里讲了一句话：「虽然我是从小受无神教育，但我心灵最深最深的地方，知道有上帝的存在。」这些是在廿世纪真正发生过的，在最无神、最独裁、最反对上帝的家庭，斯大林的一个女儿亲自告诉我们，她心灵深处最深的地方有一个声音告诉她神是存在的。所以这种信仰是人寻找真理一个最重要的基础，这种信念是神已经赐给人的普遍恩惠，这就跟罗马书第一章19-20节所说的完全吻合。这就是我们为什么可以向人传福音，有可能使他重新找到信仰的基础的原因；这就是人为什么到了最困难的时刻，走投无路的时候，他会思念到那伟大的创造者，虽然他从来不知道他，因这种信心是不需要听道的。
如果你说：「我信上帝是全能的。」你根据什么信？这就得从听道来。因为「知道上帝存在」，是神的普遍启示恩典，同「知道这位存在的上帝，是一位怎样的上帝」，是完全不同的两回事。「知其存」，而更进一步「知这一位存者是谁」之间，就需要听道，所以我们不是单单对「没有神存在」的这种动物讲道，这是不可能的，我们乃是对那些已经有了基本「神存在的信心的种子」的人讲道，使他从这一个基本的信心，跳跃、进到那个有神的真理建造的信心。这个就是人性中的两个阶段，你原先知道有神，但是借着道，你就知道这位神是怎样的道、怎样的上帝。
当灵恩派的人说：「你只要信，你就可以得救。」的时候，他到底是指哪一种信呢？很多人就囫囵吞枣，被现象欺骗，没有很严肃的去思考、很严谨的去追讨、很实实在在的探索，许多现象背后错误、矛盾的基础是什么，所以如果你信神是全能的，你在全能的神面前，应当是惧怕，不是嚣张；你应当是敬畏，不是命令。有一个基督徒祷告，大声得不得了：「主啊！。。」我拍拍他肩膀说：「如果耶稣真正站在你面前，你敢这样喊吗？」你敢这样：「主啊！主啊！。。。」的向他喊吗？主可能问你：「可以不可以小声一点？」你是不是真的信他存在？然后你是不是把他当做一个讲话的对象，尊敬他？或者你命令他，大喊大叫的祷告？所以很多很狂热的祷告，我越想、越看，越像假先知的祷告。就像巴力的先知盼望他们的假神可以显出一个神迹来，他们祷告恳切到一个地步，用刀、用石头砍自己：「你醒醒吧！你显出你的能力吧！」有能力的神需要你这样命令吗？这样追讨、这样催逼、这样强迫他吗？
所以宗教现象跟宗教信仰常常是脱节了，宗教的严肃的设计和宗教情操的惯性，常常是脱节的。所以当你说：「我信上帝是全能的，所以，你一定要医我的病。」这个信上帝的全能，是一个必须的假设，否则你的病就不能得到医治，而为了我的病能得到医治，我一定要先相信上帝的全能。而上帝是不是全能的，你根据什么知道？就根据我盼望他能医我，就假设他一定是全能的。这种宗教、这种信仰，不是圣经的，这种信心也不是从听道而来的，这是自我错误的信念，假设一位对自己有利的上帝，然后就命令他听你的话。你就利用观念中以为上帝是全能的这种知识，来逼上帝作你的仆人，你在祷告时是正在犯罪。
可能台北的基督徒很少听这样的道，我告诉你，不但很少听这样的道，连你看所有解经的书，也读不到这样的道，更少牧师是对你这样讲的。而这样讲的原因，因为这就是改教精神。我们如果没有揭穿错误的信仰、错误的信念、错误的信心，指出他的源头不是出于圣经的，我们就不能说是忠于圣经的人。
每一次我给你震撼的时候，我要你深思，不是要你马上用你对我的生气来报复我。我已经注定成为一个「爱我的爱得半死、恨我的恨得半死」的传道人，你必须真正听明白这些话，而你真正愿意顺服真理，你应当为明白了这些真理而感谢上帝。如果你是坚守你错误的信念，又绝对不顾意让你的感情受伤，那么每一个把你的疮疤挖出来，把你的错误用X光照出来的人，就是你恨恶的对象，而你对他的恨恶，也就是你宗教情操的一部分，那就真正证明，你的上帝不是在天上的上帝，你的上帝是你的面子，跟你不肯受损的感情。
这个是很可怕的事情，而这些最可怕的事情，就发生在最神圣的宗教界里，这就是为什么耶稣一定要死在十字架上的根本原因：因为那些法利赛人接受他们历史传统几百年来对摩西的学术研究，根深蒂固地以为自己是绝对不可能有任何错误的解释，结果在耶稣X光照射之下，显出原来是个假冒为善的人，原来是一个宗教的外壳，涂得很美好的装饰，里面是死人的骨头，所以他们的回应就是：「与其我们被你消灭，不如先消灭你。」而这也就是 Richard Niebuhr 在他的《基督与文化》(Christ and Culture )的序言中所讲的：「犹太人已经到了忍无可忍的地步，与其让基督摧残他们的文化，他们宁可先摧残基督。」
我们的聚会要作什么？要表现出传道人很厉害吗？我们的聚会要表现什么？要表现出神一定会听每一个人祷告，谁的病他都要负责医治到好吗？我们的聚会要作什么？所谓的特会，有什么东西要特，有什么好特？我很想那些很爱用「特会」这个词语的人告诉我，他的特是什么特？是特别热闹、特别胡闹、特别吵闹？或者特别新鲜？或者特别嚣张？哪一个特？是特别多人的特？你要知道宗教中人数聚集最多的不是基督教，从亚当到现在，人数聚集最多的宗教，是印度的大壶节(Kumbh Mela)的节期，最近的一次差不多三千六百万人聚集。葛理翰最大的聚会才一百多万人。回教徒每一年在麦加的朝圣节，可以众集到三、四百万人，但印度教有两、三千万人的聚集。人多算什么？因为人多，就叫做特会吗？里面的信息是不是真理？所传的合乎圣经吗？你的方法论准确吗？你的信是圣经所讲的「因听道而产生的信仰」吗？或者你的信是因为神放在你里面的种子？如果在研究圣经跟神启示的范围中，你甚至根本没有找到这种信跟那种信之间的差别是什么，就只一昧地说：「我信、我信。」那我要质疑你信什么？你为什么信？你信的是根据什么？这样追讨下去，我们很多人可能要重新打根基，要拆下我们这许久以来以为已经建立的基督教信仰。
「唐牧师，请你不要搅乱我。我已经很平稳了，你一来，我就乱了。」我告诉你，我教神学，到今年已经四十五年，我的第一个目标就是打乱，打乱我所有的学生那些他自以为已经知道的，却是错误的基础，否则你不能重新建立那纯正的。
好多年前我们印度尼西亚有个十九岁的孩子，当时是全印度尼西亚拉提琴最好的一个年轻人。他到美国深造，在一位很有名的提琴教授下面学习。有个消息传来，我们都吓了一跳，那个提琴教授对他说：「现在我盼望把你训练成一个很好的提琴手，你要听我的话。第一个课程就是你一年不可以拉提琴。但是学费照缴啊！所以他的爸爸皱着眉头问我：「这个老师对不对？」我说：「对！」他说：「为什么这个老师对？我辛辛苦苦地赚钱，花上我一大笔的财产给孩子到美国读书训练，付了那么多的学费，得到的是一年不可拉提琴，这个老师是作弄我吗？或者是贪我的钱？是侮辱我的孩子呢？或者真正是好的老师？」我问：「你可不可以告诉我，教授不准他拉提琴一年的原因是什么？」他说：「你孩子抓提琴的这个手势跟角度是不对的，而他因为已经拉了十多年，所以要修改，一定要花一年的时间。」所以那一年就是一整年不可拉提琴。这叫什么训练呢？但这是必须的﹒一个没有学过的人，是还没有学错的人；一个学了差不多，而没有从最好的基本功打基础的人，是学越多、错越多的人。
让我们回到圣经里好吗？我们要归正，就一定得把歪的丢掉。而歪的是谁建立起来的？是那些从起初就不懂正的人建立起来的，所以我第一个责任就是打乱你。你说：「你凭着什么资格打乱我，可能不可能你比我更乱？」好，这是一个很好的问题。
教会不可以用一厢情愿、绝对主观、自以为意志强就可以得胜的人，来取决谁是真理。我们要从历世历代有永恒的上帝借着永远的灵引导的这个原则，去查考众人以为美的事，而后才去遵从。
而我很不客气地对你说，今天无论新派的、无论灵恩派的，他们所讲的、所建立的信仰所形成的错误，都是违背了永恒的灵在暂时的历史时间过程中，一而再、再而三引导「圣而公教会」的一个传统记录。所以我不能因为有一个人说：「圣灵感动我。」我就顺服他。我不能因为有人敢把教会两个字的招牌挂在他房子上，我就一定要和他合一。我要照着圣经所讲的，以及历世历代从教父到如今，圣灵怎么引导那真正爱主的人，对全本圣经认识所建立起来的一个完整、贯彻始终、恒常在正统严格的要求之下，所建立起来的知识系统，在这里找到一个正统的权威。然后用这个去批判那些以主观绝对化自己的人所宣称的真理，然后才谦让的说：「主啊！是出于你的，我要无条件的接受；是与你的真理有所相悖的，我要勇敢的拒绝。」我才是一个真正有归正精神、忠于上帝、顺服圣灵引导、成为神所喜悦的一个基督徒。
请问，神学院教这一课吗？请问，外来的布道家有人这样考验他吗？请问，那些最有影响力的传道人，谁考他们？神学老师考学生，谁考神学老师？布道家讲道影响教会，谁鉴识布道家？
十多年前我到乌克兰去带领布道大会，会众已经在礼 拜堂里挤得不得了了，我想不到他们不准我上台，对我说：「对不起，Dr.Stephen Tong，would you please come to our room？Because our leaders of the Synod would like to talk to you to test your faith。」我很客气地对他们表示，我很欣赏他们严谨的态度，在讲讲员上台前先察验他的信仰立场。然后，区会的会督同两个传道人，是他们比较资深的牧师，就一题一题跟我辩、跟我谈。谈了差不多廿分钟以后，他们说：「好了，你可以上台了。如果我们跟你谈的这段时间发现你的信仰是错误的，我们可以随时取消聚会。」我非常感谢上帝！我发现所有请我去讲道的中国教会，从来没有做过这件事，也从来没有做过对另外一个布道家鉴察、试验、好好的查考他信仰的事。这就是我们为了人情，为了对某某人的信任，我们把我们的会友、把上帝国度的子民、把基督耶稣的羊出卖掉的原因。
请问：「为什么巴拿巴要把保罗带到彼得面前？」他要保证这个人是真悔改的。(徒九：27)为什么保罗跟他们大大纷争、辩论信耶稣的人不必再受割礼？他们说：「如果这样，我不要听你的，我们到耶路撒冷去问使徒们的意见。」(徒十五：1-2)为什么？这就是所以我不能随便把那些「自以为定了某些信仰权威、自以为定了某些信仰标准，就可以教导人」的人，当作是一个不必考验就可以接受、如同接待上帝真正的仆人的态度那样去对待他。
为什么保罗第二、第三次传福音的宣教旅程，到了原来的地方造就、建立他们以后，就要设立长老？因为他要一些人固守真道的奥秘，严谨遵守使徒传下来的教训；要那些人紧紧盯住上帝羊群的动静，谨防异端的侵入。这些都是圣经的记载，明文写下的原则，很清楚地教导我们。
但是今天我们的教会松懈到一个地步，你要在长老会作牧师，从长老会的神学院毕业就可以了；你要到浸信会的教会作牧师，到浸信会神学院就读就可以了，因为先假设浸信会牧师已经受了考验，是可信的。但是我严格的告诉你：「假设训练中心的训练是没有错的，那他们训练的学生一定是没有错的。」这是一种迷信，许多信仰的偏差就从这种迷信开始。
让我举一个典型而又令人痛心的例子。1850年，一位德国很重要的神学家叫做包珥(Ferdinand Christian Baur 1792-1860)，杜平根学派(Tübingen School)的创立人。这个人占据了神学最高的学术教授团的中心地位。但是他已经瞒着教会，放弃了「耶稣基督是神」的信仰立场，不把他当作敬拜的对象，只把他当作效法的对象，因为他的行为是伟大的，但他的神性是可以怀疑的。在教会不知情，也没有人可以鉴识的情况下，他已经放弃了一千八百多年来「敬拜基督、信靠基督、以基督为我们的信仰中心、为我们的信息中心、为我们的宣讲中心」的这个传统。然后他教导出来的学生就一个一个走了这条路，离弃了信仰，然后这种背道、离经的新派神学训练出来的传道人，就一个一个上讲台。就在一百五十九年后的今天，从1850到2009，那些受杜平根自由派神学(Tübingen Liberal)影响的传统教会，就一间一间变得空空如也。不但没有传福音，无法把应当认识主的人从外邦人中带回教会，就连已经在教会传统下生的孩子，也等于一个一个地把他们赶走。
在一个生孩子的比例越来越小的国家，像台湾，不但不会生，也不会传福音，教会的前途是很黑暗的。如果我们不传福音，但是每一个人都有十二支派的子孙，那也不错，我们教会还可能增长。这个是增长学里最低的层次，叫做 church growth by genetics。借着生命规律，生一大堆孩子，个个使他们作基督徒，那也不错。但是现在台湾的女人，平均一生只生 1.36个孩子。两个人结婚，生下 1.36个孩子。孩子长大了再结婚，成了第二代，变成 1.16，过了一百五十年以后，台湾的人就要绝种了，正像今天的日本。所以又不传福音，又没有能力领人归主，又不生孩子，教会还有前途吗？你不要笑，你应当在上帝面前痛哭。除非我们的方法论回归到以圣经为根据，否则我们是没有办法以自己的聪明来抵挡上帝所定的规律。
现在我回头，讲到今天要谈的。也就是为这个缘故，「信仰的持守」，以及「信仰的传播」，就成为神的家兴旺的两大原则。第一个原则就是持守本质、坚守信念，然后坚守使徒传给我们的纯正的信仰，直到耶稣再来，我们就不会被异教之风飘动、不会随波逐流、跟世界走，我们不会让世俗的遗传、哲学、异端，来攻击、抵挡上帝的道，侵蚀到我们的心脏地带，以致于我们中毒而死。如果我们持守了纯正信仰，再加上我们有能力，把我们的信仰传给别人，把别人从撒但手中抢夺过来，归向上帝，那这个教会是稳定的。如果教会以为坐了很多人就等于是教会增长的话，那是幼稚的妥协，以量代替质的现象之成功，不是圣经的原则，所以智慧的人应当以智慧为是；有识之士应当醒悟过来。
我每年来讲神学讲座，今年已经第廿四个年头了，恐怕不会再有十年了，因为我已经七十岁了。要是你们把我的聚会当作是一年一次，偶然的：「唉呀！又多忙一个礼拜，唐牧师来，我又得来忙碌事奉。」那你可以不必来，但如果你说：「这个人讲的，跟许多外来的讲员讲得完全不一样，而且讲的是关系到台湾福音跟教会的前途、生死。」那么你不但要注意，而且要好好消化，然后好好悔改。求上帝给我们一把复兴的钥匙，重新振作起来，不惜付出多少代价，像加尔文一样的说：「我把我的心交在你的手里。」你愿意吗？
在第一到第三世纪的时候，教会持守信仰的挑战，是在两件大事情上，第一件，就是有关于「基督论」的辩论。这位基督是谁？如果他是神，怎么会有血肉的身体？如果他是人，怎么会行神迹奇事，而且不先祷告？以利亚、以利沙行神迹要孩童复活的时候，都先向上帝祷告，这种事在耶稣身上没有发生过。那么耶稣是凭什么力量行神迹的？唯一的可能，他自己是神，所以神自己就行了神工作的记号。
「神迹」这个字，原文的意思就是「记号」，a sign of God.上帝有上帝的记号，这就是神迹。耶稣基督如果是人而已，为什么他有神的记号呢？如果耶稣是神，为什么神会有血肉的身体呢？这种困惑是历史上众先知没有遇到过的，这种矛盾也是所有宗教未曾遇到过的，而上帝就把这块石头放在那里，来绊倒不信的人，却来坚固他的选民。
所以教会要找出一个真正的答案，我到底为什么信耶稣？我对基督的信仰有哪一种正统的知识支持？而这个知识是不是从神的启示归纳出来的？所以他们查考旧约，要在旧约中找出，是不是在上帝的计划中有这一位以神的身分到地上来做人的、神人二性的中保。结果，有一些人接受耶稣有神性，有一些人不能接受耶稣有神性。不能接受耶稣有神性，怎么解释耶稣行神迹的事情呢？结果就找出一个折衷的办法 -- 耶稣是神，但是他是上帝下面的次等神；耶稣是神，但不是那个全能的、至高无限的神；他是有限的受造神、是神所创造的次等神，只是曾经有神能力的大能神，但不是真正的全能神。
这种观念在第二世纪就透过一个很重要的人讲出来，这个人叫做亚流(Arius c.256-336)。亚流认为基督是受造的、基督不是全能的神、基督不过是大能的神，结果教会就产生了两批不同信仰的人：一种人说：「我的神、我的主」，就向他敬拜；另一种人说：「我的神，但在上面还有另外的神。」这两种人同在教会里。如果你说这两种说法可是、可非，无所谓，教会可走这条、也可走那条，那基督的身分就模棱两可了。如果是这样的话，教会就要分裂了。
教会要在道上合一，教会要在信仰上合一，跟今天灵恩派所搞的合一是完全不一样的事情。「在主里，我们都是弟兄。」就这样唱唱叫做合一？如果那么随便，天主教也信耶稣，是不是弟兄啊？我问你，是不是？你不敢回答了。天主教有没有信耶稣？天主教有没有圣经？天主教有没有《主祷文》？天主教有没有使徒信经？而且你们都是从前从天主教出来的啊！灵恩派搞的合一，是让所有的教会跑到他那边，这个叫做合一。他不会用同样的原则跑到你的教会来的，只有你合到他那边，他是不合到你这边的，所以他这种假的、欺骗的、虚伪的合一，是要扩张他的势力，瓦解所有的教会。为什么？因为他以为他有圣灵，而你没有圣灵。为什么知道他有圣灵、你没有呢？因为他会讲方言，你不会讲。这是一个套一个、再套一个，结果跟着他们这样套下去，整个基督教会就瓦解了。这种谬误的信念开始打动了很多盼望成功的人。有哪一个传道人要传道一生只有两个果子呢？有哪一个牧师牧了十年教会没有增加一个会友呢？所以很多牧师就受到试探：「你要你的教会兴旺吗？」你一定要走灵恩派的路，因为走灵恩派的路都会进步。根据华理克(Rick Warren)所言，有标竿的人生就会有成就。所以定标竿吧！但是，我要问：「定的是什么标竿呢？是神旨意中所定十字架、先死后活的标竿？或者你只要凭着你的努力，就会得到更大成就的标竿？」这个都没有人分析、没有人分辨、没有人鉴识，反正潮流是这样、风气是这样，大家就跟着走吧！然后，你一定要「合一」，走这条路，你才会兴旺。很多的牧师就妥协了，就投降了。那些已经走上这条路的人，又奉献了很多钱到神学院来。神学院的老师有一些也知道这个不大对，但不可以反对、不可以讲，你一讲，奉献不来，你神学院就得关门了！所以整个世界在一些很可怕的、虚伪欺骗的运动中，慢慢摇、慢慢妥协、慢慢褪色而不自觉。
但是有一个唐崇荣，一定要回到圣经，绝对不妥协、绝对不混杂、绝对不放弃、绝对不讨价还价！我们不可以只求把巨蛋、大蛋、小蛋坐满为满足，却完全不管信仰有没有完蛋！我今天不是跟你开玩笑，我今天以将近七十岁的人的身分对你讲：「我一点不会妒忌那些比我成功的，因为他们的成功如果只是量的成功，对我来说是完全没有价值的。」
根据今天成功神学的标准来衡量，当耶稣在十字架上的时候是绝对失败的！因为耶稣死的时候，连一首基督教的诗歌都没有写过、一间基督教的学校都没有建过、一本基督教的书都没有写过、一卷福音都没有提过，三十三岁就被挂在十字架上，耶稣有什么成功？他应该说：「唉呀！完了！我孤孤单单，三十三年半的生活，现在被钉死，还有什么盼望？」但耶稣说：「成了！」那个「成」不是照现在的成功神学的标准跟钥匙去定的，那个「成」是照神的整个旨意的原则去定的。今天有多少教会、多少传道人还忠于上帝？还看到持守本质的重要性？
所以当亚流派讲耶稣基督是受造的神、是低于全能上帝的次等神，他虽然没有全能，他至少有大能，所以他会医病行神迹。哇！这种折衷的办法，是很容易被接受的。这种又不是神、又不是普通人，是第二种神的这种妥协，解决很多外表矛盾的事情，但是就在这些事件的背后，魔鬼笑着说：「我要瓦解基督教的信仰了！上帝辛苦让他的独生子道成肉身到世界上来，我就把他变成一个半神半人、不神不人，他不过是一个次等神，是一个大能的神，而不是真正的神。」基督徒如果这样信了，那么他的救恩就没有意义了！因为只有当他又是真神、又是真人，他才是中保。说他是大能的神，没有解决这中保的问题，也没有解决救恩的问题。
撒但用全世界的尊贵荣耀对耶稣说：「你拜我一下吧！我就把这个全部给你。你要死，很辛苦；你的门徒要被杀，很凄惨；你还要世世代代派人到天涯海角去传道，很辛苦。你知不知道飞机票可以取消的？你知不知道很多的布道经费是很困难的？你知不知道人要杀死你的门徒，殉道是很可怜的？？为什么不用最简单的办法，拜一拜，全世界都变成基督徒，因为天下都给你了。」这里耶稣一定要看出有两个原则：第一，当全世界这样信我，成为属于我，而不是真正照神的旨意，我的成功有什么价值呢？第二，你凭什么资格把全世界给我？难道世界是你的吗？你听明白这两个原则吗？
你们有哪一个人去参加葛理翰(Billy Graham，1918-)的孩子葛福临的布道会？你听到什么信息？你听到基督的死而复活成就了救恩的信息吗？你到底听到什么？在那个聚会上很多人到前面来，他们到底要接受什么？我告诉你，我年纪越大越发现，葛理翰的工作是草木禾秸，因为他自己两次在电视机面前讲：「人不需要透过耶稣也可以得救。」(你可以在 internet 找到)所以这个大布道家会做大，他里面妥协了什么东西，只有上帝知道。
包乐(Louis Palau)曾派他的全球经理到我家来，盼望我的教会支持他在雅加达举办的布道会，这个大概是将近十八年前，1991年的事了。我问他的第一句话说：「你要作大吗？」他说：「是啊！我们要作很大的布道会。」「请问，要做大，你要妥协的事情是什么？请告诉我。」他没有想到我问得这么犀利：「In order to be big，please tell me honestly what you have to compromise。」他说：「Theological-wise，no compromise. Message-wise，no compromise.」然后我问：「Other than these two，what do you have to compromise？」「The name-wise we compromise.」「Tell me the details.」「我们这一次不用 Louis Palau crusade ，我们用的是「印度尼西亚共和国独立四十五周年』布道会。」名字就妥协了。我问第二个问题：「除了包乐是大会的主要讲员，其他研讨会的讲员是谁？」他列出的名字，我就知道不行了。灵恩派的、新派的都可以参加，这样，那些人才能来呀！那些人来了，大会就可宣布某个牧师也是讲员之一，就叫那些牧师们的会友也来，就可以拉了一大堆基督徒的群众来。雅加达那个时候差不多有一百零五万的基督徒。如果能够在一百零五万中拉到十分之一来参加聚会，就有十万人，那大布道会可以做成功了。就算90%的人不要参加他的布道会，能够拿到百分之十也不错了。我去年在雅加达的布道大会，最后一天差不多三万人来参加，但我是完全不妥协的。
我要问这大布道家，你妥协什么，你诚实地告诉我好吗？我要真正忠心对神﹒我不要你骗我。结果他要这个也参加、那个也参加，就给他作讲员，大家一同讲，大家一同在主里合一。这是为真理的合一吗？或者是为组织上的合一？是为了达到我盼望的量、拍起照来很好看，像是一个成功的布道会？或者是在神的心意里，要我真正忠于真理的合一？
这个时代还有人讨论这些事吗？这个时代还有传道人要严格到这个地步吗？但是我告诉你，如果我不是这样的，我宁可死。我曾经对上帝说：「当我在不忠于你的时候，求你把我的命拿去，因为我做的没有意义。我撇下一切来跟随你，结果你把我撇下，我为什么还要活在世界？我撇下一切来跟随你，我就盼望我忠心跟随，你不撇下我，那我的奉献才有意义。」这就是改教的精神。
在第二、第三世纪初期，教会已经有这种精神，而这种精神的源头就是圣灵。圣灵的工作不是只有「哇哇哇......」、「答答答......」地发出舌音般的方言，圣灵的工作也不是趴在地上「哈哈哈......」发狂地大笑，那是邪灵，绝不是圣灵！我告诉你，赵镛基用的不是圣灵，班尼辛(Benny Hinn)做的不是靠圣灵。「唐牧师，不要再制造仇敌了，你在台北已经越来越少人喜欢你了。」我绝对不盼望你喜欢我！你是谁？你是一个一定会死的人，我为什么要你喜欢我？我盼望耶稣基督喜欢我。
这一次我跟杨庆球博士谈话，之前有好几年没有跟他见面，那一次他特别来找我，我们谈到了信仰的问题，他告诉我：「赵镛基用的灵不是圣灵。」我说：「你怎么敢这么说？我有这个感觉，但我问你，你讲这句话，你怎么说？你是不是从他的《第四度空间》那本书里看出来的？」他说：「是。」我说：「《第四度空间》讲了什么，使你下这个结论？」他说：「赵镛基说在灵界里面有很多的灵，我们不可以因为他不是从神而来的，我们就不用他。」意思大概是这样。他(赵镛基)举例：「我们建礼拜堂的时候，建筑工人用的是外邦人，所以外邦人可以建礼拜堂，让我们来敬拜，照样灵界里面有很多不是圣灵的，我们也可以用他来做我们的工作。」我说：「你有很重要的发现！」
班尼辛的做法是：他一按手，圣灵就来了，人就倒下去了。但是奇怪的，人倒不是向左倒，不是向右倒，不是向前倒，全部都是向后倒。我就要看圣经，有没有圣灵充满的时候，会众全部向后倒的？我也找不到一个，连一次都没有！所以我要问：「这是什么意思？圣灵来了，人向后倒？面向天，四脚朝天，向着后面倒下去？」向后倒，新约只有一次，旧约好像也只有那么一次。旧约那一次提到扫罗就躺在地上，然后有那么一句话：「扫罗是不是也列在先知当中？」用的是问号(撒上十九：24)。新约也有一次记载人向后倒，在哪里？是在客西马尼园，犹太人要抓耶稣的时候，耶稣很平静地问他们说：「你们找谁？」「拿撒勒人耶稣，拿撒勒人耶稣。」耶稣没有说：「我刚刚看到他跑掉了，赶快去追吧！」耶稣说：「我就是。」这样正派，这样伟大的精神，有正气的人是不逃避困难的。当耶稣说：“I am he”的时候，这些人就全部向后倒。是不是圣灵充满？绝对不是！
班尼辛的灵是圣灵吗？你就这样容易相信吗？你就这样接受了吗？你会不会怕你接受错而得罪上帝，以后被上帝刑罚、抛弃你的事奉？或者你说：「就因为他这个灵，使得他的教会、他的聚会人那么多，我也要这个灵，我的聚会也要人多。」哦！原来你要的不是上帝的灵，你要的是聚会人多，就走他的路？那我告诉你，你错了！
当亚流派把基督降低成为是神所造的次等神的时候，他们就符合了希腊哲学里的诺斯底派(Gnosticism)的说法。而诺斯底派就用这种言论来重新编写假福音，欺骗基督徒。第一世纪结束，到第二世纪中期所写出来的假福音，很可能超过七十五本。这些都是站在抗拒马太、马可、路加、约翰四本福音书的立场上写下来的。
在初期教会历史上，上帝用了从约翰底下传下来的门生。当亚流派正在肆无忌惮地影响整个基督教世界的时候，神兴起一个很年轻的人，这个人毫无妥协、毫无惧怕地到处讲解三位一体的上帝，基督与神同荣耀、同权柄、同本质、同永恒，基督不是被造的。结果这个忠于上帝真理的年轻人，被三次流放充军。但这个年轻人永不死心，逼迫不会影响他的赤诚，困难不会折磨他的心志。所以他三次从被流放的远方回来后，照样在教会里对人家说：「亚流派错了，这异端是错的！」有一天，这个年轻人遇到一个老人家，这老人家拍着他的肩膀劝他说：「亚他那修，请听老人家劝你的话，你不要再这样硬了，你不要再这样反对亚流的，你知道不知道全世界都站在亚流那一边？全世界都会跟他走来反对你的。」他说：「啊！你说什么？」「我劝你不要再反了，全世界都会反对你的。」「好，我就反对全世界！」就是这种人把「三位一体论」忠心地传下来，成为古代最伟大的「三一论」的教父，因为他相信基督就是神的第二个位格。
我们今天唱「三一颂」，我们今天坚守「三一论」，因为有一个不肯跟多数人走的青年人，真心实意、尽心尽力地持守真理，为信仰争战，把我们带到神正道的教导里。代代都有这样精神的人，而这些人比大布道家更重要。我们有一天会忘记这些带领大聚会的人，但我们要从内心的深处纪念那些持守真理的人。只有信仰的纯正才使教会没有走歪路；只有对信仰纯正、有敏感责任心的人，为了真理的严肃性，会挺而走险，不顾自己的生死、利害、地位、得失等问题，那这些人就是神所纪念、教会应当尊重的人。
我对照、思考，我不得不告诉你一句话，加尔文可能是人类历史中最讨神喜悦的人之一，在使徒先知写下神所启示的道之外，绝对顺从、坚守初衷、贯彻始终，一生没有偏离的人，没有几个超越过他的。所以我们纪念他五百年诞辰，不是单单想念曾经有过这个人，我们也求主把放在他身上的那个忠心、感动他的灵，加倍的感动我们。
当世界上每一个地方有像加尔文这样的人，那么就可以在几十年里成为教会的榜样，把信仰再传下去。在这五百年来，事实证明，加尔文的信仰贯彻始终，你几乎没有办法找到他整套思想中的不连贯性，你也无法查出来他里面有任何的虚假。(有一件事我要提的，就是加尔文年轻的时候，曾经以为世界上已经没有使徒、没有先知，也没有传福音的。但在年老时，他说世上还有传福音的。在这一点上，他有一点改变。)
今天的聚会所、今天的灵恩派，他们以为现在还有使徒、还有先知，这是纯正信仰的教会不能接受的。传福音是每一个时代需要的，教导跟牧养是每一个人都需要的，但是不是每一个时代需要再有使徒跟先知？使徒跟先知是写下圣经神的启示，成为历世历代教会永远不可动摇、绝对的根基，所以，不再有使徒、先知了。倪柝声说使徒还有，倪柝声说先知还有；Peter Wagner 说使徒还有、先知还有。灵恩派的人自认他们是先知，他们是使徒，这都是冒犯，这都是错解，这都是夜郎自大。上帝既然把圣经完整启示下来，就不需要再给教会新的启示。假如有新的启示出来，岂不是好像过去教会所建造在使徒先知上面的根基是不够的？表示那些自以为是使徒、先知的人，好像是超过从前写下圣经启示的使徒、先知的权威，这是我们绝对不能妥协的事！
你看见基督、使徒、保罗、亚他那修(Athanasius，c.297-373)、加帕多加教父(Cappadocian)、奥古斯丁(St.Augustine，354-430)、安瑟伦(Anselm，1033-1109)，继续到了马丁路德(Martin Luther，1483-1546)、慈运理(Ulrich Zwingii，1484-1531)、法惹勒(William Fare1，1489-1565)、墨兰顿(Melancthon，1497-1560)、布灵尔(Johnn Bullinger Heinrich, 1504-1575)、加尔文(John Calvin，1509-1564)、伯撒(Beza Theodore 1519-1605)，一脉相承到廿一世纪，到耶稣再来的这些人，就成为神在历世历代兴起，忠于上帝、忠于圣道、忠于神家的忠心仆人。但愿我们今天听了这些，我们也加入这个潮流，加入这个在历史上神所定、永远不改变的计划，成为蒙神悦纳的忠心的管家。
保罗很伟大，但是教会历史上真正护卫真理的门生，从保罗传下来的，好像看不见。初期教会历史没有记载提摩太、没有记载提多、没有记载西拉。教会历史记载的，多半是受约翰影响的，约翰之后有爱任纽(Irenaeus)、坡旅甲(Polycarp )、希坡律陀(Hippolytus)，然后有伊皮法纽(Epiphanius)，以后慢慢到了第四、第五世纪的奥古斯丁。奥古斯丁引述了很多保罗写的，所以保罗的精神跟信息也传承下去，不过在门生的承继上，约翰比保罗更在历史上有真正的印证。
这个讲座之后，我在香港的神学讲座，会提出一个很重要的论点，是你们在书里没有看见的。我们今天往往以为派人到美国读书，拿到神学博士回来就是泰斗，就是台湾的权威。我们忘记美国的神学家如果能够成为正统神学家，不过是因为他们肯顺服圣经，而我们自己轻看圣经，以为派人去读书，拿了博士回来就成功了，那是舍本逐末！
为什么我说在香港讲的题目是书本里没有，历史上也没 有人提到过的？我们在廿世纪已经发现了几本很重要的比较的书，题目叫做「Between Jerusalem and Athens.」耶路撒冷表示信仰的传流，雅典表示哲学跟科学的传流；耶路撒冷表示神特殊的启示，而雅典表示神的自然启示；耶路撒冷表示借着神的先知把道传下来，雅典表示借着人的理性把自然科学研究出来。这西方世界整个文化，就是两希文化影响的结晶。Olympic 是希腊，盖礼拜堂是希伯来。我们研究各样的学术，是希腊的；我们有虔诚的信仰跟道德，是希伯来的。这两希文化就成了西方文化的根基。
而我的题目是「Between Jerusalem，Athens and Galilee.」雅典、耶路撒冷和加利利。一开始被差遣在新约作先锋的，是在旷野讲道的施洗约翰，他并不在圣殿讲道。耶稣从开始拣选门徒的时候，就不是选在迦玛列门下的那些门徒，或者是大祭司训练出来的那些人。他先从加利利选出来，在耶路撒冷受过训练的，只有保罗一个，但是保罗的出身不是在耶路撒冷，而是在大数，是耶稣把保罗跟加利利派连起来。后来影响全世界的，不是苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，不是安培多葛(Empedocles，493-433BC )，不是赫拉克利图斯(Heraclitus，544-484B.C.)，不是泰勒斯(Thales，625?-546？BC)、安那西曼德(Anaximander，611-546? B.C.)，不是留基伯（Leucippus 489-420BC），不是希腊的哲学家，也不是犹太的拉比希列(Hillel)，不是该亚法、亚那跟耶路撒冷的那些宗教领袖。影响全世界的是彼得、雅各，特别是约翰，是这些加利利人改变了世界，是这些耶稣亲自拣选的加利利派，把整个世界的知识分子、世界的宗教信仰全部做了完全的规范，把人借着加利利的门徒所认识的基督，带到上帝的面前。
第二世纪的时候，诺斯底派的福音 -- 也就是后来经过了一千九百年假睡觉，被丹·布朗(Dan Brown)挖出来，重新攻击基督教的这个诺斯底派福音 -- 就是相信耶稣是大能的，却不是全能的；耶稣是被造的，却不是创造的；耶稣不过是次等神。很可惜，这种谬论从来没有被消灭，在第一、第二世纪曾经欺骗、混淆基督教信仰，后来到了廿世纪，从几方面重新复活：第一、耶和华见证人的异端；第二、「神体一位论」的神学；第三、李常受的《基督受造论》。这些都是基督的仇敌，都是撒但的化身。
李常受说耶稣是被造的，所以1969年的时候，聚会所在香港变成两派，魏光禧跟陈则信互斗，因为陈则信不能接受李常受说的，而魏光禧则跟李常受走。你们知道有一本叫做《恢复版的圣经》吗？《恢复版的圣经》就是这一种思想。他们现在已经不大敢明文的讲，而他的「耶稣受造论」就是亚流派异端的继承人。
我以守望者的身分，要很严谨的守住真理，跟你讲的许多话也许你认为不需要这么紧张，反正都是一样。笨人看是一样的，聪明人看了不一样的。你在许多不同本质中找到相同现象，你的学术是很肤浅的；能够在很多相同现象中找到不同本质的，你是专家。
我很遗憾，李常受是继倪柝声以后，不过第二代，信仰就已经乱七八糟了，而且他把自己当作是绝对真理一样，要全世界跟他一同恢复。他是谁？他不过是一个人。如果倪柝声还活着，知道他的继承人把「基督论」搞到这样，倪柝声可能会摇头叹息。
告诉你我走归正的路线，倪柝声的接班人李常受走了世人的路线，不同的地方在哪里？回到之前所提到的原则，我凭着什么讲这个对，那个不对？我要照着启示圣经给旧约先知、新约使徒的上帝，他差遣圣灵引导教会进入真理的时候，圣灵在使徒身上、在教父身上、在历世历代真圣徒的身上、也在改教家的思想路线上，一脉相承地引导，我才能说：「我们应当照着真理走。」你不是要跟唐崇荣走。
奥古斯丁很伟大的地方是他讲过一句话：「当你发现我所
讲的违背圣经的时候，请你离开我，回到圣经里去吧，你不要
跟从我。」今天所有异端的领袖，他们真正要的就是「你跟从
我，虽然我的和圣经不一样，但是你们不要怀疑，因为我是解
经的权威。」我们一定要很谨慎，看见上帝在历世历代的引导
是什么。
