要再搜索吗？《希伯来书》第十一章第一、二和三节
信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因着信，就知道诸世界是借着上帝的话造成的，这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。
《希伯来书》第十一章第六节人非有信，就不能得上帝的喜悦，因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人。
《希伯来书》第十一章第八节亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往哪里去。
《希伯来书》第十一章第十三节这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从原处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅、是寄居的。
第一节提到信与望之间的关系，信与未见之事的关系；第二节提到信与证据之间的关系；第三节提到信与知道之间的关系，信与创造、信与被造界之间的关系，信与能见界与不能见界之间相辅统一的关系；第六节提到信与上帝的感情的关系，信与上帝的恩典之间的关系（to believe in the existence of God, and to believe in the grace of God ）;第八节提到信与我们的动作行为之间的关系，信与对所应许的不能完全知道的未知数之间的关系；第十三节提到信与上帝的应许与我们的感情以及我们对世界方位，我们在今世的方位的认定之间的关系。这其中的每一节都可以好好组织成一些信息再来一个讲座。单单这一章就可以开几天讲座，单单这几节《圣经》就够你思想一生很重要很重要的原理。第一次我在新加坡主讲的《罗马人书》讲座，第一章我提到了由于信以至于信的一些原则，在那次讲座我提到了在由于信以至于信的前提之下，保罗否定了由于知以至于信，由于明白以至于信，由于看见以至于信和由于经历以至于信的四大 前提 ( The four presuppositions produced by the fallen reasoning power of man were denied.）。
许多人说我明白了我才信，我知道了我才信，我看见了我才信，我得到证据了以后我才信，还有我经历过了我才信。全本《圣经》给我们的总原则否定了这四个堕落以后的错误前提。《圣经》说：「不是因为知然后产生信。」《圣经》说：「是因为信，所以产生信。」由于信以至于信是《圣经》的原则，由于知以至于信是堕落理性所产生出来的一个前提；你先给我证明我才来信，这照样是人犯罪以后产生出来的前提，《圣经》给我们看见完全不同的次序。第一节提到信就是所望之事的实底。先有信才看见，所以这个盼望是从信产生出来的，是未见之事的确据，这个证据就是信的本身，而那个没有看见的，在信的里面找到了证据。
第二节提到古人在这信上得了美好的证据，所以由信产生证，不是由证产生信。「你先证明，然后我相信。」（You prove it first, then I believe.）《圣经》的原则刚刚好反过来，「你先相信，就把那个证据给你。 」（You believe first, then you will be given evidence.） 上帝要把证据赐给那些有信的人。《圣经》对信的观念的原则是统一的、是贯彻始终的。有些人把《圣经》看得一文不值，因为他们没有看见《圣经》中的价值是任何一个时代的科学、哲学没有办法超越或者否定的。我再强调，《圣经》里面有一个贯彻始终（consistency）的普世原则，超时代的统一性，这个原则很少人注意、强调并把它发挥出来，很多人根本没有看清楚。所以《圣经》没有说因为有证明了所以我来相信，《圣经》提到了「因为你信了上帝，就把那个证据给你」。这样，信是证之因，而证不是信之因，次序刚好是倒过来，许多人说你给我看见了我才信你，给我印证了我才相信，《圣经》刚好反过来。在这一章的《圣经》的第一、第二、第三、第六、第八、第十三节都有很多次序的联贯性在里面。启示《圣经》的圣灵从第一本到最后一本，虽然经过一千六百年，但他本身是超越时间的，所以就有一个的联贯性。
每一个神学家早期的思想和后期的思想都发生很大的变化；早期和后期的毛泽东思想也同样有所变化；有时候传道人第一天讲的和最后一天讲的都不一样；还有刚刚从神学院毕业不久的传道人前面讲的和后面讲的不一样，那种在时间中间被分割的、非联贯的、片段真理式的传达，很可能是因为他没有咀嚼消化，这里抄一点材料，那里抄一点材料，硬硬拼凑的结果。但是全本《圣经》有一个贯彻始终的、绝对肯定的恒常性，这个恒常性就是上帝的道可靠的地方。
上一章提到真理一定包含事实，但是事实却不能代表整个的真理。真理的本身一定有事实的成份，因为真理和事实不能隔开。你讲的是真的吗？你说是的，我讲的是真的，但是这个事实的本身不等于完全是真理。比如说在法院里面有一个人说：「我作见证，就是这个人奸污那个女子。」因为你看见他，你可以作见证，你很诚实的把事实提出来：「他逃走的时候还在那里整理他的衣服，他的行动非常可疑。」当你作这个见证的时候你正在指出一个事实。法官问你：「你讲的是真的吗？你是凭着诚实的良心讲的吗？你敢为你所作的见证发誓吗？」这是什么意思呢？是要用真实的动机和良心来印证你实实在在替真实的事情作见证。当你说「是的，我敢发誓，我所讲的是真的，是诚实的，他实实在在就是那个人」的时候，你正在把一件真实的事情提出来，但是这个事实和这个真实发生过的事是不是真理的本身？不是！因为这个强奸案虽然是事实却不是真理。哪一种事实是真理？哪一种事实不是真理？二加二等于四是一件事实，实实在在的二加二就等于四，四也就等于二加二，这个是事实，而这个是真理的一部份。这样真理一定包含有事实的成份，而事实不能等于就是真理。
我们提过莫斯科《真理报》的事情，提到事实之上有动机的成份在里面。当你讲一件真事的时候，《圣经》要求你「用爱心讲诚实话」，《圣经》对真理的要求包括了动机。如果一个人所做的都是对的，却不是存着良善的动机去做，这个人还不是在真理的范围里面，虽然他讲的都是事实。当真理的动机和真理的事实连在一起的时候，就比较靠近真理，而行出来的时候就变成了伦理界的东西。所以真理不但有事实、有内心的动机、有外界的伦理的表现，还有，真理在次序中间。
每个人都需要好好思想什么叫做重点？什么叫做次序？什么当你阅读一篇文章的时候你要看到它的重点，免得你整个注意力把你完全化解在片段没有统一的思构中间，这个叫做重点。
第二，次序要清楚。
第三，在不同的次序中间、在各等级的事实与事实之间的关系要弄清楚。解经如此，看事情也是如此。柏拉图讲过一句令我思考了很久而很有道理的话：「我很佩服那些能把大的与小的，小的与大的分清楚的人，那些知道什么是重要，甚么是次要，什么是大的，什么是小的，然后把大的与小的，小的与大的关系都弄清楚的人，又能够好好处理这整个次序的人，我一生一世要跟随他。」能够把重要的，次要的，大的与小的，小的与大的之间的关系都弄得清清楚楚的人，这一个人当然不是普通的人。我们也提到孔子讲过靠近真理的人是一个懂得次序、懂得本末、懂得先后的人。「物有本末，事有始终，知所先后，则近道矣。」已经靠近这个真理了。
所以真理的本身包含了对次序的了解，这种次序的了解不单只是在知识的里面，更是智慧里面的一件事情，接下来让我们思考这一件事情。
在我们的生命中间有一个很重要的观念，而为了对这个观念有更清楚的理解我们举办过一个讲座，就是《基督徒价值观的探索》。价值观是人被造的一种潜在功能，上帝是价值源头，人是有价值观念的受造者，在所有受造界中惟有人是有价值观念的，所以人在衡量的时候就是他的价值观的功用的表现。价值观如果曾经受过玷污，衡量的功能就不可能达到真正的次序的标准。我们都是有价值观的人，所以当你说：「今天不做这个事，明天才做，今天有更重要的事要做。」我问：「为什么这个更要？」这个「更」字就是一个比较，比较之后就先做重要的，才做不重要的。更重要、不重要、最重要、太重要、有一点重要、不太重要，这表示在价值观中是有等级的差别，这个等级的观念就产生了次序的安排，我如果不能把次序安排得清楚，我们很难过一个有系统观念的生活。人与电脑不同的地方在哪里？电脑只是收集资料，资料存进去以后它没有办法自己分门别类，你将之分门别类，把它放在这门，放在那类，它就照着你所分门别类的收集，然后你按你的等级观念、价值、整理、组织，让它照着你的观念有次序的编排计算，它就完全按照你的意思去处理，你弄错了一个字，它不会在你用了一百次以后将错的变成对的，因为它对你是绝对忠心的。但是当你用那些字用了几次后发现不对了，你会有改正的可能，这个改正的可能是因为你有一种觉悟是非的能力，你要改正，是价值观念对决定是非的干涉，对曾经犯错而现在有了新的价值观念的改进，这个自我批判自我改进的功能是目前的电脑所未及的，因为你有生命。所以，生命有了价值观就有批判功能，生命有了批判功能就有分等级的能力。把所有的事物分等级的能力和把不同的事实放在不同等级里面去定位份，那是人的一个很重要的责任。所以，真理有没有等次？事实有没有等次？有！
现在要从等次来看我们所认为的真理，应当放在哪一个次序里面？我们提到了次序与关系的问题，用生命去定次序关系问题的时候，这个真理我们要怎样去编排它？
在物体界里所有的物都是我们认知的对象，我思想它，想通了以后这个物和我（知道这个物的本体）中间有一个知的关系，「我知道了，我明白了！」无论动机如何，每一次讲这句话，就把你和你要明白的对象之间的关系表达出来，我的理性已经可以负责任，我已经思考过了，我已经领受了某一些符号所带来的知识冲击，使我的理性功用里面增加一些内容。很多事情从来不明白为什么是这样？为什么是那样？有一天你明白了，啊！原来是这样！你说：「我明白了。」当你对某人的行动感到怀疑，后来查出了他有不对的动机，你说「我明白了」。当你说这句话的时候你就与那一件事情发生一个正面的理性关系，这个正面的理性关系使你享受、使你明白、使你觉悟。「啊！我明白了，现在我才知道」，这是大家天天都在讲的话，但是你从来不管背后的哲理分析，「我明白了，我明白了」，你明白什么？你明白事物中间的一些奥秘。
当你明白物，认识物的时候，这物是静性的，对静性的不动性的物的认识很容易产生肯定的答案，但是知的过程和受知性的等级不是单单在这里而已。
我们认识物，我们看见在物界中间除了地界的也有天界，天界之物就是一切的星球、宇宙、太阳系等等；在地界中间有地理，有地底下的地质，还有其他的化学物质。这整个加起来是在物界里面，而对物界的认识所提出来的定律叫做自然科学的知识，叫做 the sphere of scientific knowledge。自然科学的知识是不是真理？化学定律是真理的一部份，物理学定律是真理的一部份，生理学的定律是某方面的知识，是真理的一部份，天文学的知识是真理的一部份，所有物界中间的知识在真理里面是在最低的层次。人难道只是为了研究物体之间的关系和物体之间的知识吗？
当我们跨出静的物体界，还可以认识到生理的、生物界的范围，那是有生命的本体。这个关于动的生命本体和静的生命本体，有动物学的知识，有植物学的知识，动的这一方面有许许多多的品种，静的那一方面也有许许多多的品种。人是惟一在知识上除了要明白各样的事实并且用价值观定层次的一个位格，人也是惟一能这样定的（单从下面谈到上面，你的思想会感觉到有一点违背普遍观念的次序，所以，低的谈了一点以后跨到最高再分下来你就会更清楚了）。
《圣经》到底有没有给我们次序观念和重要的原则提示呢？《圣经》告诉我们上帝创造的时候，他把万物造成了以后才造人。万物是为人而造的，人不是为物而造的，物服务人而人不是服务物的，虽然人需要物，但人生存的目的不在物。所以《圣经》告诉我们万物是为人而造的，却又告诉我们人是为上帝自己而造的。创造万有的这位上帝就把这个次序定下来了-- 上帝要人管理万有，但是上帝要人顺服他的管理。所以基督教的层次和次序观念有三个大的层次 -- 上帝高于人，人高于物。
在过去的讲座我曾经提过这个很重要的原则，而这个原则要经常提，使我们建立整个知识论的架构 (espistemological structure ）的时候有一个很重要的骨架在里面，这个知识论的架构建立了，我们的人生才不会混乱。在这个很重要的等级的层次观念中间我们建立了一个很基本的思想然后再来分类。《圣经》继续告诉我们，造界与被造界之间有第一个本质的差异（the first qualitative difference）就是造与被造之间的关系。这个关系是怎样的一个关系呢？造界乃是一个永恒的善的本体(the creator is in the eternal realm and the summum bonum realm）。所以那永恒的、绝对良善的等级是最高的等级。我们良心的深处知道，如果我能做一些有永远价值又有良善价值的事，这件事的等级是很高的。
在哲学思想里面，有一个很重要的名词叫做最高的善 summum bonum (the highest goodness ），人追求的最高目的就是要达到那最高的善。
基督教的观念，无论从理性与真理之间的思想或者从善与永恒的思想来看，上帝的本身就是那最高的善、永恒的真理和永远不变的真理的本体，所以上帝就是人的至善（God is the summum bonum of man.） 。
人应当在最高的良善的目的里面建立追求的方向，而那个最高的良善是追求方向的本体的本身。在基督教的信仰里面就是上帝，不是无中生有的神明、奇怪的观念、超自然的本体，乃是相信有这样一个本体的本身，从他创造万有和自然中显明了出来。这样，在造界与被造界中间有了一个很重要的绝对不能混淆的本质差异（the qualitative difference between the creator and the created） ，造者就不是被造者 ，而被造者就不是造者；造者在造者的本体界里面，被造者在被造者的现象界、受造界里面，造者是造者，被造者是被造者。
我们又在受造界中间看见这个本质的差异的第二个层次：有永恒的受造者，有永恒与暂时所混合的受造者，有暂时的受造者。在这里面我们看见两个本质的差异都在同样一个本质的受造界里面产生出来 -- 上帝创造了不同等次的活物。
什么叫做永恒的被造者呢？就是被造而永远不再消灭的永远存在的受造者。
什么叫做永恒与暂时混合的受造者呢？就是有永恒本质却活在暂时世界中间的受造者。
什么叫做暂时的受造者呢？就是被造而有一天会完全消灭，没有永恒本质的存在的受造者。
我们可以更清楚的表达：天使是在纯灵的受造阶段中间有永恒的存在的活物；人是在暂时与永恒的交界中间有一个暂时的身体却有一个永远的灵魂的受造者；一切受造在人以下的都是暂时的受造者。
无论是天长地久，有限界终究是有限界。有限界因为终究是有限界，所以时间既有开始的时刻也就有结束的时刻。时间的开始时刻是因为上帝创造时间的永恒旨意在暂时中间才存在的，照样，时间的终止时刻也在上帝永恒的创造旨意在时间历史过程中间因为上帝而结束。这样，上帝是创造时间的上帝，这位创造时间的上帝给时间定了一个起点和一个终点。这个有起点有终点的时间就是人类历史活动的「场所」。这样创造时间的上帝成为时间之因，结束时间的上帝也成为时间之终极。
《圣经》给我们看见了上帝是创始的，上帝是成终的，上帝是起先的，上帝是末后的。这个被造界是透过上帝的话而造的，而这个造成万有的道的本身自我宣布：他是阿拉法（Alpha），他是俄梅戛（Omega）。这个宣布是什么意思呢？这个暂时世界的开端是因为基督而开始的叫阿拉法，阿拉法（α 是希腊文第一个字母，俄梅戛（Ω）是希腊文最后一个字母。
阿拉法表示起点(starting point），俄梅戛表终点（ending point），从起点到终点的中间我们看见历史的过程（the process of history），在这期间程序就进展了（the process is going on）。造了程序的、过程的上帝就是这个程序起点的源头，也是这个程序终点的归属，所以上帝本身是创造万有的，他是时间之因，也是时间之归、归点、终点，始终从他而来，这样整个历史就在永恒的上帝的管制之下。如果你在基督教的信仰里面发现了这些伟大的原理，你就知道这个信仰并不简单，也不是任何一个宗教可以与之相比的。在程序中间有变化的律，而创造程序的上帝就不在变化律的中间。《易经》表达了在易里面，用四乘二变成八，八乘八变成六十四，所以八卦八八六十四，一切的变化可以从这里面来，这些变化的程序就在这个始点与终点的过程中间产生。
上帝说：「我是阿拉法，我是俄梅戛。」（启二十二：13) 这一位上帝超越了整个程序的变化律，而整个程序的变化律就在他的手下。这位上帝有资格向「产生神明」的人类挑战：「你们将谁与我相比，与我同等，可以与我比较……我从起初指明末后的事……。」这是上帝自我印证他本质独特性的重要宣告（the qualitative proclamation of God’s own existence and uniqueness ） 。当上帝把他独特性的本质宣告出来的时候，就把他与万神、神明不同的地方很清楚的指出来，成为我们信仰可靠的根据。你们用怎样的神与我相比呢？我从起初指明末后的事；我是起先的，我是末后的。」
在这个历史过程中间，这里的「历史过程中间」是根据《圣经》所启发的历史观最重要的一个原则，就是直线式历史观（linear concept of history) 。
历史不是周而复始，变化无穷而没有办法离开这个循环不止息的无知状态，历史乃是有起点有终点的直线进行式的程序（linear process)，因为这是直线进行式，所以有起点有终点，这就使我们可以产生一个对超历史与历史之间的关系的了解。只有基督徒可以了解历史与超历史之间的关系，而非基督徒只能在历史里面团团转，不知道历史到哪里去？而现在许多基督徒没有看到我们要怎样在超历史认识中间来处理历史的意义的解释和历史事件的发生。
这样，在暂时的程序中间的就进到一个相对界里面，而超越相对界的上帝的本身就在绝对界的里面。在相对界的中间有绝对观念是一件普遍的事实。所以前面提到，不相信绝对的人是不可能的，因为当他很肯定的相信没有绝对的时候，他的肯定已经牵涉了绝对的范围。所以人在恒暂界里面挣扎矛盾，上帝照着这样的方式，这样的方位，把人放在恒暂界的中间。我们不是天使，我们又不是生畜，所以我们就在一个人固有的、很特殊的地位中间挣扎矛盾，而这个挣扎所需要的超脱只有一个字，就是「信仰」。
信仰与真理是有非常肯定、非常复杂但又非常基要的关系，这个又肯定又基要又复杂的关系就是这本书要提到的。因为信仰与真理之间的关系可以透过理性对「理性的限制」的了解，以「超越理性的信仰」去了解超理性，这虽然不是一件简单的事情，但这也可以变成非常简单的领受。当我们把这些分析完了以后，我盼望你对信仰的了解有一个更肯定的理性基础，而且你的理性能够向信仰负责。
在这个暂时界的中间，上帝再给我们一个很清楚的本质的差异的分化，就是有生命的和没有生命的之间的分化。
在暂时界中间我们看见上帝创造了活着的、有生命的动性动物和静性的植物。在无生命界里面上帝给我们看见了整个物体界。
整个基督教把那个统一性的、完整的真理观带出来，是没有任何的哲学体系，没有任何的宗教观念的揣摩所可能达到的。老子的《道德经》里面没有办法看到一个创造者成为万有之因，就只看到道，而这个道是什么却不能再讲下去了，孔子的思想里面提到了能见界的人与人之间、生命对无生命的格物致知，以至于生命对生命之间的人伦关系，「夫子之言性与天道，不可得而闻也。」（《论语•公治长第五》）所以到了天道孔子没有办法讲了，他就停在「子不语怪力乱神」(《论语•述而》）的地方。我们提过印度哲学的阿特曼和梵天，希腊哲学的 logos 和 logikos 里面也没有创造观念的产生。所以创造的观念是把能见界与不能见界沟通在一起的一个很重要的信仰和真理，而这个真理不是从人本猜想出来的，这个真理的本身是从创造界启示下来的。有关这一方面的探讨，我在新加坡讲过的《神与神的启示》和《圣经的启示》，再加上这本书所提到的，整个联贯起来你会得到整幅图画。如果你还需要更多了解，我在马来西亚吉隆坡所讲的《普遍启示与特殊启示》有提到普遍启示的不足性、需要性和特殊启示怎样成为了解普遍启示的唯一钥匙（The key to understanding general revelation is through special revelation.)。把这整个编制成一个思想的地图成为理性的架构，你的信仰就有很稳固的根基了。
在物界中间我们看见有高的方位但是在低的次序，有低的方位也在低的次序，所以整个物界都在低的层次里面。无论它高到天上，比太阳大几千万倍的星体也好，都在人之下；无论它低到像细菌一样或者像物质里面的一个质子、中子，小到肉眼无法看见，无论在天在地都是在比人更低的层次里面。在「生」与「无生」之间不但有本质的差异（qualitative difference），创造者和被造者之间也有本质上的绝对差异 （qualitative difference between the creator and the created），创造万物的上帝与被造界万物之间有绝对不能相混淆的界线。在被造界中间有「永恒者与永恒暂时者」，「永恒者与暂时者」之间的界线。在这个界线之下还有有生命的与无生命之间的界线。
那么人在哪里？《圣经》告诉我们：「人被造比天使微小一点，却管理天上的乌，地上的兽，海里的鱼，以及地上一切的一切。」（来二：7-9）直到今天，人成为大地的主人翁，人成为管理地球上一切的一切的主人，这是很清楚的。
但是上帝也给我们清楚看见：人有一个暂时的生活，所以人在地上做不成主人，有一天人要真正承认人不过是过客，不论人有多伟大，人在地上有多么大的成就，有一天地却要对人说「你的时间到了，去吧！」
我不知道我们能不能亲眼看见二十一世纪，因为人都要「去」。人只能归回长一公尺、宽两公尺的土地里面结束这暂时的生命，但是，人不是结束人的存在，人只是结束在世界上暂时的生命，人被造在恒暂混合的范围里面，人有永恒性。这样说来，对每一个层次的认识都应当是真理，对物理学的了解是真理，对伦理学的了解也是真理，对动物界、植物界的了解是真理，对人本身与人之间伦理的了解是真理，对动机、对次序的了解是真理，对灵界的了解是真理，对上帝的了解更是真理了，因为他是一切的源头。
真理的范围不是单单在物界的范围里面，真理的范围与生命界发生关系，如果我把整个物界当作是真理的惟一范围的话，那我对真理的了解是很狭窄的。
接下来我要在这三个层次里面用三个拉丁文的思想来表达：我是人，我这个人不很甘愿做人，除非我好好思想到底什么是什么，我是什么？物是什么？非我是什么？我与非我之间的关系是什么？所以，人是发问题的人。没有问题的人一定是问题人物，而有问题的人是发问题的人物。人被造是为了发问题，连中国人都明白什么叫学问，就是学了要问，问了再学，学而不问的人是接受填鸭式的知识，虽然自我充实，但是却不是经过咀嚼、了解，从怀疑产生的纯正信仰。
我问，问的时候我思想，在思想的过程中，我思想。「思想的本身」到底是一个怎样的本体？我想一切的时候，我变成思想的本体，我的思想变成思想的本体，而思想做思想的本体的时候，表示思想有了思想的功用，而我的思想正在思想甚么的时候，那个「什么」成我的思想正在思想的课题。这样，我正在思想，我是一个有理性的人，因为上帝把理性放在我里面所以我才能想，我能想所以我才是一个人，能想是很合理的。当我想自然界的事情的时候，我的思想功要求了解自然界中不同等次的次序，我要了解地上东西，我要了解天文学的东西，从天文到地理，所有这些东西的范围多得不得了 -- 地质学、地理学、化学、物理、环境学、空气学、流星学、太阳系的学说，星云以及大宇宙，这一切所有的学问加起来叫做自然科，我把它放在很低的层次因为很容易得到答案。当我研究物的时候，物在我的下面，所以我对物的了解是很易达到答案的。为什么呢？因为物就在这个层次中。上帝造物是为我们造的，这又让我们看见一个很重要的原理，就是目的与层次之间的关系。到底什么是为什么？那个目的的要点就比目的的被追求者追求的目的更是重要。如果物质是为了我的存在，我的存在就高过物质的存在，如果你认为人生是为了金钱，那么在你的价值观里面钱是比你的生命更重要。
人会有错误的价值观，所以才会把不重要的当作重要的。原先是钱为了你，你不是为了钱，这样，你就比钱更重要，应该是如此。所以什么是为了什么，那个目的的本身就把层次分开来。投影机把我所写的投影在荧光幕上，投影机的目的是为了要表达、传达我的思想，使你们更了解。机器是为了服务我的理念，我的理念就比机器更重要。录音机是为了把声音录下来，把理论录下来，所以录音机是为了那个理论，那个理论不是为了录音机，这样录音机就比那个理论更不重要。从这个角度你就发现许多科学的成就是很低级的成就，因为它为了是要把伟大的思想传留在世界上。当你听见一句很重要的话，你认为这个思想很宝贵，如果不记下来忘记了就很可惜。你好像知道自己会忘记就快快把它记下来，当你记下来的时候，你的目的是让这个伟大的道理不被时间淘汰，这样这个道理的本身就超越时间性，所以才值得记下来，而你记录的时候你的工具是笔和纸，笔和纸的存在是为你服务的。所以每一个要被达到的目的就自然比要达到目的的过程中间任何一个事物有更高的价值，《圣经》就给我们看见这个层次。从目的来定价值的原则是很清楚的：上帝为人造了万有，万有都是为人造的。人是万有服务的终点，人的价值就高过万有。上帝为自己创造人，人到最后把上帝当作自己的至善（God is the summum bonum of man.），人追求能够与上帝合一，上帝就比人更高了。
从这个层次来看，我们看见第一个层次的知识，或者叫做事实 -- 天文、地理、数学、地质、化学、各种的事实的记录，成为图书馆里面千千万万本汗牛充栋的书。把这些科学研究得到的知识记载下来，这些科学事实只是在自然的范围里面所领受的科学。
什么叫做科学？英文字科学（science）是从希腊文的「我知道」（I know）演变出来，在这个范围里面，我们看见「知」在真理的里面是第一界，但是当我们提到了关于人自己与伦理、动机、行为生活的问题的时候，我们就不单单只是思想物界的问题而已，单单思想物界的问题而产生自然科学叫做「知」。
当我们思想到关于自己的事情后，想到人与人之间的关系，这个叫做伦常，属于超物质的真理，伦理性的知识常常很难肯定。在数学里面，二加二等于四，可以很简单的算出来；E 等于M 乘上 C 的平方，还是可以算出来，这些深奥的东西让科学家一讲了，另外一个科学家也可以证实。而能证实的就表示它逃脱不了它静性的事实。因为是静性的所以容易下定论。就好像你画一朵花的时候很容易画得好，而你画一个人在生气的时候很难画得好，为什么？因为这朵花静静的让你画，它是不动的，所以你就画成了；当一个人正在生气的时候，你刚刚画了一半他气消了，再生气的时候又不一样，那个动性使你很难捉摸，你明白了吗？
所以在被造界的范围里面，境界越高得到准确性的答案就越难，因为得到准确性的答案越难就产生了越不容易被信靠的一个很「合理」的结果。你把一个物体交给十个科学家研究会得到十个肯定性的相同答案；你把一个患上怪病的病人交给十个医生检查他的病因，十个医生会给你十个不同的答案；你把一个神经病的人交给十派的心理学家去分析他神经病的来龙去脉，不同学派的心理学提供不一样的答案。越高层的知识对肯定的绝对越不能达到，所以很多人认为不可能达到真正答案的东西就不必去信它，不应该盲目信从那些不合理的事情。其实不是不合理，乃是高到一个地步连理性要达到一个肯定的答案都很难。
有一幅图画在两年前卖了四千八百万美金，你可能以为这幅画一定大得像世界贸易中心那样大才卖得这么贵，事实只是比你坐的椅子再大一点点罢了；这幅画是不是钻石镶成的？不是，只是一张画在一块差不多已经一百年的画布上；这幅画一定画得特别精神？不是，只是几朵向日葵，而真花才卖几毛钱；是谁画的？梵高（Vincent van Gogh）画的。梵高活着的时候有时候连吃饭的钱都没有，这个人因为失恋、痛苦、孤单、神经质，曾经痛恨自己，用一把利刀切断了自己的耳朵，他的弟弟赶紧把他的耳朵压在伤口上带他去给医生缝，后来他因精神病而死。像这样一个不正常的人所画的向日葵的花瓣，每一瓣都要「跑」出来，从九岁开始，我就发现梵高的图画正在讲话。你听了我这句话后再好好去看梵高的画，看到底对不对？梵高所画的东西每一笔都在讲话，这是很多图画家没有办法表达出来的。每个人都会画画，小时候画牙齿画得像万里长城。但是梵高的画，他画一张椅子，那张椅子好像正在对你讲很多话:「我在这里，我在这个房间里面，曾经有人坐在这里，现在没有人坐了，但我自己也是一个椅子。」好像在讲话。艺术（art）到底是什么？艺术传达一些信息，是「道」的传递者（Art conveys something; art is a representation of logos.）。那个道在自然界中间借着一些形像的传达是我们看不出来的，艺术家怎能看出来？奇怪，你看那几朵花很久没有换水了，臭臭的，但是在艺术家眼中到底看见什么？我们看一样东西，怕忘记就用照相机拍了，以后可以记得起。但是照相机所看见的就是没有心灵的东西，而艺术家所看见的是有心灵的东西。虽然所看到的东西没有心灵，但是艺术家用心灵去看，画出来的就变成心灵的表达。高庚（Paul Gauguin）、 塞尚（Paul Cezanne）、雷诺阿（Pierre-Auguste Renoir）、莫奈 (Claude Monet）、马奈（Edouard Manet）、毕加索（Pablo Picasso）、毕沙罗（Camille Pissarro）、德加（Edgar Degas），当你看这些人的画，一张一张注意的看，可以看见他们的画里面有心灵的表达。你看梵高画的那个警察，画的家庭主妇，眼睛正在瞪着你。
日本人凭着什么用九千五百八十万新加坡币把一张画买去，我不知道！如果卖给你，你花了三千块，一定觉得不值得！镜框连纸全部加起来还不到几块钱怎么会卖几千万呢？但我告诉你，这个不能了解的事情告诉你，有一些东西不是唯物论可以解答的。
唯物论永远不能成为文化主流的哲学思想；唯物论只是昙花一现，然后被丢在一边；唯物论从来不能产生伟大的道德刺激；唯物论不能产生伟大的艺术灵感，自从东欧被唯物论者统治以后，他们的艺术和他们原有的许多超然的东西都消失了。那些伟大的心灵不在物质界里面，是在受压迫痛苦之间思想那些超物质界而产生出来的知识。所以在超物质界的范围中间我们看见另外一个字产生，不是知，是永远不断的「想」。
在「思想」这个范围里面正是不能想透而又不能放弃的真理的一部份。有许多真理是你不能想透但又不能放弃的。而唯物论的真理观，凡是不合理性的都丢掉它，如果凡是不合理性的都丢掉它，那你要丢掉的太多了。为什么口的功用这么多而只有一个，眼睛的功用只是看却要两个，这不合理的对不对？讲话、吃饭、喝水，鼻子不能呼吸时它代替、还有骂人、吵架，应该八个口八个功用才对！一个吃饭，一个讲话，一个唱歌，一个祷告，一个作见证，一个骂人，很多功用但只有一个，少功用的却要双数这合理吗？太多事情不合理而你就这样接受了，如果你对我说：「无论什么我都要通过理性才能接受。」我根本就不相信你这句话，太多事情我不能用理性去分析但我却不能否定它有真理的因素在里面。难道理性不能了解的东西都得打入非真理的冷宫里面吗？如果理性不能分析，有没有一些超过理性的东西是要用信心去接受的呢？信仰是不是抹杀理性的呢？信仰是不是违背理性的呢？我想不通的事情却竟然与我的生命发生这么大的关系。
当我思想我的思想的时候，主客体就变成了一个没有办法分开的混合体。我在人与人之间，生命对生命的了解的关系上去发挥另外超过物质的一方面。人生是有目的的吗？这不是唯物论也不是科学所能证明的；人有道德责任吗？这也不是科学有办法解释的；做人有意义吗？这根本不是实验室可以告诉我们的。
1986年在阿姆斯特丹的会议结束后，因为我是洛桑世界福音运动的国际咨询委员（International consultant of The Lausanne Movement for World Evangelization） ，要参加一个很重要的小型会议，讨论当年在菲律宾举行的全世界福音大会。当我到达阿姆斯特丹中央车站要转车到开会的地方时，我看到一件事情，我不得不停在那里，我因此迟了一两个钟头才抵达会场，但我宁愿迟到也要看见这件重要的事情得到解决。阿姆斯特丹大火车站前的一个广场有一个人正在用印尼文讲道，翻译成英文，然后再从英文翻译成荷兰文。这印尼人说：「我为你们荷兰的教会大大痛哭，因为你们从前把福音带到印尼去，那时我们还不认识耶稣基督，现在印尼的教会大大复兴了，但是荷兰的教会衰微了下去，我为你们痛苦为你们哀哭。」就在大家很注意听的时候，有一个年龄介于二十二到二十四岁的小姐大发脾气骂了起来：「我们所丢掉的，你不必带回到这里。」这句话很有意思，原来基督教是荷兰丢掉的，而且一丢就丢到印尼去，我们在垃圾堆里拾到了耶稣基督是他们不要的。我没有听过这样吸引人的理论，这不但没有违背理性而且是超越理性的，所以我就移步过去。我很兴趣的看见一个基督教的仇人正在大胆的漫骂基督教。
我问：「你讨厌这个人吗？」
她说：「对啊，非常讨厌。他很没有礼貌，他想让我们信基督教，你知道基督教是什么东西？」
我说：「我知道一点。为什么你恨他呢？」
她说：「你知道我在哪里念书？我是荷兰莱登大学的学生。」
荷兰莱登大学是很重要的大学，程度可以与哈佛、耶鲁、牛津、剑桥相比。
我问：「你念什么？」
她说：「我念哲学。」
她反问我：「你知道什么是哲学吗？ 」
那时我慢慢的移动脚步把她带到别的地方，让那边平安的讲道。我说：「我懂一点哲学。」
她问：「你怎么会知道哲学？ 」
她心里想：「你们亚洲人怎么懂哲学呢？」
我说：「对，我教哲学的。」
她问：「你教什么？」
我说：「哲学流派、哲学历史、存在主义等等。」
我就把我教的哲学一些大纲提出来。
她说：「啊！所以你是教哲学的。」
我说：「对的。」
她对我比较客气一点，后来她说：「对了，你教哲学，但你懂不懂逻辑实证主义？」
我说： 「我知道一些。」
她问： 「你怎样会知道呢？」
我说： 「我已经教了 18年。」
她问： 「你知道逻辑实证主义？」
我说：「我知道一些。」
她问：「什么一些？你知道逻辑主义是什么？」
我说：「起初实证主义是从一个法国人孔德而来的。」
她说：「是，没错。」我说：「这些年来，二十世纪在维也纳学派下发展成逻辑实证主义，而最重要的人叫维特根斯理。」
然后，她说：「对，你确实知道一些，还知道什么？」我年纪这么大了，还给她在路上考书，我说：「我对维特根斯理有些认识；逻辑实证主义有一个很重要的理论，就是凡不能在实验室验证的事情都是不存在的。 」
她说：「对，那是最重要的原则，凡是在实验室中间不能被证明出来的东西都是不存在的。」
我们就开始谈，等到她很高兴的时候她就越谈越小声，刚才她很大声骂那个传道人，现在开始和我有说有笑了。谈哲学谈到一半的时候，我突然间问她一个问题使她吓了一跳：「你知道吗，逻辑实证论里面最重要的理论说『凡是不能在实验室里面被证明、证实的东西，是不存在的』这个理论的本身未曾放在实验室里面被实验，也未曾被证实过的，所以这个理论可能是不可以存在的。」
她说：「对！我从来没有想过这样的事情。这很有意思很有趣。」
我对她说：「实证主义的人不相信宗教，而我也不相信实证主义，大家其实差不多。」我还不要告诉她我是基督徒，我告诉她：「你批判别人不能实验的东西都不存在，你本身这个理论未曾被实验，为什么你认为它存在呢？」我从根基把她打倒了，让她整个立论摔下来了，她说：「对！我会去好好再思想一下。」
我说：「你好好再思想。」
她感到可以接受，她说：「谢谢！我要走了！」
我就说：“God bless you. Bye bye.”（上帝祝福你，再见）
她一听到 God bless you，又来了，因为 God 这个字是不能在化验室里面试验出来的，所以她问：「你说什么？」
我说：“GOD bless you. Bye bye.”（上帝祝福你，再见）
“Okay.”她就勉强的说 Okay，至少她知道她懂的我都懂，所以她不能随便乱来了，她就“bye bye”
当她 bye bye的时候回头再瞪那个传道人一眼才走，等她走了，我上前问：「我可以讲道吗？」
传道人问：「你是谁？」
我说：「我是大会的讲员，让我给你看。」
我把我的名牌给他看，他说：「你可以讲道。 」
我讲了两个钟头，三篇有关东西文化的分析，然后指出西方如果不归向耶稣基督，以后的结局会怎么样，过后向他们呼召，很多人接受耶稣基督。
许多人把那些所谓不科学的东西都打入非真理的冷宫，这一件事情的本身是非科学的。把你认为不能知道清楚的东西都断定是不存在的这种想法是违背理性的想法。你把那些凡是不能够在实验室证实出来的东西当作不是真理来肯定你这个理论的时候，你已经站在非真理的位置里面。
今天许多反对基督教的人走在一条很危险的道路中间是他们自己不知道的，正像那些相信基督教而不明白为什么要信的人一样危险。我不是替礼拜堂讲话，我也不是替基督徒讲话，如果不是为了真理我也不做基督徒。我不是因为我是基督徒所以认定基督教的东西都是真理，乃是因为这是真理所以我才成为基督徒。前面提过，我不以说教的身份把信仰独断性的本质强迫在你身上，我乃是与你一同站在人性探索真理的可能程序中间引导你，帮助你进到信仰的里面。我还要从另外一个角度告诉你，我今天也不是把你当作一个只要在基督教范围里面就有安全感的人来鼓励你，我提醒你，在教会里不知为什么就信的人和那些在教会外不知为什么就不信的人一样是不合理而危险的。当你清楚知道这个原则以后，你就应当把信仰、真理与理性用很严格的定律把它连在一起。在结束这个课题以前，我把一些关系提出来，我要你注意的关系，就是生命与真理之间的关系。
人普遍都相信真理是存在的，因为真理的存在这个基本信仰使我们产生了意义的追求，肯定了我们劳苦的价值。因为真理是存在的，就促使科学家在假设中间盼望达到成果，以致于他们不厌其烦继续不断研究，达到今天的成就。所以，生命与真理不可能是没有关系的，生命与真理之间的关系要怎样去正常化？怎样去肯定？怎样去达到最高的果效和价值？那是另外一件事情。但是我们先要肯定生命与真理的关系是必要的，真理与生命之间的关系是不能被忽略的。没有真理作为追求的内容，没有真理作为生命的方向的人是很可怜的。人需要有真理的观念，有真理的肯定，有相信真理存在的信仰，使他的人生有基础。我的生命与真理之间的关系乃是超过我们理性所完全了解的关系，真理大到一个地步当我们理性不能接受的时候，我们不等于已经推翻它的存在；真理大到一个地步当我们理性不能完全了解的时候，我们还不等于已经可以肯定怀疑它，或者废除它在我们生命中间的必须性。所以当我们在追求真理的过程中间理性产生混乱的时候我们需要跨越，用整个的生命去肯定那超越理性的真理是我们存在的必须、是我们生命里一件重要的内容。
当我知真理的时候我得到享受，当我知真理的时候我得到喜乐，「我知道了！我明白了！」这种真理与我的生命里面对知真理可能的接连所带来的享受、喜乐的果效，是没有任何其他的事物可以代替的。从不知变成知，从不明白变成明白，几十年盼望知道而理性没有人给你解答，忽然间得到了解脱，那种恍然大悟带来的快乐是没有任何一样东西可以替代。这种经历，这种觉悟，表示生命与真理联合在一起的时候乃是人的价值提升的时刻。
我的生命因真理而有所改变，我的生命因真理而有了内容，我的生命因真理的缘故有更宽阔的观念。那就是「生命因真理而享受自由」。
一个在监牢里的人可能比在外面自由的人更享受自由，因为他在监牢里面有超越约束的理性的理解，而外面的人却有不同的观念、错失的思想带来的约束，你明白这两句话的意思吗？有人在四面楚歌、四壁围绕、无法起坐的痛苦的牢狱里面过着非常痛苦的物质性的生活，却能以信仰的超越过一个无限享受的自由；相反的，许多人在非常自由的环境中，没有监牢、没有限制，却把自己绑在自己错误的观念中间。罗马帝国一个大文学家塞内卡（Seneca）讲过一句话：“The truth does not make you rich, but makes you free.”这句话不约而同地与耶稣基督在《约翰福音》第八章第三十二节里的话吻合：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」第三十六节耶稣基督说：「……天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」这样，基督与自由释放了人，因着真理不是物质界的，乃是超物质界的，所以这个释放的本身乃是超物质界的、理念界里面的自由。在真理的观念中间你享受无限的自由，这样生命因真理而被充实了，因为真理成为生命的内容；生命因真理而得释放了，因为真理使生命自由，真理在生命过程中间使生命因真理而改变了。我相信没有一个人在明白真理以后没有改变，而最伟大的变化就是观念从误变成正的那个经历。当你的观念改正的时候你的人生就越来越归回真理，越来越归回真理那是你成长过程中最伟大的事情。今天整个世界最难做的事情就是对观念的改变。许多时候我盼望改变一些人，而那些人不但不要被我改变还继续对我说：「不是这样，是那样。」他想要改变我，其实他所讲的事情我都想过了。我不是说我比人聪明，我花了很多的时间，见了很多的人，思想了很多， 把那些程序中许多不必要的东西都过滤了。
我盼望有一天这个时代会看到整个观念的变化是圣灵要做的很大的工作。而今天许多教会，甚至灵恩派教会所认识的所谓圣灵的工作是非常狭窄的。
真理的圣灵改变人的观念，生命因真理而变化更新，生命因真理而被充实，生命因真理而被释放，生命因真理而定了真正的方向，生命因真理而产生了最稳当的堡垒，这样我们就看见了生命也因真理而被苏醒过来。在这些重要的经历中间你看见什么呢？生命与真理之间的关系给我们看到了生命是被动而真理是主动的，真理充实了你，真理释放了你，真理引导了你，真理苏醒了你，真理改变了你，真理更正了你，真理批判了你。你是站在一个受批判、被释放、需要被充实、需要变化、需要从误变成正的被动体，你发现了吗？
当我们思想生命与真理的关系时产生了这个很不同的观念，很不同的结论：就是寻求真理的生命本身变成被动性。我不敢说没有人想过这些事情，但我相信在你所看过的书里面几乎没有看到这样的思想，我这些思想不是从书来的。
你找钢笔的时候，你是主体，你找真理的时候，到底你是迷失者或者真理是迷失者？
我寻找真理，真理迷失了吗？或者是你迷失了呢？当你找回真理的时候你有了新的方向，你领受了新的充实。所以是真理找回了你！如果是真理找回了你，而你得回真理的结果是你归进正统，不是真理归进正统。
你不是主动的，你是被动的。如果我是被动的，那么这个主动的真理到底是谁？下一章我要很严肃、很深入的提到这些重要的事情，借着对这些东西的理解，使你以后的日子比以前过得更美、更有价值。
