《约翰福音》第八章第三十一至三十二节

耶稣对信他的犹太人说：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」

第四十节

「我将在上帝那里所听见的真理，告诉了你们，现在你们却想要杀我。 」

第四十三至四十六节

「你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。它从起初是杀人的，不守真理，因它心里没有真理。它说谎是出于自己；因它本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？」

第十四章第六节

耶稣说：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」

第十八章第三十七至三十八节

彼拉多就对他说：「这样，你是王么？」耶稣回答说：「你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。」彼拉多说：「真理是什么呢？」说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说：「我查不出他有什么罪来。 」

第十六章第十二至十四节

「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我。。 」

主动与被动

前一章提到真理并不是站在一个被动性的地位，乃是站在一个主动性的地位，这是观念上的大突破。当一个人说「我追求真理，我爱真理，我拥护真理，我传扬真理」的时候，在他的前提和思想里先假定自己是主动的，是我在寻求真理，是我在寻找真理，所以真理不过是我的动作的一个对象，是我整个生活中间的一个课题，我是真理的主体和主动追求者。

前一章也提到我知道了真理以后，我不是变成一个永恒不变者，乃是不变的真理改变了我；当我知道真理以后是我改变而不是真理改变了；当我知道真理以后不是我对真理有所充实，是真理充实了我的生命。所以真理充实我，真理改变我，真理引导我，真理使我的人生得着满足，真理把人生的意义加在我的身上，我们因此得到了一个总结论，就是「真理是主动而不是被动」。

当你对这个观念有所突破以后，你会更深入思想有关真理与生命之间的关系。《圣经》很清楚给我们看见基督教的信仰表面上是很简单、很浅白、很平易可以了解的一些思想，其实在字里行间，在很平易浅白的话语的启示里面提供了我们超越所有哲学、所有人类文化所曾经想出来、所曾经达到的最高的成就。各种思想学说、意识形态、各种思维的系统，不能与之相比。

《圣经》让我们看见真理不但是主体性的，真理还供应人的生命，使人因真理而达到提升的可能，达到那已失落而可得回的更高价值。换句话说，我们常常不能满足现状，我们在有限的暂时与无限的永恒观念中间遇到了一层不能避免也不能够否定的矛盾的实质，这个矛盾的实质，这些不能解决的困难常常使我们发现，虽然我们有很高的理想但是我们有很苛刻的限制；我们有很完美的盼望但我们不能达到，也无法提升。但是当真理把意义加赋生命，真理把价值观提升在生命的里面，我们在对真理的了解中间可以恢复那已经失去的并达到理想中间不能达到的那一些实质，这样真理的本身就充实了人的生命。

我们也很清楚的看见人不是真理。当你说「我爱真理、我追求真理、我需要真理」的时候，就已经很清楚告诉每一个人你不是真理，你不过是需要真理，追求真理。

你需要真理就表示你没有真理，你需要真理就表明你不是真理。所以最伟大、最伟大的人间英雄，最伟大、最伟大的知识份子，在他们追求真理的了解的过程中已经先把自己不是真理这件事实说明出来了。

因为我不是真理所以我才需要真理，我不是真理所以我才追求真理，而对真理的追求乃基于一个能够爱慕、也能够与真理合一、以至于了解真理的可能性，这个可能性就是上帝创造人的时候把理性放在人里面的一个很清楚的证明。所以借着人对真理的了解，对真理的追求，上帝表达了一个很重要的事实：人是按照上帝的形像与样式被造的，所以人有真理的仁义和圣洁。这个对真理的渴慕，对真理的爱，就使人的生命产生了真正的价值。

《圣经》里面给我们看见人的状况，我们看见原位与现位之间的差别。我现在的位份，我现在的状况，并不是我原先被造时候的状况。而对真理的追寻，对真理的渴慕和爱，是不是要得回那原先的已经失去的状况而已呢？如果我们只不过得回所失去的，我们还没有达到上帝为我们所定的最完美的计划和最终极性的目的。我们要达到最完美的目的，最终的成就，在上帝的旨意之中不单单是得回所失去的原位，乃是与原本创造万有的上帝的本身合而为一。这样真理的高超就不是单单在乎所失去的原位的那个性质和那个价值的层次里面，真理的高超乃在乎超过所有被造界一切最高的位份，乃是在上帝自己里面。

变与不变

我因真理而有所改变，这样我知真理以前和我知真理以后我到底发生了什么变化？

在这样的过程中间，实实在在没有办法用我们有限的理性去分析清楚去完全了解，明白真理的时候我们所经历的生命的改变。当你说：「我知道了！」你知和你知以前产生了一个变化，这个变化是一去不回头的，你所知过的事就是知过了，你想再回到从前的不知是不可能的。

历史是不能重写的，所以当你经历了这段过程以后，你没有办法退回那个「我知」某一部份真理以前的那个时候，你已经与真理产生合一的关系了。如果你所知的不是真理你照样不能退回，你所知道的反真理的事照样正在玷污你的理性。

所以青年人，当你看好东西的时候你没有兴趣，看肮脏不对的事情时你眼睛睁得很大，请你注意，这些你所谓很感兴趣的、需要的、或者很愿意明白的奥秘看进去了以后你说：「我知道了！」你知道了什么事呢？你知道了一些你爱知道的事，但你却不知道你已经没有办法归回过去那种不知邪恶的比较严肃的圣洁状况，你没有办法回头了。所以应当在年轻的时候多多充实真理的知识，而不是多多充满那些非真理的东西、反真理的东西。因为你知了以后你没有办法再退回变成未知以前的那个状况了。

这样，你的知识空间和你的理性功能所能容纳的，在有限的知识范围你应当分别为圣，让那真理继续塑造你、充实你、帮助你，使你变成更完美、更蒙上帝悦纳，在上帝的面前，在永恒的过程中间，在面向永远的家园之前，预备好自己，洁身自爱，让真理支配、约束、统治、管理、引导你。

我知真理和未知真理的时候所产生的变化是不能用唯物论的眼光，也不能用科学家的思想来看待这个过程，因为当你还没有知道真理以前和你知道真理以后，是不是脑细胞的方向转变了呢？是不是有什么资料进去铭刻在你物质性的脑细胞的记忆功能里面呢？我们很难了解，但我知道一件很重要的事情，真理与人一结合以后，这个人一定产生不同的人生观。

观念的改变常常是因对真理的了解而产生出来的。当你的观念改变的时候，就是照《圣经》所说的「心意更新而变化」（罗十二：2）。一个人在一生的过程中间能继续不断的心意更新变化，这个人是非常有福气的人。我们盼望变化，但是我们的骄傲使我们思想中间的错误观念不愿意受更正，我们也不愿意产生变化，这是不合《圣经》的。我们需要经常预备自己，盼望、愿意因真理带来的改变产生新观念，更加合乎《圣经》的思想形态，这样的人是蒙福的人。

真理不会因为我的不知道而变成不存在，真理也不会因为我知道了真理，真理才存在，因为真理的存在与我的知与不知没有关系。真理的存在是独立的，它的自我存在是一个自足、自满、自我存有的真理，是完全不受对真理的了解者和不了解者的影响。我知道真理，真理在那里，我不知道真理，真理也在那里；我知道真理以后真理不改变，我不知道真理以前真理也不改变。但我从不知真理到我知真理这个过程的变换是我改变而不是真理改变。这样，真理本身就有不变性的本质，所以真理是真理。因为真理是不改变的，所以真理不在程序的过程中间，因为真理是真理，所以真理就超越了一切变幻无常的历史过程，因为真理是真理，所以真理也就超空间超时间，这个超时间的真理才有不变的可能，超时间的真理才不受变换左右支配，超时间的真理就比历史更有价值。因为历史的价值是在对真理的了解中间产生的，而价值的本身就在真理的本体里面，不需要受历史的过程左右。这个真理超空间这个真理就不变了，因为真理是不变的，是超空间的，所以真理才是真理。不但真理是不变的，不但真理是超时间的，不但真理是超空间的，这个真理是在主体性里面不受影响的。

我不能改变真理，是真理改变了我，我知道真理以后并没有使真理更充实，相反的，当我知道真理以后，真理使我更充实了。这样，我的生命因真理而被充实了，不是真理因为我的知道而更充实了，我因为知道了真理以后我受改变；我知道了真理以后我更充实；我知道了真理以后我更向上提升。这样真理就变成一个生命的供应。人的生命如果没有真理，要变成何等贫穷，何等可怜，是我们没有办法靠着自己的理性完全去了解的。

如果你与生命、真理完全未曾发生过关系，你将过一个怎样的生活？《圣经》告诉我们，人就因为对真理的了解产生更丰盛更丰盛的生命。请注意以下几个很重要的原则：不因为我的存在产生了真理的存在，相反的，真理的存在决定了我对真理的认识所带来的福份，所以真理就比我更大了。为什么真理是大于我呢？因为我因真理而被充实，不是真理因我而被充实；我因真理而被改变，真理不因我而被改变。这样，真理在主体性的中间影响我、引导我，这样，真理大于我。我的生命需要真理，不是真理需要我的生命；我的生命因真理而丰盛，不是真理因为我的知识而丰盛，所以真理是大过我的。真理不但供应我的生命，真理也供应你的生命，真理供应他的生命，真理供应外国人的生命，真理供应普世所有寻求真理之人、了解真理之人的生命。所以没有任何一个文化可以成为真理的局限；没有任何一种生命可以成为真理的限制并对它说：「你停在这里。」

有限与无限

为这个缘故，这个超空间、超时间、超生命的理智的真理本身到底是有限的还是无限的？有领受真理的人都因一个真理而得着满足的话，这样，所有的真理在人的生命中间产生了改变，总和就比份更大。在数学里面总和比部份更大，总和也比部份加部份加部份更大，这总和是最大的。

这个总和不等于就是真理的本身，因为所谓的总和还是在有限的数目里面产生的总和。这个数目会继续不断加添，而真理还继续不断照样供应继续加添的生命，所以我们知道的这个真理在无限中继续不断贡献、供应有限的。这样，真理不但是永远的、真理不但是普世性的、真理不但是无限性的，这个不改变的真理、无限的真理、永恒的真理、普世的真理，就是那绝对的真理。

绝对与相对

因为真理是绝对的，所以真理就不受任何一个变幻无常的因素改变它的本质，这个真理才叫做真。有时我们讲：「你真是笨。」他笨得很真，你懂不懂？ 「你实实在在错了。」他错的很真，你明白吗？但是当我们反过来讲「你真正是一个很真心的人。」的时候，真就产生了双重的意义，「真正」的「真」。有没有假假的真呢？有没有不真的真呢？有一些不够纯的真叫做不真的真？「你这个金是真的吗？」「是真金！」「但是是纯的真金吗？」你说：「是真金，不是假的，但不是纯真金。」因为里面还有一些非金的成份，这些非金的成份搀杂其中，使这个真金有了一些不纯的成份。你说：「真正的真。」当你把这个真正的真提出来的时候就是双重的意义了。

我曾经有一段时间不断思考这个双重意义。比如说，当上帝给所罗门机会说：「你愿我赐你什么，你可以求。」（代下一 ：1-13）所罗门求什么？ 「求你赐我智慧。」换句话说，在可以达到的、众人所追求的最宝贵的事项中间他竟然要求智慧过于财宝，要求智慧过于金钱，要求智慧过于地位，要求智慧过于世界的荣华。请问他这个选择对不对？好不好？智慧不智慧？他是以智慧选择智慧，他选得很有智慧因为他选的是智慧。这是很简单的例子，以智慧拣选智慧是双重意义产生在一个事件里面；照样，真正的真，是双重意义的真在一个事件里面，这个绝对性的真理也就不可能有虚假，也不可能被淘汰。这样，真理的无限性、永恒性、不变性、超时间性、超空间性、独立性、不需要被依靠的、不需要依赖别人而存在的，这些本质都是绝对者本身才有的本质。《道德经》二十五章提到道的本身是独立而不改的，独立的意思是无所靠的，绝对的独立；而真理的本身就有这个本体性的独立和不改性的独立性质。

真理到底是怎样的？我们提到真理的不变性、真理的超时间性、真理的超空间性、真理的普世性、真理的无限性、真理的独立性、真理的绝对性，而这个真理还可以供应所有无限的、无可数算的生命的需要，你有限的数目继续再加上去，它还照样供应；人数越来越多的时候，真理照样供应全世界人的需要。这样，生命因真理而达到更大的价值，生命因真理而产生了有意义的内容，生命因真理而提升了它原来的位份，生命需要真理。

真理有生命

如果真理比生命更大，真理的本身是有生命的吗？我们进到很重要的一点：「真理是有生命的。」

可能在所有的书里面、人的哲学思想里面没有提到这样简洁而大胆的话语：真理是有生命的。当你说「我爱真理」的时候，人家问你：「你爱哪一种真理？」你如果说：「我爱的是社会公平的真理」，那你所爱的不过是真理在人伦之间的公义表达，你所提到的是片段性的真理。你还记得第二章提到片段而非统一的真理吗？在受造界、物质界、暂时界，神创造万有之后，把一些受造界的理和质隐藏在他所创造的世界里面，然后让人靠着神所给的理性去找出神隐藏在大自然中间的那些法则，把这些法则和道理挖掘出来，分门别类，然后教导人学习的时候，这叫做自然科学。自然科学乃是物质界的理，从整个真理的总和来说不过是一个部份，是一个片段式的真理。片段式的真理是真理的部份，片段式的真理不能代表真理的整体。

真理是有生命的，换一句话说，那个整体性的真理不但供应了生命的需要，那整体性的真理本身是有生命的。因为这真理是有生命的，所以真理并不是在我们被造界有限界的中间所寻找的一些片段的原则，乃是那供应生命的生命，乃是那产生生命的生命，乃是那引导生命的生命。

真理是有生命的，这一句话你要在哪一本书看到呢？这样的事你要在哪一种哲学的体系里面明白呢？而这样的话早已清楚记载在《圣经》里面。当耶稣基督把自己解释出来的时候，他讲了一句与所有的哲学家和文化人绝对本质相异的话语：「我就是道路、真理、生命。」（约十四：6）

原来谈了这么多，这么大的道理就隐藏在耶稣自我宣称的那一句话里面。所以在《约翰福音》第一章第一节提到：「太初有道」，这个道的内涵是什么？就从三方面表达出来，「太初有道，……道就是上帝。这道太初与上帝同在。」「道成了肉身，住 在我们的中间，充充满满的有恩典有真理。」你看见没有呢？全本《圣经》里面有一个不能被隔绝、不能被分散、不能被忽略的统一性和恒常性。这个道，无论是斯多亚派的思想、希腊的哲学、印度教的思想、中国儒家和道家的默想中间的那个道，都没有办法与上帝的启示相比，因为上帝把这个道很清楚的提出来。

这个道把恩典带到人间，这个道也住在人的中间，有恩典、有真理、有同在，表示有生命、有真理、有道路，是从上帝那里来的。这个有生命的真理也就是那个有位格的真理，为什么说有位格的真理呢？因为我有位格的条件和资格，所以位格才是位格。位格这两个字是什么意思呢？就是一个有自我肯定、自我觉悟、永恒存在的那一个生命叫做位格。动物没有这个位格，因为它们没有自我存在的永恒性的觉悟（the eternal consciousness of one’s own existence） ， 这个自我觉悟存在永恒的观念是我对我永恒存在的自我觉悟，我知道我存在，这是位格很清楚的一个本质。在这个位格的本质里面有三个很基本的要素：第一，理智的要素；第二，情感的要素；第三，意志的要素。

当你说「我是一个有位格的人」的时候，你的知识、情感、 意志，并不只是单单本能需要的那一个层次的关系（not only in the realm of the instinctive needs），如果只在本能的需要的层次里面来表达知识、感情和意志的话，那你还不能显出你是有位格的。

动物有感情吗？动物有意志吗？动物有知识吗？每一种动物都有一些知识，一些很基本的感情和意志，但是这些动物的感情、意志和知识不过停顿在本能的需要的层次上，而不是在那种推敲、研究、钻研、演绎和归纳的理智的功能里面，也不在乎伟大的爱，克服个人的利害关系而把伦理表达出来的那个层次里面，更不在乎把自己的旨意化成永恒的顺从，在过程中间跟随主。所以动物虽然有感情，动物虽然有理智，动物虽然有意志，它们只停留在与本能相关的最基本的需要的层次里面，这个不是位格的记号。

真理不但有生命，真理还有位格的生命，这个有位格之真理的主体就是上帝。上帝自己用他位格的真理来与人交往，上帝以有位格的生命的真理的本体来与人交通，所以当我们认识真理的时候，就不像那些只在片段的自然知识里面找到了一些理性的内容就自以为义了。

当我们认识真理的时候我们乃是在这个真理的源头，有位格的主宰的面前降服他、爱他、顺服他；在明白他的真理的时候我们成为属他的儿女。这样，基督教对真理的认识和那些在堕落理性里面模模糊糊寻找出一些片段的真理与他们之间的关系的理解是完全不一样的。有多少物理学家一方面物理搞得很好，性生活搞得乱七八糟；有多少所谓的大知识份子在课堂里教书的时候头头是道，但是私底下的道德生活是不可告人的。为什么？因为他对片面真理的认识与他生命之间的伦理没有产生关系。基督徒不是如此，基督徒在认识真理的整个过程中因为知道上帝就是有位格之真理的生命的本身，所以认识上帝，敬畏上帝，被他的生命改变以至使生命更像他是息息相关的。

主体性

真理不但是主动的，真理不但是绝对的，是超过时间空间的、是不变的、是永远的、是无限的，这个真理也是普世的，是独立而不改的，而且真理的本身，也就是道路、真理、生命住在我们中间，这个住在我们中间的生命，有位格的生命，他乃是主体性的真理。现在我把主动和主体性再分开来。

我讲主动的时候是在解释位格以前，而现在所讲主体性的时候乃是在解释位格之后。什么叫做主体性的真理呢？我给它一个英文的名称，叫做 subjectivity of the truth 和 subjective truth 是不一样的。

这里提的主体性和十九世纪齐克果（Soren Kierkegaard）所提的主观真理是不一样的。他的思想产生一个很大的突破，震撼了二十世纪一些最有头脑的人，这些人还没有成就以前就已经受他的思想影响。我盼望我们也有一些人受了震撼以后影响二十一世纪，否则这个世界的历史是没有前途的。齐克果在哪一件事情上带来很大震撼？而这个震撼又震撼了哪些人？受他影响的人包括巴特 （Karl Barth）、卜仁尔（Emil Brunner）、布贝尔（Martin Buber） 、布勒特曼（Rudolf Bultmann）、海得革（Martin Heidegger）、沙尔特（Jean-Paul Sartre）、雅斯柏（Karl Jaspers）、加缪（Albert Camus）等等。还有天主教的柏第尔（Nikolai Berdyaev）、马色 (Gabriel Marcel）、马利（Jacques Maritain）等，还有其他知识份子。齐克果把真理当作主观性而不是客观性的，我们平常说「你讲得太主观了，请你客观一点好不好，让大家都能接受你所讲的东西，不要单从你那方面来看。」齐克果就反对这个思想，他说：「真理是主观性的。」意思就是说所谓客观的真理是理念界中间一个不能捉摸的概念，如果你亲身经历过以后，你可以把握那些曾经主观经历以后的真理，这个叫做主观性的真理。

许多事情，你知道的只是理念界的知识掠过你的理性，等到你自己亲身经历以后你说「我现在懂了，我知道了」，这个知道就不是课堂里面的知识，图书馆里面的书籍，教育系统里面学位所能给你的。举个简单的比喻，《约伯记》讲过一句话：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」我曾经讲过另一个比喻：大概九岁的时候，我和一个同学在玩弹子，一面玩一面批评我们的老师，当我们越讲越厉害的时候忽然间有话说：「你们在讲什么？ 」我们一听那声音马上认得就是我们正在批评的那个老师的声音，我们不知道应当怎样应对，为什么呢？因为现在的他不是一个被谈的对象，是一个活生生的人，刚才谈的时候他是一个他，关系和位格不在这里， 但是现在的他是一个正在看着我的他，而如果我回头看他，他就变成你，不再只是一个他，你明白这个不同的地方吗？盼望不是他但又不能肯定不是他，所以我们盼望回头看的是一个很像他而又不是他的人，那么存在和位格之间的紧张关系就可以解除了。当我们慢慢转回头，最后眼光一触的时候，真正是他，他再问：「你们讲甚么？」那个时候我们只能「嗯……嗯……」，「你嗯什么？你们刚才讲什么？」你了解了吗？他的存在，位格之间正面交锋的关系所带来的对这个老师的觉悟、体会和知识，和刚才只是谈谈他而已是完全不一样的。

许多时候我们的知识是风闻而来的知识，许多时候我们对真理的了解是照书抄书的了解，许多时候我们所谓的「我明白了，我是受教育的人」不过是脑中闪过的别人的经验，与我们毫无关系的知识。但是当你亲自经历了，亲自了解了，感官亲自受了刺激，在现场亲自经历以后，你的知识就完全不一样了，这个知识已经变成你生命的一部份，你讲出来的时候就很不一样了。那就是齐克果所提的主观性的真理。

人家成为寡妇，你说：「不要紧，主照顾妳，因为《圣经》说，耶和华是寡妇的申冤者，是孤儿的父亲，你听见了吗？明白了吗？」不要问她明白了吗，你自己都不明白。最令人讨厌的人就是一天到晚盼望别人明白而自己却不明白的人；最讨厌的劝勉就是先误会了你然后再一直劝你，真是令人作呕。如果我们没有亲身过来的那一种对生命的经历阶段，我们对真理的了解是肤浅得不得了。但是我要解释另外一句话，否则你们会进到另外一个极端。没有经历过的事就绝对不可以讲吗？如果什么事都要经历过才可以讲的话，那么从此就不可以谈论天堂地狱，因为这两个地方你都没有去过。有一些人轻看那些没有经验的人，认为没有经验还要讲甚么，根本不要听他的话。我告诉你，他没有经验，甚至他自己都行不出来你还是要听。你说《圣经》哪里有这样的教导？耶稣说：「文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们吩咐你们的，你们都要谨守遵行，但不要效法他们的行为，因为他能说，不能行。 」（太二十三：2-3）他讲的若是真理你还是要听，不能因为他没有行出来你就不需要听，因为真理还是真理。但是当你经历、挣扎以后，产生对真理的了解，那可靠的程度、宝贵的程度是远远超过你只是在知识领域中领受别人给你的而已，这是很明显的。

我要讲的并不是齐克果所讲的主观真理，我在这里讲的比他更深一层。主体性的真理也就是真理的本身，是永远站在主体性的地位。他不是一个客体（object），他是一个主体（subject），所以当你提到主观真理（subjective truth）的时候，你讲出来的是经历的真理，你本身还不是真理。前一章提到，我经历真理，我了解真理，我明白真理，我爱慕真理，这证明我不是真理。但是当你说「我有主观性真理」的时候，因为你经历了真理的一部份你才讲出来。但是这还不能把你与真理合在一起，因为真理还不是你，你还不是真理。

这里我提到的所谓主体性的真理（subjectivity of the truth）， 意思就是说：因为真理是有位格的，真理又是主动的，真理又是有生命的，而这个生命又是供应众生命的生命，所以这个真理是主体性的真理。什么叫做主体性的真理呢？就是在真理的面前你永远是一个对象，永远不是一个主人，在真理的面前你永远是一个客体，永远不是一个主体，You are always only an object before the truth; you will never play the role of the subject before the truth。

真理是主体性的，所以当我们思考真理的时候，是真理正在引导我们的思想，不是我来思考真理；当我爱慕真理的时候，是真理正在吸引我归向他，不是我正在爱他。正像向日葵，当它转向太阳的时候，我所看见的不是向日葵的力量，我所看见的是太阳吸引它的力量。当你看到这一点的时候，你才会在认识真理的面前做一个谦卑的人。

你知道了理，你认识了真理，你拥有一些的真理，不可能使你更加骄傲。如果你认识的真理永远是站在主体性的地位，你对真理的知识就使你继续不断产生无穷无止境的谦卑，这样，没有一个人可以因为他知道得比别人多就变得更骄傲，夺取上帝的荣耀。反过来，如果你没有发现真理的主体性，而你把自己当作主体来面对真理，你会达到一个危险的地步，当你以为你懂得真理的时候，你就离开真理越远。怎么可能越明白真理就离开真理越远？这是可能的。耶稣基督讲过一句，是很少宗教家提过的话语，他对那些要逼害他、捉拿他、杀死他的犹太人说：他们说、我们的父就是亚伯拉罕。耶稣说：「你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。你们是行你们父所行的事。」他们说：「我们不是从淫乱生的；我们只有一位父，就是神。」耶稣说：「倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？ 」（约八：39-46）

只有基督以位格、真理的本体性来到人间，才看见人所谓的爱真理虚假到什么程度？小的时候，我们不明白为什么有一些教育家，研究教育学得到博士的人，孩子教得乱七八糟？从来没有读过教育系的妈妈教出来的孩子个个很成功？这到底为什么呢？哪一个人更靠近真理？真理不停留于理性，真理也不做理性的奴仆，如果你把真理当作理性的奴仆，抬高你自己的理性过于真理，把自己放在主体性的地位，把真理当作客体，你要利用真理，你要支配真理，你越明白真理，就使你更离开真理。

在这样的定律下，宗教可能产生最可怕的人；教育可能教出更可怕的魔鬼、更有智慧的撒但、更聪明的狡猾者。只有理性知道真理而心灵没有归向真理的人，成为人类最大的危害者。最会破坏法律的可能是法律专家；最会破坏经济的可能是经济学博士；最会败坏上帝的家的可能是教会的领袖。所以基督的死不是无神论者将他杀死，是大祭司把他交出来，基督被钉十字架是宗教的领袖用仇恨把他交出来。「我将真理告诉你们，你们就因此不信我。」（约八：45）我讲这些话不是要你恨教会，也不是要你恨教会的领袖或者恨那些对你不好的，对他说「就是这句适合你」。我讲这些话是要你提防你自己不要做那样的人，否则你自己就是利用真理把自己当作主体，那是很危险的。

当我们看到这些联贯性的统一关系的时候，你就明白了耶稣基督所说的「我就是道路、真理、生命。」（约十四：6）

圣灵

我二十一岁开始带领布道会，就决定每一次的聚会要有联贯，不要今天讲一点《启示录》明天讲《创世记》，后天讲《诗篇》。我盼望整个聚会有一个系统，因为上帝的道丰盛到一个地步，用几堂的聚会讲一个题目实在还是不够时间。所以我们真需要有一些时刻把整个思想交给主，让他来引导我们的思想。

圣灵是引导人的上帝，是圣父、圣子所差来的第三个位格。在我们的生活、我们的思想、我们的事奉、我们的行为中间引导我们的那一位。圣父预备了救恩，圣子成全了救恩，圣灵在施行救恩的过程中间，不但使我们因圣灵领受了新生命，还因圣灵的引导活出新的生活。所以这位引导人的圣灵有一个很重要的工作，就是引导人的理性。

圣灵引导人的理性的过程，把人的理性带进越靠近、越符合、越顺服真理的地步。圣灵用什么来引导我们的理性呢？圣灵用真理来引导我们的理性，所以我盼望我们每一个人在我们生命的过程中间，分出一段时间让三位一体上帝的第三个位格用真理来引导我们的思想。

有许多人很愿意看见上帝的大工作，所谓的大工作不是让真理来定夺这个层次，只把大工作局限在看得见的、临时的、或者及时产生的神迹奇事叫做圣灵的大工作，其实不是如此。

圣灵以恩膏膏抹一个人，在施行神迹奇事的时候，可以很突然的在很简短的时间里面成就一件大事，但是圣灵从来没有突然引导人的思想，它光照你是突然的，引导你进入测不透的丰盛的奥秘需要相当长的时间，而今天基督教里许多许多人，盼望过一个不必付代价，不必经历过程，马上成功的被圣灵充满。

其实《圣经》《以弗所书》第五章第十八至十九节提到：「……要被圣灵充满，当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和地赞美主。」相同意义的一段《圣经》，出现在《歌罗西书》第 三章第十六节：「当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂上帝。 」比较两段《圣经》，结论乃是「一个被圣灵充满的人， 也就是一个把基督的道理 丰丰富富存在内心的人。 」

圣灵不用别的办法，只用上帝的道，就是真理来引导人的生活。这样，如果一个人只盼望跑捷径，做一个立刻成功的被圣灵大大充满的基督徒，而不愿意照着《圣经》的原则来经历被真理所引导的过程的话，这个人的生命不是一个健全的基督徒的生命，没有办法活出一个真正按照真理的原则，把上帝的荣耀彰显出来的生活。所以我盼望基督徒在这件事情上不要忽略《圣经》的原则。

圣灵是真理的灵，圣灵不但启示真理，圣灵还用真理光照人心，圣灵不但用真理光照人心，他还用真理来引导那些蒙光照的人，不但如此，他还要带领那些爱真理的人进入神所启示的一切真理。这样，以真理启示人、引导人、教导人、带领人的圣灵要给我们看见真理的成份是何等重要，真理这个要素是我们不能忽略的一件事情。

每一个基督徒要付代价好好学习上帝的道，不要做一个「快熟面基督徒」（instant noodles Christian）。马上泡马上成功的基督徒，没有办法很丰盛的把上帝的荣耀彰显出来，特别是遇到苦难的时候，遇到试验的时候，遇到逼迫的时候，你会发现，没有继续不断在真理上受造就的基督徒，很难在受逼害中间彰显上帝的荣耀。这是《圣经》给我们看见的，也是历史给我们印证的事实。

一个在真理的造就上下工夫、顺服，把真理丰富隐藏在心中又好好施行出来的人，当他遇到痛苦、逼迫的时候，上帝的话会在他的心中产生无名的安慰，上帝的道会给他像两刃利剑一样的力量，来抵挡魔鬼所给他的试探和攻击。愿主赐福我们，从这本书所领受的，实实在在成为我们一生蒙福的一个很重要的基础，因为我们愿意在真理上来建造自己，正像《圣经》所说的「要在至圣的真道上造就自己」。（犹一 ：20）

启示和光照

这个主体性的真理不但是主动的，是有生命的，是有位格的，这主体性的真理因他主体性的缘故产生了两个很重要的工作：第一，对真理的启示与光照；第二，对真理的讲解和引导。什么是启示与光照呢？希腊文的意思是「揭开奥秘」，揭开奥秘叫做启示。上帝是启示人的上帝，上帝把这个奥秘向我们显明，看见了奥秘你说「我知道了，我明白了，我看见了」，这个叫做启示。所以真理的本身也成为启示者，因为真理的本身是启示者，所以《圣经》又告诉我们，圣灵又叫做真理的灵。因为他是启示真理的那一位，他是启示者，他是把真理带到人间的，就使那些明白真理的人可以从地上归回天上，这是圣灵最大的工作。前面提到许多灵恩派的人对圣灵的工作的了解非常狭窄，因为他们对圣灵最大的工作不清楚，只看见那些次要的关于医病、说方言的工作。圣灵最大最大的工作是把道带到人间。

圣灵用两个层次成就了这项伟大的工作：第一，道成为肉身；第二，道成为文字。在肉身中间的道就是基督在历史的显现， 在文字中间的道就是上帝的话在《圣经》的记载。这样，基督和《圣经》就成为上帝引导人明白真理的「启示的两大内容」。上帝借着基督启示了他自己，上帝也借着《圣经》启示了他自己，基督的启示和《圣经》的启示就成为上帝特殊启示的高峰。基督在历史的显现就成为启示最具体、最高峰的存在的形式，要向人显明那永恒的旨意。这样，真理的主动性把启示带下来，他还继续不断做另外一个工作，就是光照人的思想，使人的思想回到上帝所启示的真理那里。

领受启示有结束的一段时刻，领受光照乃是继续不断没有停止的。启示会结束，所以现在再没有启示了，现在所存有的不停止的启示只有一样，就是普遍启示，General revelation is continuing all the time until the end of history。诸天诉说上帝的荣耀，今天诉说，明天诉说，耶稣再来以前任何一个时刻都在诉说上帝的荣耀，所以普遍启示没有结束的一天，直到历史的终点。虽然普遍启示不停向人显明上帝的存在，特殊启示却早已经结束。当这一本《圣经》已经完全记载成形就再也没有特殊启示了。所以若有人说「他再领受上帝的启示」，你要非常严谨、谨慎的、保留的，不能随便接受这话，这人是误解了这个主动性有位格的真理除施行启示工作外的另外一项光照的工作。

启示《圣经》的圣灵不但启示了，他还负责把人带到他对真理的光照。光照的作用乃是把启示再一次引导、显明出来，光照将已经有的启示显明了，光照不等于启示，启示不等于光照，启示有结束的一天，光照还要继续下去，所以，光照乃是使人明白已经启示的真理。

我盼望大家明白《圣经》的原则以后不再随便讲糊涂而不负责任的话语，我盼望大家对上帝的道的原则有很严谨的认识，交代清楚、遵行出来的时候，不是含糊也不是不负责任的。

启示已经在那里，如果没有光照，我们就没办法明白这个启示，所以圣灵继续不断在已经启示的《圣经》里面做光照的工作。

圣灵以吹气的方式启示使徒和先知，所写下来的启示了上帝的道。教会历世历代的信徒领受使徒先知的教训时，圣灵在用光照耀他们的心，使他们明白已经启示的《圣经》。这样，启示与光照都是圣灵主动的工作，因为这个有位格的真理、有生命的主体性就是三位一体的上帝。

不但如此，他继续不断在我们心中解释这个光照了的真理，所以我们不但领受传道人所讲解的，我们也顺服圣灵为传道人所讲解的，那些合乎真理的都是圣灵所讲解的、所给我们的见证。《使徒行传》第五章第三十二节提到「我们为这事作见证；上帝赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。」

当圣灵把上帝的真理光照清楚的时候，就如同光一样解开发亮，照明我们的心。这样，我不赞同也不曾祷告「主啊，求祢帮助我们释放你的话语」，「主的人要释放你的话语，求主给他力量」，谁有资格释放主的话语？是不是主的话语被绑到透不过气来需要你释放呢？如果你知道真理是主体性的，就没有人可以释放主的话语，因为当你讲释放主的话语的时候，你就把真理当作客体性，是被动性的。所以，连这些词句都不能随便引用。《圣经》没有说「上帝的话被捆绑然后需要被释放」，《圣经》只有说 「上帝的道却不被捆绑」（提后二：9），《圣经》也说「你的言语一解开」（诗一一九：130），而解开和释放是不一样，释放是人做的工作，解开是圣灵的工作，因为圣灵帮助你明白《圣经》的时候，上帝的道就解开了，一解开的时候，你就看见亮光，所以说「你的言语一解开」，我只敢祷告说「主啊，求你给你的仆人把你的真理讲解清楚」，讲解出来的时候是圣灵把上帝的道解开、引导。

耶稣说：「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。」(约十六12-13）圣灵叫做真理的灵，因为他是启示者、他是光照者、他是分解者、讲解者，他亦引导人进入真理。

信仰

什么叫做信仰？

我的理性是上帝所造使我能明白真理的工具，当我的理性所思想的内容是真理的本身的时候，不是我改变他，是他改变我；不是我充实他，是他充实我。结果这个引导的功能就把我那错误的、迷失的理性带回到真理的本身，这个带回就是使我所思想的能忠于、能适合于上帝永远的理，这个「忠」的本身就是信心的意义。

好的音响器材有一个很特别的地方，那特别的地方不是特别大声，或者特别高音，或者特别低音，或者特别强劲。最大的特点就是它忠于原音。哪一种扬声器最好？如果有人对我说：「这个可以听爵士音乐，那个听古典音乐，这个听流行音乐比较适合。 」我就知道这个人不懂什么叫音响。好的音响不只是适合听某一种音乐，一个好的扬声器对哪一种的音乐它都能忠实播送。印尼有很多不懂音响的人大买音响器材，我为什么说他们不懂音响呢？因为他们对原本根本没有认识，只认识副本。如果你说：「某某人很像唐崇荣。」我要问你的第一个问题：「你见过唐崇荣吗？ J 你说：「没有，我只见过唐崇荣的相片。 」如果你只见过我的相片，你不能说「某某人很像唐崇荣」，你只能说「某某人很像唐崇荣的相片」。像唐崇荣的相片还要问：「是哪一张？」因为唐崇荣照过几百张相片，像哪一张？像那最丑陋的一张或者像那最好看的一张？如果像最好看的一张，而这个人十分上镜，那么你越像他的相就越不像他的人了，因为是像他最好看的那一张相，如果像他最难看的那一张相，而他本人又不上镜，那他的不像也是不像，他的像还是不像。你说「你很像」，什么叫做很像？同样的，当我的思想走错路的时候，谁带它回来？

美国西部制造的扬声器包括 JBL 和 Infinity 这两个大名牌，在东部制造的有 Bose、AR，为什么从前美国西部所制造的扬声器不太好呢？因为西部没有好的交响乐团，现在西部开始有一些比较好的交响乐团，洛杉机爱乐乐团（Los Angeles Philharmonic）、三藩市交响乐团（San Francisco Symphony），而东部一向就有很好的交响乐团，纽约爱乐乐团（New York Philharmonic）、波士顿交响乐团（Boston Symphony Orchestra）、费城交响乐团（The Philadelphia Orchestra ）、 芝加哥交响乐团 （Chicago Symphony Orchestra ） 、 克里夫兰交响乐团（The Cleveland Orchestra），这五个最好的交响乐团都很严谨，最严谨的是克里夫兰交响乐团，因为克里夫兰交响乐团调音的时候还是根据 C 调原来的基本频率。纽约爱乐乐团稍微升高一点点，听起来就比较灿烂（bright）好听。克里夫兰交响乐团在几十年的时间内，由一个不甚出名的小交响乐团变成了世界第一流的交响乐团，从过去到现在遵守原定的规矩，不能改变C 调的频率。这样，制造扬声器的人到底要怎样才能制造出忠于原音的扬声器呢？就坐在那里听，听喇叭的声音是这样，提琴的声音是这样  --  有的提琴重播出来时变成胡琴，有的小喇叭（trumpet）重播吹奏的时候变成长喇叭（trombone），所以扬声器好不好不是在乎它的性能有多尖、多高、多低、多强劲，乃在乎它与原音有多少差别。如果播出的提琴声就像拉提琴的人在你身边拉，播出鼓声来就像鼓而不像铁桶，那你就知道这是个好扬声器了。从这个角度衡量什么叫做高度传真（Hi Fidelity）音响，就是忠于原音。怪不得在英国许多好的扬声器中音特别强，低音和高音不是太强。中音特别好因为他们很注重人声、钢琴声和提琴的声音，就因为这样，中音表达得很像的时候真像人的声音。在印尼我看见很多从来没有听过好的交响乐的人，他们只懂得副本，不懂得原本，买扬声器和扩音机（amplifier），每一个高音（treble）都调得最高，低音（bass） 也调得最高，结果男人的声音像女人，女人的声音像鬼，鼓的声音像大炮，小鼓的声音像铁桶，乱七八糟，刺耳得很，我心里想，可怜他们不懂得原音，懂原音的人才是知音的人，如果你理解我在这本书里面所要告诉你的，你的生命要受很大的刺激和改变。

许多人传道却偏离《圣经》的真理很远，特别是那些常常批评别的教会不对，只有他们的才对。如果你懂原音，你传的时候的原则是要忠于原来的理，忠于那真正的理。忠的意思就是归回，回到真理的本体界，回到真理原先的功用，原先的表达，原先的价值。归回，归回，这是《圣经》里面很重要的课题：「以色列啊，你要归回；亚当啊，你在哪里？回来吧，浪子回来吧！ 」 你是理性的浪子（rational prodigal son），不要让真理约束你的头脑，你乱想一通还自以为义，「我要这样想，你要怎样？我要那么想，你要怎样？上帝不是给我们自由吗？」是的，自由不受约束很可能变成自杀。理性的浪子要怎么回头呢？当上帝的真理引导你、 光照你，使你觉悟的时候，你发现你的错失，这个真理的圣灵就引导你，耶稣说：「只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。」当你进入真理的时候，你才懂得什么叫做忠于上帝，你才懂什么叫做真正合理的价值。

最后，我要把理性归回真理用一个字来表达。什么叫做真理？什么叫做信心呢？信仰就是归回，信在理性这方面，就是理性的归回（The return of reason to the original truth is called faith.）。英文的 faith 是拉丁文的 fide，直接翻译就是 Fidelity。音响界用 HiFi 来形容音响器材就是 High Fidelity 的缩写。我问一个很爱听 HiFi 的人：「你知道什么叫 HiFi 吗？ 」他说：「我不懂，HiFi 大概是 Fi 比较 Hi 吧？」Fidelity 是从 fide 来的，fide 的意思就是信心，HiFi 的意思是高度传真，高度忠于原来的真实，高度忠实，高度真实。好的 HiFi，你坐在那里听的时候，眼睛一闭，就好像整个交响乐团真正在你面前重现，这个高度的传真、音乐形像的重现令你惊讶，你说：「哎呀，这是好的音响系统。 」这个叫做忠，而这个忠字就是拉丁文的 「信」。

什么叫做理性？什么叫做真理？什么叫做信心？

什么叫做信仰？信仰就是理性归回真理。

什么叫做真理？就是原先要我们的理性归回的那个原本的本体。

什么叫做理性？就是能够忠于真理的思考功能，叫做理性。

理性、信仰、真理，当你读完这本书后，回头问问自己：你真是个有信心的人吗？你忠于上帝的真理吗？你忠于那一位说「我就是道路、真理、生命」的基督吗？你对真理的认识是片面的、部份的、非统一性的片段吗？或者是那统一的、完整的、有生命的、有位格的本体的本身？在这个本体性的真理面前，你只能顺服和忠心。

我们各人如羊走迷，上帝使我们各人的罪都归在他的身上，他引导我们回到他的面前来。

　

第三章 完