要再搜索吗？我们已经提过主耶稣基督升天之后赐下五大职分给教会，今天早上我要再补充这几个关于教会职分的问题。今天许多的教会提到恩赐时，只注意「事奉的恩赐」 ，而很少去注意「事奉的职分」 。在圣经里面，我们看见有上帝所赐的，有基督所赐的，有圣灵所赐的 -- 哥林多前书十二章28节：「上帝在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的......说方言的。」是上帝主动把这些恩赐设立在教会中间。在这之前的一段经文(林前十二：7-11)，是讲圣灵照着自己的意思把各样恩赐赐给信徒，这些是圣灵的恩赐，是圣灵主动赐下的。但是，以弗所书四章11节是耶稣基督升天以后，圣子赐给教会的：「有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。」这是基督赐给教会的五大职分，不是「恩赐」的问题，是「职分」的问题；当然，这个「职分」是带有恩赐的，也包含了恩赐。这样，我们就看见了，上帝赐给教会的恩赐、圣灵赐给信徒的恩赐、基督赐给教会的恩赐和职分，彼此相互配合，来服事上帝自己的教会。
真正的教会有什么记号呢？就是「有使徒和先知的教训作根基」 。如果不是以使徒和先知的教训为根基，这建立起来的就不能叫做「教会」。我绝对不会因为有人勇敢买一栋楼，挂一个教会的招牌，我就有责任与他合一，这是不对的。「都是主的儿女嘛！」这一句话里面有迷信的成分。许多人挂了教会的招牌，而里面没有先知和使徒的教训作为他们信仰的根基，这就不是教会。「使徒和先知的教训」是教会要持守的，也就是旧约、新约的道理。今天有许多所谓的「教会」，根本轻看、忽略，甚至践踏使徒和先知的教训，当作好像不存在一样，因为他们只注重自己个别的领受，就是所谓「重新领受上帝直接的启示」。这种观念在极端灵恩派里面已经成为一个毒素，慢慢影响、慢慢拆毁上帝原有教会的根基。所以，我们不能因为有一些人勇敢挂上教会的招牌，就认为：「这就是上帝的儿女」、「这就是上帝的家」、「这就是真正基督的身体」、「这就是教会」，因为自称「教会」的，不一定就是教会。但是一些有教会功用而没有挂上教会招牌的，又常常以为自己不过是「团契」而已。
我昨天与大家提到，耶稣到地上来是要设立教会。基督的信息，是以「上帝的国」为重要的主题；而基督到世界的目的，是要建立他自己的教会。这样，教会是被包含在上帝的国度里面。上帝的国除了治理那些得救、重生，在基督里互为肢体的基督徒之外，上帝的国还包括「统治万有」、「审判万有」这些上帝原有的权柄。所以上帝国的范围就大过教会，在教会里面的是领受上帝的恩典，在教会之外的是要受上帝的审判。所以，上帝的国、基督的国，最后是要包容一切的，因为「世上的国成了我主和主基督的国」(启十一：15)。
我们就看见，在教会里面的这一群，是上帝心意中的心意、是上帝计划中的计划。上帝的旨意要在教会里面得着成全，这一群被救赎成为基督身体的人，乃是真正愿意上帝的旨意行在地上，如同行在天上的一群。上帝的旨意在天上从来没有受到拦阻，但上帝的旨意在地上却受了许多许多的拦阻。可是，在地上按上帝形像被造的人中间，有一批人是真心愿意地上有上帝旨意的运行，如同在天上有上帝旨意的运行，这些就是教会里面的人，是真正属于上帝的人。
所以，每一次我提到「教会」时，我感到这是很严肃的一件事情。「教会」这两个字足以使我们肃然起敬，因为这是永生上帝的家，这是固守真道奥秘的地方，这是真理的柱石和根基，这是一群在地上遵行上帝永恒旨意的代表，这是完全顺服在上帝的主权之下、让上帝用义作为治理原则的子民，这是一批在上帝与世界中间有祭司职分、被拣选的族类，这是上帝心意中间所要塑造成为像他儿子形象样式的人。上帝的心意就在教会里面。
教会应当自尊、看重自己，在基督的救赎和所付代价的里面，认定我们的价值是近乎无限的，因为上帝为了教会的成立，他付上了最大的代价，设了最大的礼物，就是把他自己的独生子成为祭品，把教会赎回。为这个缘故，教会怎样行事、怎样事奉、怎样感谢上帝、怎样把一切颂赞之祭献给上帝，都应当是最严肃、最有分量、最优越的，也是高过世界一切的，因为基督复活，要使上帝借着他在万事上都居首位。我们在教会的事奉上，应当把最好的献给上帝，阿们？这是很重要的一件事情。
几百年以前，最伟大的音乐家是把音乐献给上帝的，而现在最伟大的音乐是外邦人唱的，基督教所唱的是最低级、只有刺激兴奋这种感情作用的音乐；这时候，你就知道教会已经在这一、两百年里面妥协得很厉害，已经慢慢从正轨中间动摇、歪曲了，这是很可惜的事情。
我在基督教的书店找像《弥赛亚》这样的诗歌，常常是找不到的；我在基督教的思想家中间，想找一些影响全世界哲学思想的人，找不到。这些都表示教会在这些年日中间，已经不能把最好的献给上帝了。俄国社会学家索罗金博士(P.A Sorokin，1889-1968)说：「十二、十三世纪的时候，全世界最重要的天才有百分之六十是在教会里面。但到了廿世纪的时候，世界最重要的思想家、最重要的创作家、最重要的艺术家、最重要的社会学和人文学家只有不到百分之五的人是在教会，多数已经不在教会里面了。」教会应当怎样把那些真正属于上帝的菁英吸收过来，叫他们降服在上帝的权柄之下，这是保罗很重要的信息，也是保罗的事奉。因为上帝的儿子耶稣基督在地上的时候，他在加利利呼召了许多的人作他的门徒；他升天之后亲自再下来，拣选保罗作他的门徒。这个保罗后来就成为知识分子的使徒，在文化界里面发光，使上帝的道超过文化，使许多最有聪明智慧的人都降服在上帝的权能、上帝永生之道的下面。这样，基督教在地上就为主自己的宝座建立了一个权威，使大家知道：上帝的道高过人的道，上帝的路高过人的路。上帝说：「我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念」(赛五十五：9)，这一句话，我个人把它归纳成「上帝的真理高过世界的文化，上帝的思想高过世界一切的意识型态。」这样，「上帝的道路、上帝的意念」高过「人的道路、人的意念」就不只是人在奉献时的一种感受。
许多人奉献念神学院的时候，他就引用这一句话：「上帝的道路高过我的道路，上帝的意念高过我的意念，所以我奉献作主的仆人，我进神学院念书。」这一句话应当更广泛、更深入地被了解 -- 「上帝的道高过人的文化」。人类文化有思想和生活这两方面，所以，意识型态加上人的生活、行动、作为，总合起来就是文化的素质。而上帝说：「我的道路高过你的道路，我的意念高过你的意念。」表示上帝的真理高过人的一切思想型态，上帝的道路和旨意高过人的方向、人在地上所定的道路。上帝的道高过人的文化，就表示我们应当把人的思想、人的智慧、人的创作，和人一切在艺术、科学、文化上的成就都带回耶稣基督的脚前，降服在他的主权之下，这样才叫做上帝的国权高过世上的国权，上帝的真理高过人堕落理性所能产生出来的一切文化成就。
保罗说：我们不是凭着血气争战，我们乃是凭着上帝才有能力争战，打破仇敌的营垒，将各样拦阻人认识上帝的那些自高自大的事一概攻破了，又将人的心意夺回，使他们归向上帝(参：林后十：4-5)。这也是在耶稣基督救赎里面所成全的一件重要的事 -- 「掳掠了被掳的」(参：弗四：8)。「掳掠了被掳的」就是说那些原属于上帝的(因为是按上帝的形像、样式造的)，本应当作为上帝荣耀出口的，成为上帝代表的，有理智、有情感、有意志、有灵性、有悟性、有永恒性觉悟的，这些人性中间最尊贵的东西应当归向上帝，但是这些东西已经被仇敌掳掠去了。许多被造的理性所思想的是撒但的内容；许多被造的创造力所创造的，是违背创造主旨意的事物；许多按上帝形像样式被造出来的人，所表现的是撒但的形像和样式。这表示人已经被掳去了，我们应当靠着主的大能，把这些按照上帝形像、样式被造的人掳回，这是基督救赎很重要的一个课题。
「救赎」不是个人感觉：「我得救上天堂、以后有永远的福乐」这样简单，救赎包括了「理性的拯救」包括了「创造性的拯救」，包括了我们「悟性的拯救」，包括了我们整个「感情的圣化」，包括了我们整个「人性功能的夺回、归向上帝。」 。我们把这些最重要、最有创造力的人带回，让他们荣耀上帝，在他们文化的创作中间，在世界意识型态的影响力中间，继续不断为主发光，再把其它人带回上帝的面前。
当基督把仇敌所掳去的掳回来之后，他升上高天，赐下了这五大职分。这五大职分在教会中是要成全圣徒，使我们可以借着教会把上帝的旨意充充满满地遵行出来，把上帝的旨意充充满满地彰显在世界中间，这就是「充满万有者所充满的」(弗一：23)。这样，充满万有的要充满教会，使教会充充满满地把上帝的旨意行完，来满足我们上帝自己的心意。为这个缘故，教会的存在是严肃的。
我昨天说，基督不是来建立团契的，基督不是来建立福音机构的，一切教会之外的团契和福音机构，他们在上帝的引导之下被许可暂时补满教会所忽略的工作。但是，团契不能代替教会，福音机构不能代替教会。当教会实实在在地、完全地行使了上帝在她身上的旨意的时候，这些福音机构的存在根本是不必要的，所以福音机构就成为教会亏欠的一种补满。而福音机构里面的人，不能把自己看待成另外的一群，因为从无形教会的观念来看，福音机构的人也是神家的一部分，他们还是教会里面的成分，他们不能超教会、不能超宗派(这是很错误的观念)。我们不是super denomination (超宗派、超教会)，我们应当是inter denomination (宗派际、教会际)。我们在教会与教会中间服事，而不是超宗派、超教会，把自己当作比众教会更优越的分子来服事教会、来帮助教会，这是不可能的。耶稣基督的教会有基督自己作主，不需要任何一个人以「帮助者」、「施恩者」、「贡献者」的身分在其中，这是很清楚的一个道理。
有一个美国人到印度尼西亚去，他访问这个教会、访问那个教会，后来他来找我，他说：「我们有一笔钱、有一些事奉，我正在找要帮助哪一个教会呢？」我说：「如果你到我教会来，你不是来贡献的、不是来帮助的、不是来施恩给我们的，你来是与我们一同学习、一同事奉上帝。」这是我的原则。没有一个人可以用「超教会」的身份，在教会面前作施恩者帮助上帝的教会，因为教会是上帝的家，教会是基督的身体；教会只有一个头，就是基督，教会的元首就是为我们道成肉身、舍己流血，为我们战胜魔鬼，从死里复活的耶稣基督，他是我们独一的主，他是我们的元首。
我们的元首基督复活后就升上了高天，而这位升天的主又把五大职分赐给教会。这五大职分中有两个职分是在升天以前已经存在的 -- 基督把使徒赐给教会，使徒在耶稣升天以前已经存在；基督把先知赐给教会，先知在耶稣升天以前也已经存在。有的人说，这里讲的先知，不是指旧约的先知，而是使徒行传的那些先知，耶稣升天以后就把这些先知赐下来了。这种理论助长了许多极端灵恩派所讲、所想象的，他们认为现在应当还有许多先知在教会里面说预言才对。我认为这个看法不合全本圣经的意思，因为圣经以弗所书里面曾经提到使徒和先知是教会的根基(参：弗二：20)，而这里所讲的「先知」，不是指使徒行传中剩下的一些先知，像腓利的四个女儿(参：徒廿一：8-9)，或像亚迦布拿保罗的腰带束在他自己的身上说：「这腰带的主人要受这样的苦」(参：徒廿一：10-11)，虽然这些预言后来果然都成就了。这些都可以证明他们所讲的话是上帝感动他们讲的，所以我们不能否认使徒行传的时代还有一些先知的功能，还有一些先知的预言，还有一些先知所讲的话是被成全的。但是，这些先知和旧约里面所提的先知的性质不一样。
「先知」这个词在希伯来文的意思是「上帝的代言人」，既然如此，所有讲上帝话语的人，都有先知功用在他的身上。然而，上帝的话可不可以完全一概而论地看为同样的性质呢？上帝的话可以分成几个不同的层次，其中最高的一个层次，就是这个「话」的本体 -- 第二位格的上帝。上帝的话的最高层次就是上帝的道，而上帝的道，最本体的就是圣子自己，所以「太初有道，道与上帝同在，道就是上帝」(约一：1)。耶稣基督有永生之道，耶稣基督是道的本体，耶稣基督道成肉身来到地上，在肉身中间再用人的语言把道传讲出来。这样，那个本体的道是永恒的道，本体的道是上帝自己，本体的道是三位一体的第二个位格，这道的本体就是耶稣基督。可是，先知所讲出来的话和这道的本体有层次上的差别，因为先知所讲的，只是关于耶稣基督和耶稣基督以后末世再来的预言。虽然道的本身不是从先知而出，乃是道的本体感动先知用人的口讲出来，可是先知和道结连在一起，然后再把道讲给世人听，所以先知在旧约里面是一个很重要、很重要的职分。
把全本旧约的职分总归纳起来，就是「律法」和「先知」。律法本身是上帝的话的一部分，而先知讲出上帝的话是「追讨、责备上帝的子民不遵行上帝话语」的另一部分。律法是上帝所启示的，律法是上帝的道，律法里面隐藏着更高层次的东西，但律法的本身不是那最高的层次。所以说，律法已经慢慢变旧了，律法不过是将来美事的影儿，为这个缘故，律法是外添的，律法不是永恒的。律法是上帝赐下的，律法是上帝的道的一部分，但律法不过是影子，是那更高超一层本体的道(也就是基督本身)的投射。律法的本身不是基督，律法的本身是「把基督影射出来的工具」 。律法虽然是上帝所启示的道，律法的道里面有更高一层的道的层次，那就是律法中的精意、律法中的奇妙；这样，「字句是叫人死，精意是叫人活」(参：林后三：6〉。
因而我们看见旧约的职事有两个部分：第一，上帝赐下律法的道，要人去试试看能不能遵行，其实真正的目的是告诉人，人不可能遵行。我很严肃的提出来 -- 上帝赐下律法的真正目的不是要人遵行。「上帝赐下律法是要人遵行」的这个定论，是整个犹太文化的总结论；「上帝赐下律法是要人去干犯」，这是倪柝声的偏见。倪柝声在《十二篮》里面讲出了这一句对上帝的纯正信仰相当有妨碍的理论，是很冒犯的一句错误的话语。如果上帝赐下律法是要人去干犯的话，这位上帝就有动机上的瑕疵、就有动机上的不良善，这位上帝就不是良善的上帝。上帝赐下律法绝对不是要人去遵守，上帝赐下律法也绝对不是要人去干犯；上帝赐下律法是要叫人试试看，当人遵守的时候，就发现自己根本不可能遵守，这是上帝赐下律法的真正目的。
在第一次的神学研讨大会(徒十五)作结论的时候，彼得在众门徒中间站起来(我很感谢主，这个研讨会很重要，它让我们看见，当遇到教义性困难的时候，不是独断独行、独下结论，而是聚集众圣徒一同研讨，然后在研讨的过程中间顺服上帝特别赐与权威的人，为我们作出一些光照性的结论)，彼得说：我们不要把我们祖宗和我们不能负的事后加在外邦人身上(参：徒十五：6-11)。这是犹太文化最伟大、最正确的结论，也就是说，没有任何一个人能遵行律法。上帝借着这一次的研讨会使彼得的见解和保罗的见解有了共通性的见证，所以参与的人都知道彼得跟保罗之间是没有分别的，彼得跟保罗之间是没有冲突的，彼得跟保罗之间有相同的看法 -- 没有一个人能遵行律法。在彼得书信中，这一方面的发挥是不多的；但是在保罗书信中，这一方面的发挥是很多的。一切不能在律法中间遵行上帝命令的人，都靠着耶稣基督得着了救赎，这是保罗的「救恩论」里面很重要的一点， -- 人不能靠律法称义，人乃是靠耶稣基督称义：「你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上倚靠这 人，就都得称义了」(徒十三：39)。
神把律法赐下来，是要以色列人试着遵行，然后他们就明白自己不能遵行。但是，当以色列人有了律法之后，他们不但不谦卑，还以律法作为他们自傲的基础去轻看、讨厌所有的外邦人。这种对外邦人的蔑视，就形成了他们文化上的狭窄和在上帝面前被丢弃的原因。所以，先知被赐下来，就是要追讨以色列人的罪 -- 他们有上帝的道，不但没有遵行上帝的道，还以上帝的道作为自傲的理由来抵挡上帝的旨意。这样，先知佐证了律法里面的意义，把人带到「被定罪」的地步。整个旧约「律法」和「先知」的负面的作用，就把人带到罪的审判台前；「律法」把人带到上帝的审判之下，「先知」直接把审判的话语带到不能行律法的人中间，这是整个旧约的总结。而旧约的职事就是「定罪」的职事。
那么，旧约里面有没有正面的功用呢？有。律法的消极功用是定人的罪，律法的消极功用是要堵住人的口，不能在上帝面前再为自己的罪辩护，所以律法的消极功用是使人降服在上帝的审判之下。而律法的积极功用是把罪人引到耶稣的面前，保罗在加拉太书三章24节就提到，律法如同训蒙的师傅，把人引到基督的面前，等候上帝在基督里所赐给人的救恩。
先知的正面功用又是什么呢？当上帝赐下先知的时候，以色列人就受先知的责备，先知勇敢地痛责他们违背上帝的地方：「你们受了律法的教导，却又故意抵挡上帝，所以他们更应当受审判、受上帝公义的制裁。」他们比万族更应当先受审判，因为别的民族并没有领受律法的教导。虽然如此，先知的事奉中间也有积极的功用，就是指出盼望，指示一条出路：「你们虽然在上帝的审判之下，上帝的忿怒要临到你们，但是有一位救主乃是为你们预备的。」这样我们看见，律法与先知都积极地把人带到基督的面前。
但是在这一方面，先知远远比律法有更高超的道的成分在里面。我们说律法是上帝所启示的，是上帝的道，但是，这个「道」里面所隐藏的不是真正永恒的道，因为律法是犯罪以后才需要赐下来的。律法指出上帝的本性 -- 上帝是圣洁的、上帝是公义的、上帝是良善的，这三大本性，是罗马书第七章保罗提到「律法功用」的时候提出来的(参：罗七：12)。这样，人看见上帝的义，就知道自己的不义；人看到上帝的良善，就觉察到自己的不够良善；人看到上帝的圣洁，就知道自己的污秽，这些就是律法的功用。然而律法的本身没有那道的最高本体，因为律法的本身乃是影子而己，不是本体。律法既然是将来美事的「影儿」，那「本体」就还没有来。本体不在律法的字句里面，本体在律法所要表现的上帝良善的本意中间。
所以，「先知性的道」就比「律法性的道」更高一层，因为先知是直接论到耶稣基督的，先知是直接提到律法所不能做到的，而在上帝的救恩里面有上帝救赎的真理。撒都该人所相信的只有摩西五经，他们不相信复活，更不相信永生，所以他们只能沦落为属世的、世俗化的、在物质世界层次中的伦理行动，这是没有出路的。所以凡是只注重伦理性和地上责任的宗教，都变成基督教新派那种低级的范围。你看每一本新派的书的时候，都好像很有学术性；但是当你用属灵的眼光来看时，发现都是很低层次的东西，没有永生的盼望、没有救赎的可能、没有上帝永恒的宝座、没有将来死后与上帝合一的应许。所以新派的书是用「低级的宗教」套上「高级的知识」来欺骗教会，但他们却轻视教会的信仰分子；不但如此，新派的神学院到现在还迷信他们的知识比所有福音派、比那些真正纯正信仰的人更高级。但他们所相信的，是已经被后现代主义哲学家嗤之以鼻、丢在后面的十九世纪现代主义中间的那些假知识，这是很可惜的事情。
现在我要谈到先知。先知里面的道有超过律法功用的道，为什么呢？因为在先知所讲的道里面，与基督有关联的成分是很浓厚的，这是先知职分很重要的地方。一个先知的职分和他的预言中间，若是与基督的来临没有关系，这先知的工作就只是属于时代性的；如果一个先知的预言、先知所讲的道里面，是关于基督永世的计划、救恩的成全，关于基督来到世界舍己、流血拯救人、建立教会，这先知的事奉就是永恒性的。所以，你在旧约里面，看见有许多先知说预言，如果是讲到某个人将要有怎么样的事情发生，这个预言完全与基督没有关联，他们的价值就只属于那个时代的事奉，当那个时代结束了，他们的事奉也就结束了。但是先知功用中间，如果他们讲到：「将来有一位救主要来，他要在伯利恒降生，他死的时候葬在富人的坟墓里面，他的手脚被扎，他要流血成为一个泉源可以赦罪，他要建立上帝的国度在地上。。。。」这些话语就不是时代性的事奉而是永恒价值的事奉。所以当你研读旧约的时候，你要从新约去认识旧约，你就会发现新约隐藏在旧约的里面，旧约成全在新约的里面；而这个旧约跟新约之关联的真正总原则就是「基督论」，就是基督和他的国度(而基督和他的教会也就成为国度里面很重要的一个范畴)。所以，先知的职分是很重要的。
那么，耶稣基督升天之后把使徒、先知赐给教会，这是什么意思呢？就是「使他的教会有真正的根基」，而这个根基就是使徒的教训和先知的预言。了解这一点之后，你再看所有的使徒在他们的讲论中间，都会引用先知的预言，来证明他们所讲的耶稣基督，就是上帝在旧约里面已经为人预备的独一救主。感谢上帝！所以新旧约不能分开，我们不可能把新旧约二元分化，不可能把新旧约分开来谈，我们一定要从新约去看明旧约。我们就发现，基督徒对旧约的认识，是远远超过犹太人对旧约的认识；因为犹太人对旧约的认识，是拘泥于他们根本不相信「上帝在旧约之外还有其它的启示」，但基督徒知道上帝是「透过旧约预备新约，透过新约成全旧约」。所以我们从新约投射到旧约的时候，我们就看见原来上帝永恒的旨意是这样的清楚。
这样，犹太文化没有办法刺激、影响全世界，没有办法在历史向前进展中，启发人类对上帝产生信仰和文化，所以犹太文化不能使万国因他们得福。旧约里面「万族万国必因你的后裔得福」的应许(参：创十二：15，十七：7-8，廿四：7)，这个「后裔」是单数的，the only descendant，而这个单数的种子就是「基督」。所以，凡是与基督没有发生关联的旧约事奉，都没有永恒的价值；凡是与基督的关联不清楚的，都没有真正的造就性；凡是没有提到有关基督之预言的先知功用，都在那个时代结束的时候就一起结束了。这样，先知们在时代中间领受上帝的话，他们所领受的是关于将要来的基督，和以后他国度的成立，这些话语就变成永生之道的一部分。为这个缘故，「先知性」是比「律法性」更靠近基督论的价值；而先知预言基督论的事奉，是有永恒价值的事奉。
上帝的儿子升天之后，就把使徒和先知赐下来了，然后再把传福音的、牧师跟教师赐下来。基督把使徒和先知的职分赐下来，但这两个职分都是在耶稣升天以前就有的。旧约既然有先知与律法两个职分，为什么以弗所书没有提到律法，而只提到先知是教会的根基？因为旧约的最高峰是先知对基督论的预言。旧约的最高峰不是律法对人性的约束，律法已经在基督里面被成全了，所以你认识基督，你就得着了律法的成全。阿们？而旧约的先知是怎么样预言基督的？你去查考的时候，就发现在新约中所成就的一切，就是先知所告诉历世历代圣徒的。这样，你就不会感到奇怪，保罗在以弗所书二章19-20所说的：「你们.....是与圣徒同国，是上帝家里的人。」这个真教会、看不见的教会，万方、万国、万族，历世历代用宝血买赎回来的教会，是上帝国里面的一部分，是上帝家里面的人 -- 「并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。」
有关基督论与这两个根基的问题，我昨天已经稍微解释了，但是今天对牧师、传道圣工人员讲道，我要讲得更深入。因为使徒和先知是教会的根基，而基督是房角石，所以使徒所传的是基督，先知所预言的是基督。这样，作为教会根基的使徒职分和先知职分，就绝对不是广义的「使徒」、「先知」这两个名词可以代替的。你说：「新约也有先知啊，新约中腓利的四个女儿是不是先知？亚迦布是不是先知？新约有许多人说预言，他们作先知说预言、作先知传道；保罗不是也说，你们个个都要渴慕作先知说预言。那么，这些先知是不是上帝赐给教会的呢？」我的解释跟倪柝声完全不一样。我们今天要看清楚，基督以「使徒」和「先知」作为教会的根基，并把这两个职分赐给教会，但不是指每一个时代都有使徒、有先知。如果每一个时代都有使徒，有先知，岂不是说教会在每一个时代都可以有新的根基再建立起来吗？这已经立的根基是不动摇的！就是上帝所启示的道。所以旧约的先知和新约的使徒，已经把上帝的道带下来，成为教会历世历代永不改变、一切关乎生命敬虔的真理(参：彼后一：3)。从创世到末世，从人的堕落到基督的救赎，从耶稣来世上到以后的再来，都完全讲了，这根基已经定了，不必再改；现在是「要为从前一次交付圣徒的真道，竭力地争辩」(犹3)，不要再添、不要再加。所以这两个职分是教会的根基。
我昨天已经提到为什么「先使徒，后先知」。因为只有透过使徒的教训和使徒的权威，你才能正解先知的预言；透过使徒所解释出来的基督论，你才明白旧约先知们对基督的预言所作的预备是什么。你只有透过使徒对永生之道亲眼看过、亲手摸过的经历，之后又把「那永远的生命传给你们」的这些真理的认识(参：约壹一：1-2)，你才明白，原来旧约是作了怎么样的预备才使我们认识基督。所以，对旧约的解释，钥匙在新约；对先知的了解，原则在使徒。透过使徒的教训，认识先知的预言；透过使徒的原则，明白先知所传讲的基督论预言的奥秘；透过使徒亲眼看过、亲手摸过耶稣基督，并与他同在的生活，我们才知道旧约所讲的那一位道，就是这一位主，本体和影子也就联合了。
你看到一个影子经过，你想：「大概是赵牧师的。」等一下他经过，「哦，是，就是他。」你是从影子认识他，但影子从来不会告诉你，他的细节是什么，他的立体是怎么样的，他每一个角度的变化是怎么样的。因为影子不过是一个扁的、平面的、二度空间的东西，只有当本体来到的时候，那三度的、那实体的本身，就显明出来了。
基督赐给教会的，有使徒、有先知，这两样就成为教会的根基。那么，你说：「腓利的女儿是先知，亚迦布是先知，这些先知跟我们今天讲的先知又有什么关系？」不一样的。那是在旧约时代中间一些先知功用的残余，到了新约还表现出一些；但是如果你注意看，保罗所有的书信里面，几乎没有再提到这些重要的功用。这样，你能不能说，教会的根基是建立在腓利四个女儿的身上？你的教会要不要建立在腓利四个女儿的根基上？「因为圣经说使徒和先知是教会的根基啰，那我们的教会就要建立在这些先知的根基上。」这是不能的！因为这些新约先知所讲的根本是很次要、不重要的事情，是时代性的东西。所谓超时代性的东西、永恒的东西，就是与永生之道有关的那些成分。彼得说：「你有永生之道，我们还归从谁呢？」(约六：68节)
接下来我要特别解释先知预言的几个方面。第一，先知最高层次、最重要、最有永恒价值的预言，就是预言基督的来临和基督的再来(The first and second coming of Jesus Christ as being prophesied by the prophets.)。 当这些先知把基督的来临和基督的再来提出来的时候，这个预言，就是先知职分预言的最高层次的道。无论如何，基督是最高的，要把基督和有关基督的讲论放在最高的地位。
第二，先知预言中间提到一些关于上帝的本性，和上帝借着他本性对世界列国的审判，这些预言是第二个层次。「巴比伦哪，你要灭亡了！」「埃及啊，你有灾祸了！」「以东啊，你要被消灭了！」「尼尼微城啊，你要被废为尘土，成为人家不再认识你的地方！」这些对列国所提出来上帝公义的审判、上帝的忿怒，有关上帝本性和上帝本性中间对列国的忿怒所审判的这些预言，是先知预言的第二个层次。这些层次绝对不能与预言耶稣基督的道的层次相提并论。
第三个层次，是有关以色列家的事情。上帝借着先知来追讨这些受过律法、有摩西教训、有十条诚命道德规范，但却常常违背上帝的人。这些提醒的话语，也就是论到以色列忽略在上帝面前应当遵守责任的责备，这是第三个层次。
第四个层次，是关于在某某人身上将要发生的事情。「这几年我若不祷告，必不下雨」(参：王上十七：1)。这是谁讲的话？是以利亚讲的。「亚哈王啊，狗在何处舔拿伯的血，也必在何处舔你的血」(参：王上廿一：19)。这些话语都是关于将要发生、将近的未来所要成就的事情，但这些预言的重要性不是太大，这些预言的重要性只是关于一个人的命运，关于上帝对付一个人的问题，或是关于这个时代中间的一些记号，为要显明这些先知讲的话有上帝的印证，他们就知道他是真先知了。
申命记第十八章告诉我们，「先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他」(申十八：22)。这表示什么？ -- 先知照着上帝给他的感动，讲出一些将要发生的事的时候，常常上帝就印证他所讲的话，证明他是真先知。这种证明真先知的「记号」常是一般人认为最重要的事情，但先知所讲最高层次的预言却是一般人看不出重要价值的事情，这是完全颠倒过来的。先知说：「有一个婴孩要为你而生，这个人以后要为你而死，且死在十字架上，还要被卖三十块钱。」对当时代的人来说，这有什么价值？「这和我没有关系。」但是以利亚说：「我奉耶和华的名对你说，我如果不祷告，你们中间将三年不降雨。」这个大不大啊？「这个事情很大啊！」所以今天很多人把听道当作小事情，把陈水扁会怎么样、怎么样当作大事情，我告诉你，反过来了。在道里面，永恒的旨意是大事情，陈水扁他扁不扁是小事情，股票跌不跌是小事情，你的生死是小事情。上帝永恒的旨意是大事情。阿们？
有许多教会走了非常肤浅的实用主义的路线，以为讲道要讲一些实在的、实用的、我们每天应付的事情，这样才有用，教会才会复兴；那是舍本逐末的看法，完全不对的。一个伟大的教会，是继续不断在上帝最高层次的道里面供应亮光，使人心向往上帝永远的宝座，然后靠着那宝座加给你的智慧来应付万变的世界，这样的教会才是真正智慧的教会。
归正神学里面所讲的「实际」、「实用」，和普通教会的看法不一样。什么叫做「实用」呢？凡是上帝所应许的永恒的道，你能够经历的东西，都是实用。「预定论」实用吗？实用。因为预定论成为一个人在永恒中间灵性得以坚固的最重要根基。当马了路德被天主教赶出教会的时候，若根据居普良的看法：「教会之外没有救恩」，那他是灭亡的人。但是加尔文想：「为什么要根据这个理论来定夺我们的得救呢？」所以他就找到了「上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们」(弗一：4)，既然是上帝永恒的旨意在万古之先、创世以前拣选了我，跟「你把我从教会赶出来」有什么关系呢？我的根基是在永恒而不在暂时。你明白吗？这个是很实用的。如果你不能在上帝所有永恒的应许中间找到实用性的话，你就是不明白上帝的道。你只想到自己讲的道能不能够适合现在青年人的味口？是不是有跟着他们走？这是舍本逐末的办法，是治标不治本的办法，这不是基督教信仰应当有的正统的思想。求主帮助所有的传道人抓住这个要点。
我们再回到先知的事奉。先知所传之道的最高层次是「基督和上帝永远的国」、「基督和他建立的教会」、「基督和他救赎的恩典」、「基督和他福音的广传」。而关于上帝本性对万国、对全世界的统治，和上帝的赦免、上帝的审判、上帝的拯救、上帝的咒诅，这是第二个层次。关于以色列王、以色列民将要发生的事情，这是第三个层次。第四个层次是关于将要发生的事情。
现在我问你，你可以同意把这些层次作这样的安排吗？关于基督的预言是最重要的，关于个人明天要发生的事情绝对不重要。如果你同意了，我再问你：「现在的教会认定谁的信息重要，是用什么作标准的？」我告诉你，刚好反过来。如果今天有一个人说：「耶稣要再来！」他是不是说重要的预言啊？别人会感到重要吗？另一个人说：「一九九五年八月，中共要来了。」到底哪一个重要？基督要来重要，对不对？但是哪一个更吸引听众呢？你明白我的意思吗？「这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？」(参：太十七：17；可九：19；路九：41)。今天许多事奉主的人，他们不认为神学重要，不认为正统神学奥秘的知识重要，只认为我能蹦蹦跳跳事奉主，就是很爱主，教会就会复兴了。那种复兴是表面的，那种复兴是没有永恒的价值，那种复兴只是召聚一些人在教会里面拍拍照，很好看而已。宗教性的复兴不是上帝永恒性的复兴；宗教性的复兴有时候是很可怕的，是很情绪化的，是没有真理主导人一生的方向，是很可怜的。今天如果你对一个人说：「明天下午两点一定下大雨！」「某某人长短脚，我拉正他了。」「哇！有上帝的能力，权能事奉、权能医治来了，上帝的国临到你们的中间了。」但，若是你讲：「耶稣基督再来要审判天地，上帝的忿怒要临到你们。」别人感到不用管，为什么？「看不见嘛！不痛不痒的。哪里有上帝的忿怒？没有这个事情。」你把重要的当作不重要，不重要的当作重要，所以你对先知性功能根本不了解。上帝把「使徒」与「先知」赐给教会作为根基，乃是要你在先知的功能中间看见那超过律法的，把本体的、永生的基督传出来，以至于在使徒的解释中间印证那些上帝的道，这才是教会的复兴。阿们？
把这两样弄清楚了，我们再谈其它的三样。为什么说「传福音的」在「牧养」之先？这是要所有的牧师知道，如果没有传福音的人把罪人带到信徒的地步，把外邦人带到基督的教会里面来，你要牧养什么？所以，作牧师的不要骄傲，若没有人传福音，你就失业了，你就没有羊可牧了。我昨天说，有哪一节圣经可以支持一个神学家只教神学不必传福音的？一个神学家只教神学而不传福音，他就连平信徒的资格都没有。范泰尔八十四岁还在曼哈顿分单张，这应当成为所有神学家的一个很好的榜样。
我坐出租车的时候，可以对出租车司机讲几句关于耶稣的话吗？还是我会分一、两张的单张，劝生意场上与我结交的朋友来认识耶稣？这是每一个信徒的责任。我奉劝你，我们东方的教会，不要受西方教会错误的传统所毒化，保罗是神学家也是布道家，我们为什么一定要变成「凡做布道工作的人都不懂神学，凡研究神学的人都不传福音。」不但如此，又受现代主义(Modernism)的影响，凡研究神学越深的人，越是变成反对圣经的不信派。这些都不是圣经的教训，都不是我们应当走的路线！我们应当回到教会的事奉。
上帝赐下的，有传福音的、有牧师和教师。但愿天下每一个传福音的人，你的信息里面有正统的神学，有牧人的心肠；但愿天下每一个作牧师的都知道，主有另外一群羊，你要把他带回羊群；但愿每一个作教导的都知道，我要以牧者的心肠教导他们，也与他们一同去把真理再传开。这三股绳子合起来的一个力量是不容易折断的。
我再说，最好的传道人是愿意同时去做上帝赐给教会的这三种职分，虽然你不能有同样等分的时间去做，可能你教导占百分之七十，牧养占百分之二十，传福音百分之十，但是你三样都要做，你才不会重复葛理翰所讲的：「如果从头再来一次，我会好好研究神学。」这表示他一生传福音，但缺少神学的分量，这是他年老时的遗憾。但愿我们回到圣经的模式，回到保罗的榜样，回到我们的主的榜样。
施洗约翰的基督论是很中肯、很简洁、很有力地指向道成肉身的基督，但他传道的火热、他传福音的热忱也是没有人可以比的。如果历世历代的神学、布道和牧养配合在一起，耶稣的教会就不会这么软弱。我们看见有些人在某个聚会里面很恳切地把自己献上了，后来他一读完神学，就读成一个冷冰冰的人出来，神学院变成「冰箱」了。我们看见许多布道家把神学当作高言大智，是抵挡圣灵工作的；许多神学家把布道当作是肤浅的、是不学无术的人的行动。这些都是保罗反对的，是我们的主所反对的，也是圣经所反对的。上帝赐给教会的有这三大职分，而这三大职分是绝对不同于长老、执事和平信徒事奉的职分，因为这三大职分是基督自己赐下来的，所以我们应当在这三大职分中间好好建立、成全圣徒，好好造就上帝的家，成为合神心意完美的家。
