返回课程纲要

《希伯来书》 - 坚守主道，忍耐到底

第四十一课 - 信就是。。（一）

经文：来十一：1 - 3

主旨：

来十一：1  “信就是对所盼望的事的把握，是还没有看见的事的明证。”保罗说：“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？（注：有古卷作"人所看见的何必再盼望呢？"）但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。”（罗八：24-25）基督徒的盼望是上帝所应许的，如永生（约壹二：25）；圣灵的内住和主的同在（加三：14，约十四：16-17）；得基业（弗一：14，彼前一：4）；主的再来（彼后三：4，9-13）；身体得赎（罗八：23）；新天新地（彼后三：13）等。盼望就是对这些应许（promise）的热情和专心。虽然所应许的肉眼没有看见，但只要恒心忍耐，凭着信心的眼睛，就如同看见那不能看见的应许（像摩西一样，来十一：27）。即使今生未能得着所应许的，但仍然对所盼望的事有把握，信心坚定不移。这样的确信（conviction），有人给它下定义：“信仰是你会为之而争论的事情，但确信是你会为之而死的信念。”新约学者 Philip E. Hughes（1915-1990）在他的著作 A Commentary on the Epistle to the Hebrews 说：

确信，不是静态的情感满足，而是活泼和活跃的；不仅是不能动摇的教条式状况，更是有活力的肯定，驱使信徒伸出自己的手，抓紧那些实体  --  是他的盼望赖以固定在其上的。那些实体虽然是不可见的，但是基督里已经属于信徒。

　

1。来十一：1 - 3  “1信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。2古人在这信上得了美好的证据。3我们因着信，就知道诸世界是借上帝话造成的，这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。”

《新译本》：1信就是对所盼望的事的把握，是还没有看见的事的明证。2因着这信心，古人得到了称许。3因着信，我们就明白宇宙（“宇宙”或译：“诸世界”或“众世代”）是因着上帝的话造成的。这样，那看得见的就是从那看不见的造出来的。

KJV：1 Now faith is the substance of things hoped for, the evidence of things not seen. 2 For by it the elders obtained a good report. 3 Through faith we understand that the worlds were framed by the word of God, so that things which are seen were not made of things which do appear.

“牧者”在过去十章，神学的议题都已经讲解完了，他也给会众四次的劝勉与警戒，接下来他还要苦口婆心地劝勉他们定睛在基督耶稣身上，因为基督是忍耐的至高典范（第十二章），他也给了他们许多实际的劝勉（第十三章），中间还加插了一个“警告/吩咐”他们要谨慎，不要拒绝上帝的话（来十二：25-29，See that ye refuse not him that speaketh 或 Pay heed to the voice of God）。但在这一切之前，“牧者”不忘提醒这些正受患难逼迫，面临信仰危机，被人歧视的基督徒，他们不是孤单无助，被撇在一边，前途无“亮”，没有盼望，任由自生自灭。。在那种敌对基督徒的环境里，他们不用惊慌失措，把自己关在房里，不敢参加教会的崇拜聚会。。。

为什么呢？因为过去有一班人，他们虽然只是“遥遥地”看到基督的影子，有的只是上帝的应许，他们不像《希伯来书》的会众，从基督的门徒那里，“。。所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。。。从起初原有的生命之道。。传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。”（约壹一：1-3）“直接地”看到基督的实体。但他们只是用信心的眼睛看基督，凭信心抓住上帝的应许，“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。。”（来十一：13-14）只为了要得到“一个更美的家乡，就是在天上的”（来十一：16）如今这些“见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。。” （来十二：1）

这是“牧者”何以用一章的篇幅（第十一章）列出这些“凭信而行”（林后五：7）、“凭信而立”（林后一：24）的见证人，他们都是旧约的人物。

还有，我过去在这课程已经多次提到“牧者”怎样用转接句/词（第十九课，二十五课等），这里从来十：37-39 到来十一：1 也是透过一个词来转接，那就是“信”，原文是 （pistis，英文 faith）。这个字在《希伯来书》共用了三十多次，在第十一章之前，就已经用了六次（来四：12，六：1，12，十：22，38，39）。来十：38-39 “只是义人必因信得生；他若退后，我心里就不喜欢他。我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。”（看下面原文）从这里转接到来十一：1 “信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”是很自然的，不会叫人觉得惊讶。

其实，在进入“基督是照着麦基洗德等次永远为祭司”这个神学课题之前，“牧者”在来六：11-20 的过渡段落里，就已经引用信心之父亚伯拉罕怎样凭信心和忍耐承受应许，激励会众也要效法他，“持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固、又牢靠，且通入幔内。作（我们）先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。”（来六：18-20）（参第二十五课）

　

来十：37-39

　

“信就是所望之事的实底。。”  --  这句话把“信心”和“盼望”连接一起。什么是“盼望”？什么是“信心”？两者有什么关系？
　

一、首先，我们看“盼望/指望”：

原文 （动词），用在来十一：1 ； （名词），用在来三：6 （“但基督为儿子，治理上帝的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。”）来六：11，18 （“我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。。。借这两件不更改的事，上帝决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。”）来七：19 （“（律法原来一无所成）就引进了更美的指望，靠这指望，我们便可以进到上帝面前。”）来十：23 （“也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。”）

词典的解释是：“热切的希望”。我在互联网上找到福勒神学院（Fuller Theological Seminary）出版的旧刊物 Fuller Focus （Spring 1995年），里头有一篇文章《盼望  --  通往未来的热情》（作者：不详，译者：卢筱芸）以非常通俗的文字解释“盼望”的核心意义。我先请大家仔细地阅读全文，然后我们再从圣经的角度来看基督徒的“盼望”。
　

盼望  --  通往未来的热情

盼望，正如理性与感性，同属人类心灵的基本配备。盼望不是基督徒的专利，而是人性中很普遍的要素。我们生来便懂得盼望，因我们都是生命中既定的旅者，不一定四处飘泊，但肯定要在时光的流转中缓缓从过去，现在，迎向未来。

我们不停地迈向未来，一个我们有能力想象，却无法支配的未来。前方的路布满各种可能，其中当然有好有坏。我们总惧怕坏的，而期盼那好的。

对于不可掌握的未来，从普罗大众至基督徒，总会倾向于关注好的可能性。我们的盼望不外乎期待得到些什么，或寄望于某个人、某件事。换句话说，要了解人们对盼望的体认，必须从盼望的目标和寄望的对象来理解。

什么是盼望？因为找不到更好的解释，我采用齐克果的定义：「盼望是对可能发生事物的一种热情。」

盼望与可能，二者息息相关 。如果有人担保我们实现愿望，又或者我们相信事情已无可避免，那么就不需要盼望了。换言之，盼望是指期待「可能发生」的事物。当然，期待也可能落空。

盼望也是一种热情。盼望不单只是偏好，盼望是对美好可能的强烈渴求。

那么热情又是如何构成？想象、信念和投注是组成的三大要素。

我们仅能盼望那些想象中能得到的，有梦想才有盼望。然而单凭想象不足以构成热情。我童年时期最大的幻想，是在费城交响乐团忘情地舞动双手，让团员为我所诠释的「布拉姆斯第一号交响曲」所倾倒。但我从未真的期望能够成为这个优秀乐团的指挥，因为我压根儿就不相信这个幻想有实现的可能。

我们只对可能成真的事物有盼望。若不是心中先相信这个可能，那便与绝望无异。

我们也只对亲身投注了心力的事物有所期盼。在职棒罢赛尚未结束前，拉索达（Tommy La Sorda）热切期待着能尽快复赛，因为他对棒球付出了相当大的心血。相较起来，职棒复赛对我而言只是可有可无的偏好。然而，对我的孙子我便有着满心的期盼，希望他们有丰盛、幸福的人生。因着我对他们的付出，我的期盼就不只是一种偏好，而是热烈的情感了。

热情是想象、信念和投注所合成的产物，能将盼望转变成具体的力量，但同时也使盼望潜藏着痛苦。

盼望是力量

盼望所带来的力量常超乎人的想象。现在我能在这里以盼望为题作演讲，是因为多年前，一位21岁的铁匠和一个20岁的农家女，想象着未来在美国的生活，并且相信他们总有办法到达这片新大陆，而开始倾其所有投注在这趟冒险的旅程。是盼望促使他们借了钱，坐上客轮中简陋的大统舱，乘风破浪航向无法掌握的未来。

若不是凭借希望的力量，画家便无法在画布上挥洒色彩；作家也无心在白纸上抒情叙事；造屋者更不会在空地上砌砖贴瓦。盼望是那股催促我们完成梦想的力量。

在理想尚不能成真时，盼望又是安抚我们静心等待的力量。等待通常比实际做事更需要饶富创意的勇气。就算一切都显示我们的渴望难以实现，盼望的力量仍使我们相信等待有意义，使我们可以昂首阔步继续往前走。

盼望导致的痛苦

人的盼望是场赌博，因它仅系在「可能性」上。过高的期望可能会摔个粉碎，错误的期盼与我们所希望的背道而驰，就连合理的希望也可能令人受伤。难怪当人们向法国杰出小说家卡谬（Albert Camus）问及他的人生哲学时，他说： 「冷静思考，停止盼望。」

我有个朋友是一所郡立医院的艾滋病门诊主任。她提到最近有个年轻人一如往常去做例行治疗。不过，这回为他看诊的是新来的医生。这位医生抬头望了望年轻人，带着漫不经心的残酷口吻说：「我想你应该清楚，你这病拖不过今年吧？」年轻人大受刺激，跑到我朋友的办公桌前哭着对她说：「那医生摧毁了我的希望！」我的朋友便安抚他说：「我想他的确是的，或许你该另找个希望了。」

一旦希望摧毁了，还能再燃起吗？纵使身处绝境也还会有盼望吗？这些问题将我们导入基督徒的盼望这个主题。在圣经里，盼望不再是对可能事物（possible）的热情，而是对应许（promise）的热情。

盼望是应许

当希望牢系于应许，人们会有种全新的体验。不同于凭直觉捉住某些可能性，盼望变成一种对应允我们梦想成真的那位，有着自发性的信任。当盼望因着圣经里的应许而产生时，这样的愿望便是投注在这位宇宙造物主的善意和大能上。

他承诺我们两件事： 一是死后的生命，二是公义的世界。如果以圣经的语言来说，则是死后与主同在的生命，以及当历史抵达它的尽程时，上帝国的降临。

我们不必问自己是否能想象那情景，也无需怀疑这应允是否可信，只要问是否实际的将自己投注在这两件事上  --  是否对这应许有强烈的感情。

以前我喜欢逗弄班上的学生，问他们：「你们当中有多少人希望死后能进天堂？」这时天堂获得压倒性的胜利。可是当我再问：「 那么有多少人今天就迫不及待想上天堂？」，所有人对天堂的热情立刻大减。

于是我换了种问法，我问他们有多少人希望一觉醒来，能处身于另一个世界，在这世界里，孩子们可以毫无惧怕的在夜晚的街道上嬉戏；母亲不会再无助地看着自己的婴儿死去；不再有人拿枪滥杀无辜；各族各国各方的百姓，都能手牵着手敬拜上帝。问题才刚说完，天堂立时赢得全面的欢呼！

我告诉学生，如果你对这样的新世界有热情，就表示你对上帝的应许有热情，因为这就是上帝国的缩影。

然而多数人都活在比上帝的国度小很多的盼望里。我们期望自己的孩子能够平安顺遂，期盼另一半的癌症能够获得控制，期盼退休金能让我们不愁吃穿。这些都是推动我们日常生活的盼望  --  对此生、此地、此时的盼望。

上帝对我们这些盼望有什么应许呢？他应许一件事：他要与我们同在，支持我们迈向可想象但不可掌握的明天。他并没有承诺要实现我们所有的愿望，但无论实现与否，他都会与我们同在。

因着神的同在，充满无限可能的田野开始变得辽阔，这些田野是梦想褪色的人为之却步，信心失丧的人不敢投入耕耘的。即使这世界的一切都告诉我们：人生找不到乐观以对的理由时，神与我们同在的热情，仍能教我们持续盼望。「他必与我们同在」的这种盼望，会使我们不断地去期盼那些只有他才能成就的盼望。有了神处处相伴，扶持与鼓舞，我们便能带着信心，向自己难以掌控的未来，遨游前进。

然而盼望神的同在，并不保证我们所有盼望都能如愿实现，但他承诺当我们期待落空，看似孤立无援时，他仍将与我们同在。当世俗的愿望破灭，满心的期待落空，唯有他将我们抱起，鼓励我们，领我们走前面的路。神这种支撑、扶持的同在，便是圣经所提的盼望和人世盼望的交会点，尤其是当人世的盼望叫我们失望，或原本可能成真的盼望化为泡影时。

盼望是灵魂活命的气息，有如氧气对人体肺脏一般重要。人若失去盼望，活着便如同行尸走肉；有盼望，才活得下去。我们对于神的盼望，建立在他的应许上，他天天应许：必定与我们同在。这是使我们的盼望永保鲜活的原因，即使在恐惧和颤抖中，仍然能持守盼望，走向我们可以想象，却不可掌控的明天。（完）

（本文译自Fuller Focus, Spring 1995，作者：不详，译者：卢筱芸）
　

现在我再请大家阅读《证主圣经百科全书》对圣经里的“盼望”作如下的解释：
　

盼望（Hope）

对所渴想的事情抱着得以实现的期望或信念。现今的痛苦和将来的无常，令人经常需要盼望。世界性的贫穷、饥饿、疾病，以及人类制造恐怖和破坏的力量，都使人渴望更美好的事物。从古到今，人类面对将来，总有渴望与恐惧。有人认为，盼望并没有理性的基础，所以盼望就是活在幻想之中。但圣经说，活在世上没有神，便等于没有盼望：「那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并活在世上没有指望，没有神」（弗二：12）。

现代世界冀望靠人力寻求盼望，相信进步的必然性，以为一切事物，必定会愈来愈美好。二十世纪战争的威胁和真实性，摧毁了这种乐观主义，只剩下绝望。虽然很多人都找不到盼望的缘由，但有部分人却以人文主义，作为盼望的基础。他们相信既然人是世界上种种问题的起因，人就能够成为解决问题的答案。只是现今的情况和历史，都证明了这个信念是无稽的。

盼望神学

对于盼望的讨论，往往涉及基督教。可惜在这方面，基督教不是时常都获得「好评」。初期教会强调今生和来世的分别，似乎制造了逃避现实和人生徒劳的想法，对人生的问题和疾苦，漠不关心。十九世纪普鲁士哲学家尼采（1844-1900）宣称基督教令人成为懦夫，因为它教训人，一切事都是神的旨意，抵消改进世界的努力。马克思（1844-1900）说基督教（或宗教）是「人民的鸦片」，因为马克思相信宗教令人失去抵抗压迫者的力量。

「盼望神学」的创始人莫特曼反对把基督教看为与世隔绝。盼望神学是第二次世界大战以后，消极绝望之欧洲的产品。莫特曼认为将来是改变现状的基础。基督徒事奉的目的，应该是令来生的盼望，变为眼前的事实，他认为复活是令人力胜过疾苦的催化剂，能在现今的痛苦当中带来盼望。

部分支持这种神学的人，提出改变现有政治、社会、经济问题的办法，受到其他学者所质疑。他们认为这些办法暗示要透过暴力和革命达到目的，与平安的福音互相抵触。这种神学还有其他问题，其一是，对于神将来介入世界事件的盼望，它有完全否定的倾向。信靠人力能改进将来，会导致人文主义的观念，认为复活不过是一个盼望的象征，只有导人发愤的作用，而不是神透过耶稣基督在这个世界施行作为的历史事实。这种神学的另一个问题，是把世界的盼望集中在政治和社会改革上，忽视了信主和悔改为人生所带来的改变。盼望神学虽然引起了好些重要问题，但从正面的角度看，盼望神学却也驱使学者再度探索圣经中盼望教义的涵意。

复活的盼望

亚伯拉罕是信心、盼望之父。眼前的事实，并没有使他「因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神」（罗四：20），一如亚伯拉罕，基督徒的信心和盼望也是基于神的信实。使徒保罗道出他的挣扎：「自已心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神，他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们」（林后一：9、10）。盼望并非不合理性，而是基于已经自证为信实的神。

圣经所说的盼望，是对神在将来要成就之事的盼望，基督徒盼望的中心，是耶稣的复活。保罗讨论到复活的本质、确实性和重要性（林前十五：12-28），他确信基督徒的盼望指向将来：「我们若靠基督，只在今生有指望，就算比罪人更可怜」（第l9节）。

基督复活如此重要，不独因为基督胜过了死亡，更因为属他的人也得到了这胜利：「但各人是按着自己的次序复活；初熟的果子是基督；以后，在他来的时候，是那些属基督的」（第23节），使徒彼得说：「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他曾照自己的大怜悯，籍耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业」（彼前一：3、4）。在这个段落，彼得指出活泼的盼望在乎基督的复活，又说到神在将来要赐福给属乎基督的人。这种盼望给予信徒生活的力量，使他能够在今世的挣扎和苦难当中,不至于绝望（参罗八：18；林后四：16-18）。

但基督徒的盼望，叫他只会等待将来，还是会激发他助人减轻现今人间的疾苦呢？好几个新约的段落提及服侍他人之时，都提到盼望。盼望与信、爱并列，故否定了盼望是自私的行为。基督徒的盼望绝对不会使人失去对社会的关心，反而会建立更有意义的事工。人文主义很多改革社会的尝试都失败了，因为他们不能改变人的价值观，使他们能够与他人和平共存、互相分享。论到信徒生活和社会的关系时，保罗把几个重要的概念放在一起：「在指望（盼望）中要喜乐，在患难中要忍耐，祷告要恒切」（罗十二：l2），足证盼望对事奉的重要。保罗认为将来的救恩，应当改变基督徒的生命，使他们的行事为人，符合所知道未来的事。所以他说：「行事为人要端正，好像行在白昼」（罗十三：13）。本节的上下文同时提到将来的盼望和今日的事奉，只有心意经过更新变化的人，才能把这两件事情连在一起（罗十二：l、2）。

基督徒的盼望是这种更新变化的一个原因。在能够和别人分享，以减轻痛苦之前，人首先要胜过自私自义的本性。人的盼望倘若只是基于自己的金钱和力量，他实际上仍是不能自由地和别人分享所有。信徒靠着神的恩典得以称义，又得着确实的盼望，才有自由和他人分享。耶稣一再暗示这一点：「你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。你们要变卖所有的周济人」（路十二：32-33）。「所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么、喝甚么；为身体忧虑穿什么」（太六：25），保罗又说：「你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神，又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人。」（提前六：l7、18）所以 ，盼望不但给予基督徒将来的确据，更给予他们可以慷慨供给他人需要的确据，自义的人和一心要在将来得到保障的人，企图自私地积累财富。但基督徒的盼望，能够给予他们满足 ，那是靠着自己永远不能得到的。

基督徒的盼望牢牢地奠基于神的话语和行动之上。神的应许已经证实为可靠，耶稣的复活成了盼望至终的基础。神既已借着基督胜过死亡，信徒便能在今日充满信心地生活。不论现在是何等黑暗 ，信徒都已经看见将来的光明，人需要盼望，而建基于神的应许上的盼望是可靠的。这可靠的盼望也满有社会意义，因为它能解除物质主义和自私天性的束缚。基督绘的盼望能够给人将来的 确据，又能给人爱心，在今日和别人分享。（完）

把这两篇解释结合起来，我们可以得出一个结论：

一般人对“盼望”的了解是：“盼望是对可能发生事物的一种热情。”（齐克果下的定义）但圣经里，盼望不再是对可能事物（possible）的热情，而是对应许（promise）的热情。上帝的应许是什么？有很多，主要的有：

永生

约壹二：25  主所应许我们的就是永生。

多一：2  盼望那无谎言的上帝在万古之先所应许的永生。。

圣灵，同在

加三：14  这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。

弗一：13  你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。

约十四：16-17  我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。

基业

弗一：14  这圣灵是我们得基业的凭据，直等到上帝之民被赎，使他的荣耀得着称赞。

彼前一：4  可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。

主的再来

彼后三：4，9-13  主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。。。主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要象贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁、怎样敬虔，切切仰望上帝的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。

平安，苦难，荣耀

约十六：33  我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。

罗八：18  如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。

祷告

约十四：12-14  我实实在在地告诉你们：我所做的事，信我的人也要做；并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。

得儿子名分

罗八：16-17  圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是上帝的后嗣，和基督同作后嗣。

加四：4-7  及至时候满足，上帝就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子，上帝就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：“阿爸，父！”可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着上帝为后嗣。
　

身体得赎

罗八：23  不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。

被提

帖前四：17　　以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。

新天新地

彼后三：13  但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。

以上这些都是我们基督徒所热切盼望的。圣经时常概括性地说，我们盼望“上帝的荣耀”（罗五：2）；“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”（西一：27）；“盼望我们主耶稣基督”（帖前一：3，提前一：1）；“得救的盼望”（帖前五：8）；“等候所盼望的福，并等候至大的上帝和我们救主耶稣基督的荣耀显现”（多二：13）；“专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩”（彼前一：13）；“我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。”（加五：5，彼后三：13）

盼望既然是对应许（promise）的热情，应许又是从那位从不说谎言（多一：2，来六：18），信实（faithfulness）的上帝（来十：23）来的，那么基督徒的盼望有一个特性，就是“活泼的盼望”（彼前一：3 “他曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。”）“活泼的盼望”和“死的盼望”有什么不同呢？“活泼的盼望”有两个意思：一是在任何环境，盼望不会消失或动摇，如来六：18-19 说：“。。好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固、又牢靠，且通入幔内。”二是活泼的盼望可以生长，原来是一 部分的盼望，可以长成充分的盼望，原来模糊和软弱的盼望，随着时间的增长，可以变得清晰和坚强。“死的盼望”则不同，会因环境变迁而动摇或消失，从盼望变成失望，甚至绝望。

基督徒有活泼的盼望除了因上帝是信实，给了我们确切的应许，更重要的是，他也给了我们盼望得以实现的保证。保证在那里呢？就是耶稣的复活。耶稣在上十字架之前曾三次预言自己要被钉在十字架上，第三日要从死里复活（太十六：21，十七：22-23，二十：18-19）。结果怎样？“这耶稣，上帝已经叫他复活了，我们都为这事作见证。”（徒二：32）这正是彼前一：3 说的：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝。他曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。”所以，我们的盼望是倚在主的身上。

基督徒要怎样过这种盼望的生活呢？盼望既然是“盼”和“望”，表示所应许的还不在视界内，正如罗八：24-25 说的，“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？（注：有古卷作"人所看见的何必再盼望呢？"）但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。”所以，忍耐等候是必须的。还有，由于天路不是康庄大道，生活不是风平浪静，如耶稣说的，“在世上你们有苦难。。”（约十六：33）；彼得也说 ：“有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。”（彼前四：12-13）我们为基督的名和为福音受苦难是绝对不可避免的，“他（基督）虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。。。得以完全”（来五：8），我们当然也要与他一同受苦，但他说“你们可以放心，我已经胜了世界。”（约十六：33）所以，不单忍耐等候是过患难生活所必须具备的心态，更重要的是要有信心，是坚固的信心，这信心是建立在耶稣的复活上，如罗十：9-10 说：“你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”除了忍耐等候和坚固的信心，我们还要“专心盼望”（彼前一：13）。怎样专心？“所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。”这样，盼望、应许、信心、忍耐、患难、复活。。是互相牵连，不能分割。圣经里就时常让我们看到它们之间的关系，如：

罗五：3-5  不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻。因为所赐给我们的圣灵将上帝的爱浇灌在我们心里。

加五：5  我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。

罗四：20-21  并且仰望上帝的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给上帝。且满心相信上帝所应许的必能作成。

林前十三：7  凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；

来六：12，15  并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。。这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。

来十：36  你们必须忍耐，使你们行完了上帝的旨意，就可以得着所应许的。

彼前一：21  你们也因着他，信那叫他从死里复活，又给他荣耀的上帝，叫你们的信心和盼望都在于上帝。

彼前一：3-9  3愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝。他曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，4可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。5你们这因信蒙 上帝能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。6因此，你们是大有喜乐。但如今在百般的试炼中暂时忧愁，7叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。8你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐，9并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。

这种凭信心过盼望的生活很难过吗？我们是不是苦着脸过每一天呢？不是！因为主应许他与我们同在，又说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约十六：33）所以，圣经时常告诉我们要在患难中欢欢喜喜地忍耐等候，如：

罗五：3  不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐。。

罗十二：12  在指望中要喜乐，在患难中要忍耐；祷告要恒切。

罗十五：13  但愿使人有盼望的上帝，因信将诸般的喜乐平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望。

林后十二：10  我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强。。

西一：11  照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容。。

罗十五：13  但愿使人有盼望的上帝，因信将诸般的喜乐平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望。

帖前二：19  我们的盼望和喜乐并所夸的冠冕是什么呢？岂不是我们主耶稣来的时候，你们在他面前站立得住吗？

帖前五：16  要常常喜乐。。

雅一：2  我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；

彼前一：6  因此，你们是大有喜乐。但如今在百般的试炼中暂时忧愁。。

对不信的人，他们会对我们在患难中仍然欢欢喜喜地忍耐等候，非常惊讶；有的会“问我们心中盼望的缘由（a reason of the hope）。。”彼得吩咐我们“。。要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。”（彼前三：15）
　

二、现在，我们看“信心”：

我在上文说：“盼望、应许、信心、忍耐、患难、复活。。是互相牵连，不能分割。圣经里就时常让我们看到它们之间的关系。。”在众多关系里，“牧者”特别强调“信心”与“盼望”的关系，他说：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”。

什么是“信心”？我不在这里解释了。请大家参考唐崇荣牧师的小册子《信心》：

请点击阅读

什么是“实底”？原文是 （hypostasis，英文是 foundation 或 substance），也用在来一：3 （“他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真象，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”-- 《新译本》作‘本质’）和来三：14 （“我们若将起初确实的信心（confidence，assurance）坚持到底，就在基督里有分了。”--《新译本》作‘信念’）在来一：3 ，   用 objective sense （客观或宾格式），作“实质/本质”解；来三：14 ， 用 subjective sense （主观或主格式），作“坚定、稳固的信心”解。至于来十一：1 ，《和合本》、KJV 都把 作“实质/本质”解，但《新译本》、NIV、NASB、RSV 都把它作“把握、assurance、confidence”解。由于这节经文的下半段“是未见之事的确据”里的“确据”，原文是 ，英文是 conviction “确信”，因为在提后三：16 “圣经都是上帝所默示的，于教训、督责（reproof/rebuking）、使人归正、教导人学义都是有益的。。”这个字以异文 出现，除了有 reproof “督责”的意思，也有 conviction “确信” 的意思。这样，来十一：1 上半段的 作“把握”（assurance）与下半段的 作“确信”，会互相对称，也更合理。

　

和合本	信	所望之事	实底	未见之事	确据
KIV	faith	of things hoped for	substance	of things not seen	evidence
新译本	信	盼望的事	把握	没有看见的事	明证
NIV	faith	of what we hope for	being sure	of what we do not see	certain
NASB	faith	of things hoped for	assurance	of things not seen	conviction

我认为《新译本》和 NASB 对来十一：1 的翻译是比较好的：

《新译本》：信就是对所盼望的事的把握，是还没有看见的事的明证。

NASB：Now faith is the assurance of things hoped for, the conviction of things not seen.

三、“信就是对所盼望的事的把握，是还没有看见的事的明证。”（Now faith is the assurance of things hoped for, the conviction of things not seen.）

保罗说：“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？（注：有古卷作"人所看见的何必再盼望呢？"）但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。”（罗八：24-25）我在上文已经列出一些基督徒的盼望，它们是上帝所应许我们的，如永生（约壹二：25）；圣灵的内住和主的同在（加三：14，约十四：16-17）；得基业（弗一：14，彼前一：4）；主的再来（彼后三：4，9-13）；身体得赎（罗八：23）；新天新地（彼后三：13）等。盼望就是对这些应许（promise）的热情和专心。虽然所应许的肉眼没有看见，但只要恒心忍耐，凭着信心的眼睛，就如同看见那不能看见的应许（像摩西一样，来十一：27）。即使今生未能得着所应许的，但仍然对所盼望的事有把握，信心坚定不移。这样的确信（conviction），有人给它下定义：“信仰是你会为之而争论的事情，但确信是你会为之而死的信念。”新约学者 Philip E. Hughes（1915-1990）在他的著作 A Commentary on the Epistle to the Hebrews 说：

确信，不是静态的情感满足，而是活泼和活跃的；不仅是不能动摇的教条式状况，更是有活力的肯定，驱使信徒伸出自己的手，抓紧那些实体  --  是他的盼望赖以固定在其上的。那些实体虽然是不可见的，但是基督里已经属于信徒。

我就把以上这一段当作是来十一：1 的小结。我们下一课再见。