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1。在上一课谈到弗二：14节“因他使我们和睦（注：原文作"因他是我们的和睦"），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。。”由于当时的重点是 说“外邦人与犹太人（两下）和睦”，所以我没有解释这节的上半部有关中文翻译的问题。现在我们再看这一节：
《和合本》：“因他使我们和睦（注：原文作"因他是我们的和睦"）。。”
《新译本》：“基督就是我们的和平。。”
《当代圣经》（Chinese Living Bible）：“基督本身就是带进真正的和平的惟一途径。”
KJV : For he is our peace。。
NIV ：For he himself is our peace。。
NASB : For He Himself is our peace。。
所有版本都清楚显示，正确的翻译是“基督就是我们的和平（或和睦）”，赛九：6 也这样称呼基督：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为‘奇妙策士’、‘全能的上帝’、‘永在的父’、‘和平的君’！”只有《和合本》翻译为“因他使我们和睦”，然后在旁注说：“原文作‘因他是我们的和睦’”。
《和合本》的旁注是正确的。为什么在正文里却用了另一个翻译“因他使我们和睦”？“使”和“是”的意思不同，句子的意义当然也不同了。
我们再看原文：（从左到右）
从希腊文圣经的评注版本（Nestle-Aland Novum Testamentum Graece 26th edition），我们看到弗二：14 节并没有异文（variant reading）- “异文”就是两种以上的经文抄卷或版本出现字词、句子、段落之间的差异记载。（看下图）
既然如此，为什么《和合本》与众不同，特意把这节翻译为“因他使我们和睦”，却在旁注说“原文作‘因他是我们的和睦’”呢？《和合本》是以《英文修订译本》（ERV ，English Revised Version 1885）为译文的依据，但 ERV 的弗二：14 也是作“14 For he is our peace, who made both one, and brake down the middle wall of partition”。我们都知道 《和合本》的翻译工作足足花了27年（于1919年出版），每字每句都经过翻译委员会的成员反复地斟酌和彻底的详察。让我引用委员之一鲍康宁（Frederick William Baller 1853-1922)的话：“。。最后的定稿都是仔细讨论的结果。事实上，参加会议就像是参加辩论会一般。每天数小时，连续四、五个月，甚至六个月的会议下来，叫脑倦身疲，渴望可以休息！。。。深信每一个委员都会感到这句话的力量：‘若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。’（林前八：2）”由此我们可以推论，《和合本》在翻译弗二：14的时候，必然觉得原文“他（基督）是我们的和睦”不足以让读者明白它的意思，而改为“他（基督）使我们和睦”，更能表达基督使犹太人和外邦人（两下）成为和睦的意思。
好了， 这样就带出另一个翻译的问题。在英语世界，KJV 圣经（钦定本）自1611年出版以来，是广受爱戴，并被高举为上帝话语的忠实翻译版本。但在1881年 KJV 圣经的修订本（English Revised Version，ERV）和以后许多英文翻译版本发行后，就开始有人发起“唯独 KJV”（KJV only movement）的运动，说别的版本翻译素质低劣和不可靠，说这是关乎基督教教义及前途的生死问题。。近年来，甚至有人提出 KJV （钦定本）所译自的圣经抄本全部蒙上帝逐字逐句保存（Verbal Plenary Preservation 简称 VPP 理论）。
稍微有点普通常识的人都可以分辨，“我们深信并确认圣经原稿（autograph）（已失落）是上帝所启示而写成，因此并无错误，也不能有误，是上帝的话”并不表示“以后圣经的抄本（一本或多本）也是并无错误，蒙上帝逐字逐句保存下来”。这是一个“无中生有”的问题，但偏偏提出这种说法的人都是很爱主、很敬虔和忠心服事主的人，所以造成的破坏非常的大。在新加坡，有教会于几年前因着 VPP的理论而分裂，这理论还在继续迷惑许多人，也影响许多人对圣经的信心。去年（2006年），有信徒还为了与此相关的事起诉教会牧师诽谤（看剪报）。
更可怕的是，为了高举“唯独 KJV”，这些人就把矛头对准自 1881年所有翻译版本所根据的鉴别版希腊文新约圣经的编撰者。他们是彼得堡教长兼剑桥雷吉斯神学院教授（Regius Professorship of Divinity）魏斯科（B F Westcott，1825-1901年，1890年被按立为英国杜汉区 Durham 主教）和剑桥荷森神学院教授（Hulsean Professorship of Divinity）霍尔特（F J A Hort,1828-1892年），两人共花了28年的时间才在1881-1885年完成。大部分学者都认为这本希腊文新约圣经比 KJV 所根据的伯撒（Theodore de Beze/Beza，1519-1605年）的希腊文圣经，通称“公认经文”（Textus Receptus）（1588-1589和1598年的本子，与司提凡奴 Stephanus 的1551年第四版相似；两者的圣经都源自伊拉斯姆 Desiderius Erasmus 1436-1536年的版本）可靠和准确的多（有关细节大家可以参考圣经学者 Bruce M Metzger 麦子格著，康来昌译的《新约经文鉴别学》，1981年，中华福音神学院出版）。这些人对魏斯科和霍尔特作人身攻击，指他们否认圣经是上帝的话、耶稣的神人二性、耶稣无罪性。。批评他们是进化论者、普救论、崇拜马利亚、参加1851年组织的剑桥大学 The Ghostly Guild， 甚至有的人说他们是同性恋者。但支持他们，为他们辩驳的为数也不少。可惜死人不能说话，不能为自己辩解，所以至今真相还是不明。但我们明知别人攻击他们的动机不纯，就不要因此把他们的希腊文圣经弃置不 用，这是极不明智的。
唠唠叨叨，谈了这些英文圣经翻译的问题，这跟我们有什么关系？
自1919年中文《和合本》圣经出版之后，有好几种中译圣经出版，比较重要的有四：一是《吕振中译本》1970年完成；二是《当代圣经》1979年出版；三是《现代译本》1979年出版，1997年修订；四是《新译本》1992年出第一版 ，2001年跨世纪版面世。没有一个版本是完美无瑕的。我们千万不要像英语世界那样，以为《和合本》占有无可取代的地位，发起“唯有《和合本》”运动；更不要以为《和合本》所译自的圣经抄本全部蒙上帝逐字逐句保存（Verbal Plenary Preservation 简称 VPP 理论）。在查考经文的时候，除了使用《和合本》，我们不妨也采用别的中、英译本作个比较，这样肯定会帮助我们更加了解上帝的话语。
2。弗二：19 “19这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了。”
《新译本》：“19这样看来，你们不再是外人和客旅，而是与圣徒一同作国民，是上帝家里的人了。”
KJV ：19 Now therefore ye are no more strangers and foreigners, but fellow citizens with the saints, and of the household of God；
“这样。。”-- 原文 ara oun （英文 now therefore , consequently），意思是“据理”或“因此”。根据上文弗二：11-18 的论点，现在保罗下了两个结论：
一是第19节：“你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了。”
二是第20-22节：“20并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，21各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。22你们也靠他同被建造，成为上帝借着圣灵居住的所在。”
在这一课，我们只查考第19节。
“你们不再作外人和客旅。。”-- 什么是“外人”（原文 xenos，英文 strangers )和“客旅”（原文 paroikos ，英文 foreigners )? 我在《异乡客之亚伯拉罕》第一课曾解释以下几个字：
A。客旅(彼前二：11)和作客(来十一：9) 是翻译自希腊文的Paroikein 或Paroikos。一个客人就是一个在外国居住的人。当犹太人被掳到巴比伦和埃及居住的时候，也是用这个字去叫他们的。一个客人的身分在社会地位来说，比一个奴隶高出不多，而且他还要付“外国人税”，所以时常被指为“外人”，缴了税才能成为社团的一份子。
B。客旅(来十一：13)（就是这里的“外人”）是翻译自希腊文的Xenos。这又被称为陌生人或外国人。在古时，陌生人的生活是非常艰苦的，经常受人憎恨，怀疑和侮辱。在一些地方，陌生人相等于野蛮人或被当作是难民看待。这里的“外人”和“客旅”指的就是上文（弗二：11-18)说的外邦人的属灵光景：
1。与基督无关（without Christ）
2。在以色列国民以外（aliens from the commonwealth of Israel）
3。在所应许的诸约上是局外人（strangers from the covenants of promise）
4。活在世上没有指望（no hope）
5。没有上帝（without God）“是与圣徒同国。。”-- 这是与“外人”和“客旅”相对的说法。这里的“圣徒”指的是所有被上帝分别为圣、被拣选的人；在教会建立之前，当然就只有犹太人了。现在，所有信耶稣、蒙恩得救的人，特别是外邦人，都和犹太人一样，成为“国民”（fellow citizens）了。
这节经文的“同国”，原文Sumpolites 是“国民”，是什么“国”的民呢？是地上的以色列国吗？我认为是“上帝的国”。凡是遵行上帝旨意、以上帝为王、信耶稣基督的人，都是上帝国的子民。上帝的国在哪里？上帝的国是现在的：“。。因为上帝的国就在你们心里。”（路十七：21）上帝的国也是未来的：“我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等上帝的国来到。”（路二十二：18）教会既是蒙恩得救的人所组成，而基督是教会的头（弗五：23），所以教会也是上帝的国。
“是上帝家里的人了。”-- 这也是与“外人”和“客旅”相对的说法。教会是永生上帝的家（提前三：15）。罗八：29 “因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。”信耶稣基督的人，“都是上帝的儿子”（罗八：14），所以都成了上帝家里的人了。
加三：26-28 “所以，你们因信基督耶稣，都是上帝的儿子。你们受洗归入基督的，都是披带基督了。并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了。”
西三：10-11 “穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象。在此并不分希腊人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内。”
不管犹太人，还是外邦人，只要他们是信耶稣，成为新造的人，他们现在都是上帝的儿子，都是上帝家里的人。
小总结：
教会是上帝的国；教会是上帝的家。
以前，外邦人是外人，是客旅；如今，因信耶稣基督，他们是上帝国的民，是上帝家里的人了。
请问：作为国民和家里的人，他们享有什么特权和福气？_____________
从教会是家的观念（弗二：19，提前三：15）和身体的观念（林前十二：12-27），就衍生出许多“彼此与互相”的生活原则，如彼此相爱（约十三：34-35）、彼此相顾（来十：24）、彼此相待（帖前五：15）、彼此服侍（加五：13）、彼此担代（罗十五：1-2）、彼此接纳（罗十五：5-7）、彼此认罪（雅五：16）、彼此饶恕（西三：13）、彼此包容（西三：13）、彼此推让（罗十二：10）、彼此顺服（彼前五：5）、彼此对说（弗五：17-19）、彼此教导（西三：16）、彼此劝戒（西三：16）、彼此劝慰（帖前五：11）、彼此代祷（雅五：16）等。这些彼此都只能在教会的团契/小组里得到操练和实践，而不能在单纯的大型聚会里落实。
你有参加教会的小组吗？_____________
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