1。申一:1 - 四:49 摩西在约旦河的东岸,摩押平原上,给第二代的以色列民回顾以色列四十年来经历的重大事件。
2。申五:1 - 33 重述十诫
3。申六:1 - 十一:32(上)摩西在第六章对以色列人的一神观念作出了振聋发聩的/划时代的表述后(“以色列啊,你要听!耶和华我们神是独一的主。”- 申六:4),就开始给第二代的以色列民圣约关系的核心教导:爱神、敬畏神并遵行祂的诫命。
附:申六:4 犹太教的拉比对申六:4 的诠释。
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1。 与往常的查考新、旧约书卷不同,在这个课程里,我不会逐章逐节的一一分析,而是按《申命记》的四个单元,逐一地讲解,让大家清楚了解神人摩西在约旦河东的旷野对第二代以色列人所说的话。我也会让大家知道犹太传统(尤其是拉比传统)是怎样解读其中一些基要经文,以致他们看不到书上有指着耶稣基督的话(约五:46,二十四:27)。
2。首先我要和大家查考第一单元(申一:1 -
四:49),摩西在约旦河的东岸,摩押平原上,给第二代的以色列民回顾以色列四十年来经历的重大事件。
我敢肯定大家一定会被许许多多的地名搞得头昏脑胀,想要放弃!
有话说:a picture is worth a thousand words。所以,我还是用地图来说话,让大家看清楚这些地名的位置。
图一(从何烈山(西乃山)至加低斯共十一天路程)
图二(耶和华应许给亚伯拉罕之地)
图三(派探子窥探迦南地)
图四(参考民数记)第二代以色列人结束飘荡,从加低斯启行,到了何珥山。。击败西实本的亚摩利王西宏和巴珊王噩,然后南返安营在摩押平原。)
图五(参考申命记)(进迦南和分地给两个半支派)
A。申一:1 - 2 “以下所记的是摩西在约旦河东的旷野、疏弗对面的亚拉巴,就是巴兰、陀弗、拉班、哈洗录、底撒哈中间,向以色列众人所说的话。” - “疏弗对面的亚拉巴。。”意思不明确,无法显示在地图上。 我们只能说摩西是在“约旦河东的旷野”向第二代的以色列人说《申命记》所记述的话。(KJV 作:These be the words which Moses spake unto all Israel on this side Jordan in the wilderness, in the plain over against the Red sea, between Paran, and Tophel, and Laban, and Hazeroth, and Dizahab.)B。申一:2 “从何烈山经过西珥山,到加低斯巴尼亚,有十一天的路程。” - 看图一。“何烈山”就是西乃山。“西珥山”是死海(盐海)东南至阿卡巴湾(红海)间的山区。
C。申一:4 “那时,他已经击杀了住希实本的亚摩利王西宏,和住以得来、亚斯他录的巴珊王噩。”(“希实本”和“以得来” - 看图四)(亚斯他录 - 看图二)
D。申一:6 - 8 “6"耶和华我们的神在何烈山晓谕我们说:'你们在这山上住的日子够了,7要起行转到亚摩利人的山地和靠近这山地的各处,就是亚拉巴、山地、高原、南地、沿海一带,迦南人的地并黎巴嫩山,又到幼发拉底大河。8如今我将这地摆在你们面前,你们要进去得这地,就是耶和华向你们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许赐给他们和他们后裔为业之地。'” - 这是耶和华应许给亚伯拉罕、以撒和雅各之地。(看图二)
E。申一:19 - 40 从加低斯巴尼亚派探子侦察应许地(看图三)
F。申一:46 - 二:1 ,14 “在旷野绕行三十八年,等那世代的兵丁都从营中灭尽,正如耶和华向他们所起的誓。15耶和华的手也攻击他们,将他们从营中除灭,直到灭尽。”
G。申二:2 - 13 结束飘荡,从加低斯出发,再开始进迦南的行程(看图四)(注:摩西先派使者去见以东王,要求从以东经过,但以东王不许,于是他们转去离开他 - 民二十:14-21)。从加低斯起行,到了何珥山,由这里经阿伯、以耶亚巴琳,安营在撒烈谷,这段路程可能由三种不同的路线(看图四,3 - 1,三 - 2,三 - 3 或图五 ②) 。
F。申二:16 - 19 从撒烈谷/撒烈溪经摩押(首都亚珥?)到亚嫩谷。(看图五 ③)
G。申二:24 - 37 击败希实本王西宏,取得他的地。(看图五 ④)
H。申三:1 - 11 在以得来击败巴珊王噩,取得他们的地。(看图五:⑤)
I。申三:12 - 17 分地给河东的两个半支派(流便、迦得和玛拿西半支派)
J。申三:18 - 22 摩西对河东两个半支派的训勉。
K。申三:23 - 29 摩西恳求上帝容许他进入迦南,但遭上帝拒绝,只吩咐他将领袖的职分交给约书亚。
从以上三章的阅读,大家应该同意我这样说吧?阅读时若不配合地图,很容易迷失在众多地名之中;但若把这些地点放回地图上,我们就会发现,摩西不是在重复历史,而是在带领第二代以色列人回顾一段漫长而曲折的信心旅程。L。申四:1 - 49 追述了在旷野漂流的日子后,摩西颁布律法的序言,提醒第二代出埃及的以色列人务要遵守耶和华的律例典章,不可敬拜偶像,这样才可在应许之地存活,否则耶和华必使他们分散在万民中。“上帝的约/守约”的“约”是《申命记》的钥字,它从第四章开始出现(申四:13,23,31)。
3。接下来从申五章 -
二十六章是《申命记》的第二单元,记载了摩西对第二代以色列人颁布的律例典章的“正文”,并一再提醒他们要尽心尽性谨守遵行,这样耶和华就应许他们,认他们为他的子民,“又使你得称赞、美名、尊荣,超乎他所造的万民之上,并照他所应许的,使你归耶和华你神为圣洁的民。”(申二十六:19)“守约”的“约”一再出现在这一单元,共十次!
第二单元又分成两个部分:加五:1 - 十一:32 和加十二:1 - 二十六:19。
A。申五:1 - 十一:32
(1)由十诫的颁布开始(第五章),摩西概括重述圣约的律法。
(2)申六:1 - 十一:32 是摩西对圣约关系的核心教导:爱神、敬畏神并遵行祂的诫命。
(a)首先,摩西在第六章对以色列人的一神观念作出了振聋发聩的/划时代的表述 - “以色列啊,你要听!耶和华我们神是独一的主。”(申六:4)希伯来文是:
(注:唐崇荣牧师在他的《三一神论》,解释这句经文时说:
。。。由上帝而来的爱,是我们一生合一产生的可能;合一是在上帝的道、上帝的名、上帝的爱里面,产生的联合。圣父、圣子、圣灵之间的合一,不是单独个体、冷酷的「一」,是有温暖爱情、彼此相交的「一」,这在希伯来文中的字是 yahad;圣父、圣子、圣灵之间的合而为一的「一」,是一个本质的「一」,是创造者之间不同位格的合一。另外一个字是 yahid,那是单独、冷酷的「一」,冷冰冰的「一」,与人没有关系的「一」,这个不是三位一体所用的字,但在十二世纪时被提出来使用,所以从十二世纪一直到现在,这七、八百年犹太人完全没有办法真正了解三位一体,因为他们被这个字yahid 害死,他们不回到圣经,却用 yahid 来描写上帝为独一、冷冰冰的单独个体。没有爱的「一」是那个单独的「一」,而不是相合的「一」。圣经告诉我们:「以色列啊!你要听,耶和华我们的上帝是独一的主。」(申六:4)这个独一是用 yahad;当圣经告诉我们:「二人成为一体」的时候,那个一是用 yahad。今天我们应当求主保守我们,给我们坚定的信仰,也给我们在认知上帝的结果后,产生对他专一的爱,尽心、尽意、尽力、尽性爱我们的主,直到我们见主面时,在永恒里借着基督与他合而为一。愿主恩待赐福我们,使我们对我们的主更加认识,就更加敬爱他。。。(完)
我要稍微更正唐牧师对
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的解释。这不是 yahad,应该是 echad 。echad - 不单强调神是唯一真神,与列国众神有别;同时,这个字也不像 yachid 那样强调绝对孤立的单一个体。换句话说,这节经文的“一”不只是数字的“一”,而是 united one,也有 unique 的意思(独特的“一”,如亚十四:9的“独一无二”)。因此,基督徒相信这节经文并不排斥后来新约所启示的三位一体真理。
犹太教的拉比又是怎样解释申六:4 的呢?
在犹太教传统中,《妥拉》(摩西五经)被分成 54 个 Parashah(每周妥拉读经篇),供全球犹太人在安息日会堂中按次序诵读,一年读完整部《妥拉》一遍。《申命记》六章四节“以色列啊,你要听!耶和华我们的神是独一的主。”被称为 Shema(示玛),是犹太信仰最重要的宣言之一,收录在 Va'etchanan (意为“我恳求”)这篇 Parashah 中。
犹太拉比对“独一”(אֶחָד,Echad)的理解主要有四方面:
第一,强调耶和华是唯一真神,排除一切偶像和假神。拉比拉希(Rashi 1040 - 1105)认为,虽然现今列国尚未承认耶和华,但将来祂必成为全人类唯一的主,正如经上所说:“那时,我必使万民用清洁的言语,好求告耶和华的名,同心合意地事奉祂。”(番三:9)又说:“那日耶和华必为独一的主,祂的名也是独一无二的。”(亚十四:9)
第二,强调上帝本质上的绝对单一与不可分割。中世纪拉比迈蒙尼德(Maimonides)特别指出,上帝不是由不同部分组合而成,而是完全合一的存在。
第三,犹太传统借着 Echad 的字母象征,表达上帝掌管天上、地下和四方世界,是宇宙唯一的统治者。
第四,“耶和华”(怜悯)与“我们的神”(公义)最终归于“一”,表示神的慈爱与公义并不冲突,而是完全和谐地统一在祂里面。
因此,犹太人在诵读 Shema 时,首先想到的是神在万国中的王权和对独一真神的忠诚、顺服与委身,而不是三位一体的问题。
既然耶和华是“独一的主”(申六:4),以色列人就必须以专一的爱来回应祂:“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”(申六:5)这可以说是《申命记》的中心经文。摩西所说的“爱神”,不是单指情感,而是对圣约的忠诚和顺服。前文已经说了,“约”这个字在第一单元(申一:1 - 四:49)已经出现十次,说明《申命记》的核心正是呼召神的子民忠心守约。(b)“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”(申六:5)
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英文 and you shall love。在希伯来文中,第五节不是突然开始一个新的命令”你要爱神“,
(你要爱)并非简单的命令式,而是由连词 וְ waw 与完成式组成。它把第五节与第四节紧紧连在一起,意思是:既然耶和华是独一的主,因此你当爱祂。爱神不是独立的要求,而是认识独一真神之后应有的回应。 我们也可以从另一个角度来看“为什么以色列人要爱神?”因为:神先爱他们。申 七:7 - 8 “耶和华专爱你们,拣选你们,并非因你们人数多于别民,原来你们的人数在万民中是最少的;只因耶和华爱你们。”
这是怎么样的“爱”?- “尽心、尽性、尽力爱。。”这句话出现在《新约》:
太二十二:37 - 38 “37耶稣对他说:"你要尽心、尽性、尽意,爱主你的神。38这是诫命中的第一,且是最大的。
可十二:29 - 33 “29耶稣回答说:"第一要紧的就是说:'以色列啊,你要听!主我们神是独一的主。30你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。'31其次就是说:'要爱人如己。'再没有比这两条诫命更大的了。”
路十:27 “26耶稣对他(文士)说:"律法上写的是什么?你念的是怎样呢?"27他回答说:"你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神;又要爱邻舍如同自己。"”
大家有注意到吗,在新约,除了:尽心、尽性、尽力,还加上“尽意”,为什么?因为希伯来文的“心”比我们华人的“心”大得多。
“尽心、尽性、尽力”- “尽心”的希伯来文是
,来自
lebab,包括:思想、意志、计划、判断、情感、全部都在里面,例如箴二十三: “心里思想”,这里的“心”其实是头脑。华人的“心”却不同,它等于“感情”。希腊文的“心”
kardias,指的也是“感情”。主耶稣加上“尽意”
dianoias,英文 mind,指的是“思考能力,理解力,判断力”。这样希腊文的“心”加“意”就等于希伯来文的“心”。所以,耶稣在引用这节经文时,加上了“意”(mind,思想、理智),这并不是修改摩西的话,而是把希伯来文“心”(lebab)所包含的思想与理智层面表达出来
“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”简单地说,就是“全人投入”地爱上帝 。摩西在这里不是要把人分成几个部分,而是强调整个人、整个生命都属于神,没有任何保留。
(c)申六:1 - 十一:32 的主题不是停留在“全人投入”地爱神而已,而是“爱神、敬畏神并顺服神”。爱神使人亲近神;敬畏神使人尊崇神;两者结合便产生真正的顺服。“敬畏”的希伯来文是
yare',英文 fear。这个字出现在以下的经文:
申六:2 好叫你和你子子孙孙一生敬畏耶和华你的神,谨守他的一切律例、诫命,就是我所吩咐你的,使你的日子得以长久。
申六:13 你要敬畏耶和华你的神,事奉他,指着他的名起誓。
申六:24 耶和华又吩咐我们遵行这一切律例,要敬畏耶和华我们的神,使我们常得好处,蒙他保全我们的生命,象今日一样。
申八:6 你要谨守耶和华你神的诫命,遵行他的道,敬畏他,
申十:12 以色列啊,现在耶和华你神向你所要的是什么呢?只要你敬畏耶和华你的神,遵行他的道,爱他,尽心尽性事奉他,
申十:20 你要敬畏耶和华你的神,事奉他,专靠他,也要指着他的名起誓。
在《申命记》六至十一章中,摩西不断强调“爱神”(Love the Lord)与“敬畏神”(Fear the Lord)这两个重要观念。表面看来,两者似乎互不相容;其实却是圣约关系中不可分割的两面。爱若没有敬畏,容易流于感情化,失去对神圣洁与权柄的尊重;敬畏若没有爱,则容易变成惧怕,使人与神保持距离。诗二:11 “当存畏惧事奉耶和华,又当存战兢而快乐。”把这两方面完美地结合起来。 《和合本》把原文
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,来自
yirah,名词,英文 fear 翻译为“畏惧”并不是很准确。《新译本》翻译为“敬畏”是正确的。
申六:2 的“敬畏”,原文
,
,来自
yare',动词,其实跟诗二:11 的“畏惧”
yirah,都是同一字根
,正确的翻译应当是“敬畏”。这个字也用在箴一:7 和九:10 “敬畏(
yirah_耶和华是知识的开端;愚妄人藐视智慧和训诲。。敬畏 (
yirah)耶和华是智慧的开端,认识至圣者便是聪明!”
诗二:11 是怎样把“敬畏神”和“爱神”结合起来呢?
“又当存战兢而快乐”——表面看来,“战兢”与“快乐”似乎互相矛盾;其实这正是圣经信仰的特色。敬畏神的人知道祂是烈火,是圣洁公义的主,因此不敢轻慢祂,人在祂面前自然会存敬畏和战兢的心。正如以色列人在西奈山前,看见雷轰、闪电、角声和山上冒烟,就都发颤,远远站立(出二十:18-20)。
然而,上帝不仅是圣洁公义的主,也是“有怜悯、有恩典的上帝,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实”(出三十四:6)。因此,敬畏神的人虽然战兢,却不是绝望地惧怕;他们越认识神的恩典和慈爱,心中便越充满感恩与喜乐。
《申命记》则把这种关系进一步表达为“爱神”。神先爱以色列,拣选他们、救赎他们、与他们立约,因此他们应当“尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神”(申六:5)。换句话说,《诗篇》二篇所说的“快乐”,并不是一种轻浮的快乐,而是因认识神、经历神恩典而产生的喜乐;而这种喜乐进一步发展,便成为《申命记》所强调的“爱神”。敬畏使人尊崇神,爱使人亲近神,而喜乐则是人在敬畏与爱中经历神之后自然流露出来的回应。
“顺服”- 我在上文已经告诉大家:申六:1 - 十一:32 的主题不是停留在“全人投入”地爱神而已,而是“爱神、敬畏神并顺服神”。爱神使人亲近神;敬畏神使人尊崇神;两者结合便产生真正的顺服。但奇怪的是,“顺服”这个字竟然一次也没有出现在这段经文里,为什么?这正是《申命记》的一个特征!
由于这一课太长了,我要在下一课才继续和大家查考“顺服”。这不单是申六:1 - 十一:32 的一个主题,它也是《申命记》第二单元的另一部分(申十二:1 - 二十六:19) 陈述如何在迦南美地具体应用圣约律法来过新生活的一个主题。请大家耐心地等待。谢谢。
勿忘送礼者
“你要谨慎,免得你忘记……耶和华。”- 申六:12
圣诞节快到了,晓萍看见孩子们欠缺一颗感恩的心。她了解人常常不懂得饮水思源,她想要让自己的孩子们能学习感恩,因此她在家里的电灯开关、食物柜、冰箱门把、洗衣机、烘干机以及水龙头都贴上红色的蝴蝶结。每个蝴蝶结都附着一张手写的字条:“我们容易忽略有些上帝给我们的礼物,所以我为这些礼物绑上蝴蝶结。上帝赐下美好礼物给我们一家,让我们别忘了这些礼物是从哪里来的。”在申命记第6章,我们看见以色列人将要进入应许之地,征服许多早已存在的美地。他们会迁移到又大又美的城邑,都不是他们建造的(10节);住进装满各样美物的房屋,都不是他们积存的;水井、葡萄园与橄榄园会使他们得饱足,但都不是他们所凿、所栽种(11节)。所有的福分都出自唯一的源头──“耶和华你的上帝”(10节),一切都是上帝慈爱的供应,所以摩西叮嘱百姓要小心谨慎,不要忘了厚赐恩典的上帝(12节)。
在人生的某些时候,我们会很容易忘了上帝。期盼我们无论处在何种环境,都不会忽视上帝的美善,因为祂是一切福分的泉源!
反思和祷告
慈爱的天父,我们生命中的每个福分都是从祢而来,但内心的骄傲常让我们以为是自己的功劳。
求祢让我们谨记一切都是祢的赏赐,
感谢祢所赐的福分。
说出上帝赐给你的五种祝福。
你今天如何为这些感谢上帝?
灵粮透视
正统犹太教徒会按字面意思来遵守申命记六章 8节的命令。一个虔诚的犹太男子会把皮制的经匣子(tefillin)戴在左手臂上、手上或额头上。经匣子内装有称为示玛(Shema)的旧约经节(申命记 六章 4 - 9节)。在马可福音十二章 29 - 31节,耶稣说最大的诫命是“爱主你的上帝”和“爱人如己”,就引用了示玛和利未记十九章 18节。经匣子里的经文通常包含出埃及记十三章 1 - 16节,以及申命记十一章 13 - 21节。出埃及记中的经节关系到上帝在第一个逾越节所说的话:“这要在你手上作记号,在你额上作纪念,使耶和华的律法常在你口中”(出埃及记 十三章 9节)。启示录告诉我们,时候要到,那些拒绝上帝的人,在他们的手上或额上必定会有印记(十三章 16节,十四章 9节),可见撒但喜欢模仿假冒上帝的方式。
(取自《灵命日粮》2019年 12月 7 日)
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