要再搜索吗？第二部 分析耶稣
访问六：本·威瑟林顿三世（Ben Witherington III）
讨论事项
访问七：加里·R·科林斯（Gary R Collins）博士
讨论事项
访问八：唐纳德·A·卡逊（ Donald A Carson）
讨论事项
访问九：路易·S·拉皮德斯（ Louis S lapides ) 神学硕士，宗教学硕士
讨论事项
约翰·道格拉斯有一种非凡的本领，他能看透素未谋面的人的心思。他是联邦调查局的‘心理剖析专家’，先在犯罪现场搜集证据，然后运用洞察力窥测仍然在逃的犯人的性格。
一个例子：道格拉斯预言那位‘小径杀手’，一个从 1979年到 1981年在旧金山附近山林地带出没、连续犯案的凶手，会是一个言语有障碍，倾向于虐待动物，尿床和放火的家伙。果不其然，后来被捕定罪的人与这些描述完全吻合。
道格拉斯是心理学博士，做了几年侦探，经验丰富。他有了解人类行为的天然禀赋，后来以观人本领声名远播。他还和人合作就此问题写了几本畅销书。电影女演员茱迪·科士打由于在《沉默的羔羊》一片因演技出众，获得奥斯卡金像奖，她当众感谢道格拉斯 ，说她扮演调查局顾问之所以成功，完全是道格拉斯的功劳。
道格拉斯何以能了解他从未说过话的人的思想历程呢？“行为反映性格，”道格拉斯对《传记杂志》解释。
换句话说，道格拉斯小心翼翼检查在犯罪现场留下的证据；在可能的情况下访问遇害人，找出罪犯说过的话和做过的事。从这些线索里 -- 那人的行为留下的痕迹，推论出那个人的心理状态。
现在回到耶稣身上：我们没有和他对话，怎么能深入他的心思，判断他的动机、意愿和自我认识是什么呢？我们怎能知道他自 以为是谁，和他了解他的使命是什么呢？
道格拉斯会说：观察他的行为。假如我们要了解耶稣认为他是救世主、圣子，抑或认为自己只是个拉比、先知，我们需要观察他所做的事，说的话，以及和别人的关系。
耶稣怎样看他自己非常重要。有些学者主张，耶稣神性之谜是在他死后若干年，给过于热心的追随者加在传统之上的。这些教授相信，真正的耶稣要是知道人们在崇拜他，在坟墓里也会不安的。他们说，如果你剥去传说的外衣，回到最早关于耶稣的 资料，你会发现他从来没有想成为什么人物，他只想当一个游方教师，偶尔做个煽动群众的人。
但是历史的证据是站在他们那边吗？为了寻找答案，我坐飞机到肯塔基州勒克星敦市，驾车沿着蜿蜒曲折的道路，经过一系列风景如画的养马场，去追踪那个学者，他的名著《耶稣基督论》讲的正是这个题目。
访问六：本·威瑟林顿三世（Ben Witherington III)博士
肯塔基州威尔摩镇地方狭小，除了阿斯伯里神学院，没有什么可看的。我在离开这一农业社会主要街道不远的殖民地式楼房的四楼，找到了威瑟林顿的办公室。这个北卡罗来纳州人以南方绅士温文好客的风度，为我搬了一张舒适的椅子，倒了一杯咖啡。我们坐 下来，讨论拿撒勒的耶稣认为他自己是什么人。我们讨论的题目是威瑟林顿所熟悉的，他的著作包括《圣人耶稣》、《基督的多面性》、《追求耶稣》、《耶稣、保罗与世界末曰》以及《耶稣传道事业中的妇女》。他写的讨论耶稣的文章，散见于专业辞典与学术杂志上。
威瑟林顿受教育于戈登 -- 康威尔神学院（神学硕士，优异生）及英国达勒姆大学（神学博士，专攻新约），在阿斯伯里学院、阿什兰德神学院、杜克大学神学院与戈登 -- 康威尔神学院任教。他是‘新约研究学会’、‘圣经文献研究会’和‘圣经研究所’的会员。
威瑟林顿说话字斟句酌，明白清楚，听起来绝对是个学者，但是他的声音里透着一种力量，对所讨论的人物有点着迷 -- 甚至敬 畏。这种态度在他带我去参观高科技音乐室，有了进一步的表现。他在那里，把耶稣的形像和歌曲混合起来，歌曲的抒情词句彰显了耶稣的生平和事功所表现的仁慈、自我牺牲、人性和威严。
威瑟林顿这位学者所写有关耶稣专题的文章都是脚注重重，谨小慎微，学术立场极其精确。这种将录像与音乐结合的艺术，用诗般的描写来探索耶稣，是只有创造性的艺术才能成功捕捉的一面。
我们回到他的办公室，我决定开始检核耶稣对自己认识的问题，所问的是读者首次接触福音书时常常涌上心头的问题。
“耶稣的身份确有一点神秘，是不是？”威瑟林顿拉了一张椅子到我对面时，我问他。“他不愿意直接宣布自己是救世主或圣子，是不是因为他不认为自己是那种人，还是另有原因？”
“不，不是因为他认为自己不是那种人，”威瑟林顿坐在椅子里把腿交叉起来说。“如果他干干脆脆宣布，‘嗨，诸位，我是上帝’，听起来那就是说‘我是耶和华’，因为他那个时代的犹太人没有三位一体的观念。他们只知道圣父 -- 他们称他耶和华 -- 并不知道圣子与圣灵。
“因此，如果有人说他是上帝，这对大众不会有什么意义，反而会被人认为十足亵渎上帝。这也会对耶稣的事工产生反效果。耶稣那时正努力要人听他的信息。
“此外，那时大家对救世主究竟是个什么样子，已经有许许多多预期，耶稣不愿意被人归入别人的类别中。结果所至，他公开讲话非常小心，私下跟门徒在一起时，那是另外一回事。福音书主要告诉我们的，是他在公开场合做的事。”
英国神学家约翰·希克和他六个志趣相投的同事在1977年写了一本书，挑起了一场争论风暴。他们指出耶稣从来没有认为自己是神成人身，或救世主。他们说这些观念是后来才发展出来，给写入福音书，看起来好像耶稣是这样说他自己的。威瑟林顿为了探讨这种说法，一直追溯到有关耶稣最早的传统 -- 最原始的资料，绝对未受到传说发展的污染。他发现具有说服力的线索，从耶稣和别人的关系上了解到耶稣是怎样看他自己的。
我要深入研究，便从这一个问题开始：“关于耶稣对自己的认识，我们能从他和别人的关系上找到些什么线索？”
威瑟林顿想了一会儿，然后答道，“让我们看看他和门徒的关系。耶稣有十二个门徒，可是你要注意，他自己不在十二之列。” 听起来这个细节好像没有什么关系，威瑟林顿却说这一点非常重要。
“如果十二代表一个新生的以色列，耶稣在什么地方和它配合？”他问。“他不单是以色列的一部分，也不单属得救赎的群体，而是他在形成这个群体，就像神在旧约中把他的子民分成以色列的十 二个支派一样。这是认识耶稣怎样看自己的一个线索。”
威瑟林顿继续讲到可以在耶稣和施洗约翰的关系中找到的一个线索。“耶稣说，‘凡妇人所生，没有一个大过约翰的。’说了这句话以后，他将传道工作比施洗约翰更推进了一步，比如说他施行了神迹。这又说明他是怎样看自己的呢？
“还有，他和那些宗教领袖的关系最能看出这点。耶稣作了一个真正激烈的声明，入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。坦白说来，这就把旧约《利未记》中关于洁净与不洁净的条例中的极大部分，完全推到一边去了。
“无怪乎法利赛人不喜欢这句话。他们要坚守传统，但耶稣说，“不，‘新酒必须装在新皮袋里’”，他的意思是说，他在做一件新事。我们一定得问，哪一种人认为他有权柄把受圣灵启示的犹太教经典推到一边，而由自己的教导去代替？
“而他和罗马当局的关系 -- 假如我们可以把这称为关系的话 -- 又如何呢？ 我们一定要问，他们为什么要把耶稣钉十字架。假如他只是一个说说有趣味、无伤大雅的小比喻的圣者，为什么最后却上了十字架呢？ 还特别是在逾越节的时候，犹太人不愿意看见犹太人在这节期中被处死。而且一定得有个理由，为什么他头上有块牌子，写着：‘这是犹太人的王’。 ”
威瑟林顿把这个问题搁了一搁，先解释了一下牌子上的话， “若非耶稣说过，就是有人认定他是。”
威瑟林顿说，耶稣的对外关系为认识他提供了一个窗口。耶稣的事迹，特别是他的奇迹，提供更多深入认识他的线索。但是我举起手来阻止他。“你当然不能说耶稣行奇迹就能确定他认自己是神， ”我说，“因为后来他的门徒出去做了同样的事，他们必然没有说自己是神。”
“对，并不是耶稣行奇迹这件事能解释他怎样看自己，”威瑟林顿回答。“重要的是他怎样解释他的奇迹。”
“你的意思是什么？”我问。
“耶稣说，‘我若靠着神的灵(亦作“手指”)赶鬼，这就是神的国临到你们了。 ’（太12：28)。他不像别的行奇迹的人，做了些神奇的事，然后生活如常。对耶稣不是这样，他的奇迹是天国来临的预示，让你先尝尝天国是什么样子。这就是耶稣与众不同的地方。” 我又插嘴。“请讲得仔细些，”我说，“怎样与众不同？”
“耶稣认为他的奇迹能造成某种空前未有的事 -- 天国的降临，” 威瑟林顿回答。“他不单单行奇迹，同时认为是他或者是通过他，神的应许才能成就。这就把他超越的神的地位说得一清二楚了。 ”我点头称是。我现在明白他的论点，接着去注意耶稣的话，来寻找他自我认识更多的线索。
“他的门徒叫他拉波尼，也就是拉比，”我说。“这不是暗示他只像当日的拉比那样教导人吗？”
威瑟林顿露齿而笑。“实际上，”他说，“耶稣是用一种激进的新方法教导人。他教训人的时候，常爱用‘我实实在在的告诉你们’ 这个短句，那就是说，‘我发誓我要说的是真的’。 这种做法是绝对革命性的。”
“何以见得？”我问。
他回答，“照犹太教的规定，作见证需要两个见证人，见证人甲能见证见证人乙的真实性，反过来也一样。但耶稣为他自己所说的话的真实作见证。他不是凭别人的权柄施教，他说话是凭自己的权柄。
“所以这里有个人认为自己的权柄大过和高过旧约中的先知。他认为他不仅像大卫王那样有属天的启示，还带有神的权柄，有直接替神说话的权力。耶稣讲到神的时候，还称他为‘阿爸’。 ”“这又能告诉我们多少关于耶稣如何看自己？ ”我问。
“‘阿爸’在儿童和父亲的关系里面含有亲密的意思，”威瑟林顿解释。“有趣的是在早期犹太教内，门徒也用这个词称呼他们亲爱的导师。不过，耶稣只用在神身上。就我所知，只有他和门徒向上帝祈祷时才用这个称呼。”
我请威瑟林顿详细说明这个词的重要性。 他说，“在耶稣活动的那个圏子里，犹太人习惯上为了避讳不直呼神的名字，他的名字是最神圣的字，他们甚至害怕把音读错。如果他们要称呼神，他们可能叫 他做至善者、圣者之类，但不直接呼他的名。 ”
“而‘阿爸’却是一个个人的名词，”我说。
“极之个人，”他回答。“那是一个表示亲密的称呼，一个孩子用来叫他父亲，‘亲爱的父亲，你要我做什么？ ’ ”
可是我发现了一个明显的矛盾。“且慢，”我插嘴说。“用‘阿爸’来祈祷，绝不意味耶稣认为自己是神，因为他教导他的门徒，在他们自己的祷告里也用这个词向神祷告，而他们并不是神。” “其实，”威瑟林顿回答，“‘阿爸’的重要性在于耶稣开始了一种前所未有的与神亲密的关系。 哪一种人能改变表示与神关系的称呼呢？哪一种人能和神建立一种立约式的新关系呢？”
他的分析听起来很有道理。“那么你认为耶稣使用‘阿爸’有多么重要？ ”我问。
“十分重要，”他回答。 “它暗含的意思是，耶稣和神有一定程度的亲密关系，这和当时犹太教的任何事物都不样。你要注意，这里有个隐蔽的有利之点：耶稣在说，只有通过和他建立关系，这种祈祷语言 -- 呼神为‘阿爸’的关系 -- 才有可能。他怎样看自己，就不言而喻了。 ”
威瑟林顿开始提出另一个重要线索：耶稣不断指他自己是‘人子’。 不过，我让他知道，先前一位专家克莱格·勃鲁姆伯格已经解释过‘人子’的出处，见《但以理书》第七章。威瑟林顿同意这个 词非常重要，它透露出耶稣承认自己为救世主，或是超自然的。
在这里我停下来，盘点威瑟林顿说过的话。等我把耶稣对外关系的线索、神迹和他说的话放在一起，他对自己身份的认识已经十分清楚了。
根据最早的证据，说耶稣认为自己不只是一个行大事的人，不只是一个教师，或是一大堆先知中的一个，好像没什么问题。有足够的证据显示，耶稣认识到自己独一无二与至高的身份。但是，这种自我认识的范围到底有多广阔呢？
《约翰福音》在开场白里，用庄严而明确的语言大胆宣告耶稣的神性。太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的... 道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约1:1-3,14)
我记得首次翻阅《约翰福音》时，读到这篇堂堂正正的引言。回忆当时我曾问自己，我想知道如果耶稣能看到约翰所说关于他的话，他将何以回应？他会畏缩地说，“哇，约翰完全把我误解了！他把我粉饰和神化得连我都不认得自己了”呢？还是表示赞同地点头说，“是的，我就是这样，还要多一点”呢？
后来我读到学者雷孟德·布朗的话，他得到的结论是：“对这个主题，我不会感到困难，如果耶稣能读到《约翰福音》，他会发现 这部福音书适当地说明他的身份。”
现在我有机会直接听取威瑟林顿对布朗作的评估的意见。威瑟林顿一生的功力都用在研究耶稣对自己的认识上。
他没有任何迟疑，也不含糊。“是的，我同意，”他说，“对他的结论，我没有问题。你读《约翰福音》时，所接触的是经过几许阐释的耶稣画像，但是我也相信，那是根据历史上的耶稣勾绘出来的合理的画像。
“我还要补充一点，即使你把《约翰福音》拿掉，单照其他三部 福音的资料，也无法想象出一个非救世主式的耶稣。他是弥赛亚，没有非弥赛亚的耶稣。”
我立刻想到《马太福音》里记录的那次著名的交谈，耶稣在一个私人集会上问他的门徒，“你们说我是谁？”彼得清楚地回答，“你是基督，是永生神的儿子。”耶稣非但没有躲避这个问题 ，还肯定了彼得的观察。“你是有福的！”他说，“因为这不是属血肉的指示你的，乃是我天上的父指不的。”（参阅太 16:15-17)。
纵然如此，有些对耶稣流行的描写，例如电影《最后的诱惑》，显示他对自己的身份和使命基本上不能确定，他有疑虑，忧思忡忡。“有没有任何证据，”我问威瑟林顿，“耶稣有过身份危机？” “身份危机倒没有，他有过好几次确认身份的场合，”教授回答。“在他受洗时，受诱惑时 ，在山上变像时，在客西马尼园里 -- 这些是危机时刻，神亲自出面证实他是谁，他的使命是什么。
“这决不是偶然的。例如在他受洗以后，他的传道工作开始时，他听到那个声音说，‘这是我的儿子，我所喜悦的。 ’”
“他认为他的使命是什么？ ”
“他知道他是来拯救神的百姓，所以他的使命指向以色列 “特别是以色列，”我加重地说。
“是的，正是这样， ”威瑟林顿说。“很少证据指出他在传道期间寻求外邦人 -- 那是后来建立的教会的使命。你要知道，先知的应许是关于以色列的，以色列是他必须去的地方。”
威廉·莱恩·克莱格在他的著作《合理的信仰》里，刊出大量证据，证明耶稣钉十字架二十年内，已有充分发展的“基督论”宣称耶稣是神的化身。教会史家费罗斯拉夫·佩利坎(Jaroslav Pelikan)指出，最古老的基督教讲道词，基督教殉道者最早的记载，最早的异教徒对教会的报导和最古老的礼拜祷词(林前16:22) ，都指耶稣为主为神。佩里坎说，“再清楚不过，这是教会所相信与教导的信息，‘神’是适合耶稣基督的名字。”
有鉴于此，我问威瑟林顿，“以你看来，如果耶稣没有宣称自己是超世的救世主，是不是会有这样的发展，尤其是这么快就得到发展？ ”
威瑟林顿的态度非常坚决。“不是那样，除非你认为门徒们完全忘记了历史上的耶稣是个什么样子，认为他们跟那些在他死后二十年开始出现的传统没有任何关系， ”他说，“坦白说，对我这个历史学家来说，这是毫无意义的。”
他补充说，“你和历史打交道时，各种各样的事都有可能发生，但并不是所有可能的事都会发生。”
他问，“有没有可能在耶稣死后二十年内凭空捏造出一些事来，而见过耶稣这个历史人物的人依然在生？我发现这样的历史假设和你所能想到的几乎同样不可能出现。
“真正的问题是，耶稣被钉十字架后发生过什么事，使那些原已否定、违抗和背弃了耶稣的门徒回心转意？非常简单，发生在他们身上的事，跟耶稣受洗时所经历的一样 -- 向他们证实了他们希望耶稣是什么耶稣就是什么。”
耶稣到底是何许人呢？在我和威瑟林顿谈话的时间快要结束时，我要他给我作个总结。他做了那么多年的研究，关于耶稣怎样认识自己的问题，他自己的结论是什么呢？
我提了问题，在椅子上向后一靠，听他详细说明。他说得又动听又有信心。
“耶稣认为他是上帝差派来，要在人类历史中将上帝拯救的行为推向高潮。他认为他是上帝派来完成这件工作的人 -- 他经上帝授权，给予力量，为上帝发言。他接受上帝的指挥完成此事。所以凡是耶稣说的都是上帝说的，凡耶稣做的，都是上帝的工作。
“依据犹太人对代表的观念，‘一个人’的代表就是他自己。你记得耶稣怎样差派门徒出去吗？ 他说，‘人接待你们，就是接待我。’一个人和他派出去执行任务的代表之间有坚强的联系。
“好吧，耶稣认为他执行的是神的任务，去救赎上帝的子民。上帝的子民丧失了，上帝得做点事，他永远这样做 -- 去干预，使他们重返正路。不过这一次有些不同。这是最后一次，这是最后的机会。
“耶稣认为他是圣子，是上帝所膏的？答案是肯定的。他认为他是人子？答案是肯定的。他认为他是最后的救世主？是的，他是那样看自己。他会认为除了上帝，别人也能拯救世界吗？不会，我相信他不会那样想。
“就在这个地方，本来充满矛盾之事就更加古怪可笑：上帝拯救世界的办法是叫他的儿子去死，所有人类行为中最具人性的事 -- 去死。
“可是上帝由于他的神性不会死。那么，上帝怎样完成这项工作呢？上帝怎样才能成为人类的救世主呢？他得以人的身份来完成这项任务。耶稣相信他是完成这件事情的人。
“耶稣在《马可福音》10 章45节里说，‘因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。’如果这不是绝顶的夸大狂，就是他确实相信正如他所说的，‘我和父原为一’（约10:30)。换句话说，‘我有权柄替天父说话，我有权力替天父行事；如果你拒绝我，你就拒绝了天父。’
“纵使你取消了《约翰福音》，只读大纲，这仍然是你会得到的结论。它也是耶稣引导我们得到的结论，假如我们研究圣经时问他这个问题。
“我们只须问他，为什么耶稣以外没有另一位一世纪的犹太人，今天拥有数以亿计的追随者？为什么现在没有施洗约翰运动？为什么把所有一世纪人物计算在内，包括罗马皇帝，耶稣今天仍受到崇拜，而别人都已化为尘埃？
“这是因为这个耶稣 -- 历史上的耶稣 -- 是永活的主，因为他现在仍然活着，而其他早已烟消云散了。”
许多别的学者和威瑟林顿一样，都在不辞劳苦地把最早关于耶稣的证据挑来挑去，得到同样的结论。克莱格(William Lane Craig) 写道，“这里有一个人，认为他自己是独一无二的圣子，宣称以神的权柄行事发言，认为自己是个神迹施行者，认为人的永远命运决定于他们是否信他。”然后，他又补充了一个特别惊人的看法：“就 是在那‘耶稣研究会’会员承认为可信的百分之二十的耶稣语录里，也有足够的证据，证明耶稣是他自己宣称的基督耶稣。”神学家罗伊斯·戈登·格伦勒(Royce Gordon Cruenler)同意 ，证明耶稣站在神的非常地位的证据“绝对使人信服”。
克莱格说，耶稣关于自己是谁的话十分惊人，迟早有人会提出他是否神智清醒的问题。他注意到詹姆斯·邓恩(James Dunn)就这个问题完成他史诗式的研究以后，不得不说，“不能忽略的最后一个问题：耶稣神智清醒吗？”
我在勒克辛敦飞机场候机回芝加哥时，把硬币投入一个付钱电话机，和全国一位名列前茅的心理学家安排了一次会面。
是寻找这个问题的答案的时候了。
讨论事项
可供思索或团体讨论的问题1. 你认为有什么理由，耶稣在大庭广众之前回避，不肯透露他是谁？你能想到一些原因，过早宣布他的神性会妨碍他的使命吗？
2. 在断定历史人物怎样认识自己上，我们会面对什么困难？在解决这个问题的过程中，你发现什么线索最有用？威瑟林顿提供的线索何以使你信服，或不能使你相信耶稣认为他是神和救世主？
3. 耶稣教导他的门徒称呼上帝时使用‘阿爸’或‘最亲爱的父’。这告诉你耶稣和天父是什么关系? 这种关系对你有吸引力吗？为什么有，为什么没有？
心理学家或神经病医师出庭作证时，要戴一顶不少于两呎高的椎形帽，帽子表面印有星星和闪电。此外，还要他蓄不短于十八寸的白胡须，要用一根杖向空中挥打，来强调证词的重要部分。心理学家或精神病医师提供证词时，法警都要把法庭的灯光转暗，还要在一面中国锣上敲打两下。
这是1997年新墨西哥州参议员邓肯·司考特所提在州规章上增加的修正案，充分说明他对专家作证时，说被告神智不清，因而不能对其罪行负责的态度。显然，司考特的玩世不恭为他的大多数同事所共有 ，他们居然投票赞成这个不能当真的提议！这个笑话一直闹到州众议院，终于受阻没有成为法律。我们承认，法庭对精神病医生和心理学家就被告的精神状态，在准备答辩时能否和他们的律师合作，以及他们犯案时是否在法律上神智清醒作证，存有怀疑。尽管如此，大多数律师承认，精神健康专家对刑事司法制度有重要的贡献。
我记得一件案子，一位面貌温和的家庭主妇被控谋害亲夫。乍看去，她和任何人的母亲没有什么两样 -- 衣着入时，愉快和善，就像刚给邻家的孩子烘了 一堆巧克力小甜饼似的。当一个心理学家出庭作证，说她精神上不能受审时，我心里暗笑。
随后，她的律师把她带上证人席。起初她的证词清楚、合理、非常清醒。可是慢慢地她说得越来越不象话。她平静而态度严肃地说她怎样给一大堆名人，包括艾森豪威尔和拿破仑的幽灵强奸。等她作证完毕 ，法庭里没有谁认为她精神正常。法官把她送往精神病院，等她病好了再审。
外表能骗人。心理学家的责任就是透过被告的外表深入审视其精神状态。心理学当然不是一种精确的科学，那就是说可能会出错，甚至被滥用；但是-般说来，心理学的见证能为被告提供重要保障。
所有这些和耶稣有什么关系？在前一章里，本·威瑟林顿三世博士提出了令人信服的证据，说明甚至最早关于耶稣的资料，都能让我们看见耶稣自称是神成人身。这自然会引起耶稣说这些话时，他的神智是否清醒的问题。
为了寻找一位能评估耶稣精神状态的专家，我开车到芝加哥郊区一个办公室大楼去听取美国心理学泰斗的精微意见。
访问七：加里·R·科林斯 （Gary R. Collins）博士
科林斯从多伦多大学取得心理学硕士学位，再从美国普渡大学取得临床心理学博士学位，然后研究、教学并撰述有关人类行为的课题已达三十五年之久。他在三一福音神学院任心理学教授二十年，大部分时间担任心理学系主任。科林斯精力充沛，做事热心，是个多产作家。他给报章杂志写过一百五十篇文章，目前是《今日基督教心理辅导》杂志的编辑，兼任《心理与神学杂志》顾问编辑。
他著作等身，就心理学有关问题写过令人震惊的四十五本书，包括《壮阔的心灵》、《家庭震荡》、《你能信任心理学吗？》和经典教科书《基督教心理辅导全书》。此外，他还是三十五卷的《基督教心理 辅导资源》的总编辑，这是为精神健康专业人员编写的系列著作。
我在科林斯的“基督教心理辅导者联会”的明亮通风的办公室里找到他，联会是个拥有一千五百名会员的组织，由科林斯担任会长。他长有一头黑白相间的头发，戴着一副银丝边眼镜，身穿褐红 色套头毛衣、人字呢哔叽运动夹克和灰色宽松长裤，显得非常洒脱 (对不起，他没有戴尖帽，也没有留飘飘白须）。
访问开始时，我先指向窗外，雪花正徐徐降落在常青树上。“从那个方向过去几哩就是州立精神病院，”我说，“假如我们去到那里，我肯定会找到一些人自称是神，但我们会说他们神智不清。耶稣说他是神，难道他也疯了吗？”
“如果你要一个简短的答案，”科林斯格格地笑着说，“答案是个‘否’字。”
可是我坚持这是一倘合理的题目，值得进一步分析。专家们说患有妄想症的人，大部分时间看起来很理性，但会妄想他们是了不起的人物；有的甚至还能吸引追随者，认为他们是天才。我猜想，也许这正是耶稣遇到的 情况。
“啊，那是真的，心理上有毛病的人常常会说他们是什么人，其实他们并不是，”科林斯把双毛在他头的后面交叉起来回答。“他们有时说他们是耶稣或是美国总统，或是别的著名人物 -- 如 L·史特博（本书作者），”他开玩笑地说。
“可是，”他继续道，“心理学家不只听一个人说什么，他们要看的东西比这个深得多。他们要看一个人的情绪，因为心情不安的人常常显出不应该有的情绪低落，或者勃然大怒，说不定还会焦急万分，为忧思所苦。 可是你看耶稣，他从不流露不适当的情绪。比方说他的朋友拉撒路死后他哭泣，这在一个精神健康的人是正常的事。”
“他有时也发怒，”我说。
“是的，他生过气。但那是一种健康的愤怒，针对的是那些在殿里欺侮无助者、以饱私囊的人。他不会因别人打搅而不分青红皂白地发怒。他的愤怒是对不公不法、无缘无故虐待人的行为的正义反应。
“精神失常的人会有错误的想法，以为人家在注意他们，想逮住他们，其实并没有。他们和现实脱节，误解别人的行动，指责别人做人家根本就不打算做的事。我们并没有看到耶稣有这种行为。他脚踏现实，毫无疑虑，十分清楚周围的危险。
“心理上有困难的人可能思想上也有毛病 -- 不能作逻辑的谈话，会突然得到错误的结论。他们没有理性。我们在耶稣身上看不到这些。他说话清楚有力，娓娓动听且才气横溢，能观人于微。
“精神混乱的另一个特征是行为失常，例如喜欢奇装异服，不能和别人交往。耶稣的举止完全符合社会标准。他和各种社会阶层、各式各样的人维持着深挚和牢固的关系。”
他停了下来，虽然我感觉到他还没有说完。我催他继续说下去，问他，“你对耶稣还有什么别的观察？”
科林斯望向窗外，静观为皑皑白雪覆盖着的美丽而寂静的景色。等他重新开口时，就好像他在追忆一个老朋友似的。
“他有爱心，但不为爱心所囿；他不傲慢，尽管常为崇拜他的群众包围。人们对他的言谈举止期望甚高，他却能做到分寸不差；他很清楚自己做的事和行动的方向；他深切关心别人，包括妇女、儿童，这些人在那个时代是被忽视的一群；他接纳罪人，同情他们；他针对个人的处境和需要来 回应 ”
“好，医生，你的诊断呢？”我问。
“总而言之，我看不出耶稣患有任何已知的精神病。”他笑着下了结论，“他比我知道的任何人 -- 包括我自己在内，都健康得多！”
我们回顾历史，看不见耶稣有明显的错觉病症，但那些直接和他交往的人，又如何看他呢？他们和他那么接近，他们看到了什么？“第一世纪的时候，有些在场的人会强烈反对你的意见，”我对科林斯说。“他们确实认为耶稣疯了。《约翰福音》10章20节告诉我们，许多犹太人认为‘他是被鬼附着，而且疯了’。这些绝对不含糊！”“是的，不过那不是受过训练的精神健康专业人员的诊断，”科林斯反驳，“先得明白是什么激起犹太人用这些字眼，那是耶稣动人、深奥，关于作个好牧人的教导。他们作出那样的反应，是因为耶稣讲到他自己的话，完全非他们所能了解，而非耶稣失去了心理的平衡。
“你还得注意，这些犹太人的评语立刻受到别人的挑战。因为 21节里说‘这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？ ’
“这有什么重要？”我问。
“因为耶稣虽然说了荒谬绝伦的话，却用带着怜悯的爱心行神迹，例如医好瞎子的眼，来支持他说自己是谁的话。
“你瞧，如果我说我是美国总统，那是说疯话。他们会看我，但是看不到任何总统的标志；我长得不像总统，人们不会接受我的命令；没有特务人员保护我。如果真总统说他是总统，那就不是发疯，因为他是总统，有许多证据证明他是总统。
“在相似的情况里，耶稣不只是说他是神，还以惊人的治病能力，卓越、空前未有的教训，使人惊骇的超自然力量，善于观察人的神能，最后以绝对不是任何人能仿效的死而复活，来支持他说的话。所以当耶稣说他是神的时候，他并非疯狂，而是讲出 事实。” 可是科林斯提到耶稣的神迹，却敞开别的反对他的大门。“有些人想破毁据说有助于证明耶稣是圣子的神迹。”我边说边从公事包里拿出一本书。我把怀疑派查尔斯·坦普尔顿(Charles Templeton)的文章念给他听。
过去和现在都有许多疾病是身心失调的毛病，只要患者改变其观点，就能‘治好’。就像今天深得病人信任的医生给病人开安慰剂那样，也可以把病治好。古时的人对医者有信心，也能驱除不利于身体的病癍。成功一次，医者的名誉跟着打响，他的医疗方法也越来越灵验。
我质问他，“这能够解释据说是支持耶稣是圣子的神迹吗？ ” 科林斯的反应使我惊讶。“我不会花时间去反驳坦普尔顿的文章，”科林斯回答。“你不会？”
“真的不会。耶稣不是有时通过暗示也能把人治好吗？我不质疑这个。人有时患上由心理引发的疾病，要是有了新的人生观、新方向，他们的病是可以好起来的。
“安慰剂效应？如果你认为能痊愈，往往就能痊愈。这是一个经过证明的医学事实。人们来看耶稣，相信他能把病治好，他就把他们治好了。但事实依然是：不管他是怎样把病治好，病最终给治好了。“当然，”他赶快补充。“这不能解释所有耶稣的治疗成绩。 身 心治疗往往需要时间；耶稣治病，效果立竿见影。许多时候身心疾病治好以后，过了几天病症重现，但是耶稣的治疗不是这个样子。再者，有些耶稣所治愈的病痛，像生来瞎眼和痳疯，是不能用身心 疾病来解释的.
“还有，他叫死了的人复活 -- 死可不是一种心理引致的疾病！此外，他对自然施行的奇迹 -- 平静风和海，把水变酒，都不是自然所能解释的。”
啊， ... 也许如此。可是提到使水变酒的事，又引起了耶稣惊人奇迹之外的一个可能的解释。
你有没有看过催眠师站在台上，给一个进入昏睡状态的人喝水，然后告诉这个人他喝的是酒？他咂嘴出声，眼花缭乱起来，觉得醉酡酡，就像刚刚喝过廉价波尔多酒似的。英国作家伊恩·威尔逊(Ian Wilson)就曾问过，是否这就是耶稣在迦拿能叫出席婚筵的客人相信，他把成桶的水变成了最好的佳酿的原因。
威尔逊讨论的其实是耶稣用的也许是催眠术，那样就能解释他何以有超自然的能力了。例如催眠可以解释他何以能赶鬼、变像（当时有三个门徒看见他面部发光，衣服亮得雪白），甚至还可以说明他治病的能力。作为例证，威尔逊举了现代一个十六岁青年的例子，他患有严重的皮肤病，不知为什么经过催眠就治好了。
也许拉撒路并不是死后复活。他很可能处于一种由催眠术引致的昏睡状态。至于耶稣复活，他“可以安排门徒在他死后，在预先安排好的时间，按照事先规定的信号（例如擘饼），在幻觉中看见他的形像。”威尔逊猜测。
这甚至能解释福音书所记，耶稣不能在故乡拿撒勒施行许多神迹的事。
耶稣所以失败，是因催眠师在熟悉的人中间很难不失败 -- 那些人看着他从小长大。催眠师成功，完全靠周围的人对他的敬畏和神秘感，而这些成份在耶稣的故乡是完全缺乏的。
“你得承认，”我对科林斯说，“这是一个对耶稣的神迹颇为有趣的解释。”科林斯一脸不相信的神色。“这家伙对催眠术的信心比我大得多！”他大声说。“他的想法虽然聪明，却经不起分析，全是漏洞。”科林斯开始一个一个地列举这些漏洞。“首先是要对一大堆人催眠的问题，并非每个人都容易被催眠。”
“舞台上的催眠师可以用温柔的声音说话，注意台下群众的反应；看见似乎有了反应的人，就把他们选出来做志愿人士，因为他们最容易受催眠。在一个大团体里会有许多人不接受催眠。耶稣在五饼二鱼的神迹中，当场有五千见证人。他怎么能把他们全部都催眠了呢？
“其次，催眠术通常在怀疑派和不信宗教的人身上不起作用。因此，耶稣怎能给他的弟弟雅各催眠呢？雅各起初不信耶稣，后来又见到复活后的基督。他怎能给大数的扫罗催眠，他那么反对基督教 ，甚至没有见过耶稣，要等他复活后才看见他？耶稣怎能给多马催眠，多马不相信他，甚至不信他复活，直到他把手指放进耶稣手上的钉痕里？
“第三，关于复活，催眠术不能解释何以是空坟，没有尸体。”
我插嘴进去。“我想有人可以说他的门徒都给人催眠了，让人想象那个坟墓是空的。”
“即使有这个可能，”科林斯回答，“耶稣一定无法给那些法利赛人和罗马当局催眠。如果坟里有尸体，他们会乐于把尸体搬出来的。他们没有搬，证明那座坟真是空的。
“第四，看看那把水变酒的奇迹。耶稣从没有对喜筵的宾客说话。他甚至没有告诉仆人那水已经变成酒，他只是要他们带点水给宴会的主人。是他尝了尝，才说是酒，事先没有人跟他说过什么。
“第五，威尔逊提到的医治皮肤病，不是立时痊愈的吧，是不是？ ”
我说，事实上《英国医学杂志》说那种叫做鱼鳞癣的皮肤病，催眠后要过五天，那少年左臂上的鱼鳞才脱落，又过几天皮肤才恢复原状。他身体的其余部分经催眠治疗后，成功率是百分之五十到九 十五，时间需要几个星期。
科林斯说，“拿这个去和《路加福音》17 章所载耶稣医治十个痳疯病人的故事比较。他们立即痊愈，而且是百分之百的痊愈。这不是催眠术所能解释的。《马可福音》3章说耶稣治好枯干了一只手的人，也不能用催眠术来解释。纵使 一个人处于昏睡状态，认为他的手已经痊愈，最后总能发现实际情况不是那样。催眠不能持续很长的时间。
“最后，福音书对耶稣所说的话、所做的事，种种切切，都记载得非常详细；但一次也没有描写他说什么或是做什么，暗示他在给人催眠。我可以这样一直说下去。”
我纵声大笑。“我说过威尔逊讲的是个有趣的解释，并没有说能使人信服！”我说。“可是，有些人正在写书提倡这种说法。”“这才使我感到吃惊，”科林斯回答，“人们什么都抓，只要能推翻耶稣的神迹就行。”
访问结束以前，我想在怀疑派认为十分棘手的另一个区域，试试科林斯的心理学专门知识。“耶稣是个驱魔人，”我说。“他对鬼魔一声令下，就把他们从人身上赶出去。相信妖魔能使人生病或行为乖张，合乎理性吗？ ”科林斯对这个问题并没有感到不安。“从我的神学 信仰出发，我承认有鬼魔存在，”他回答。“我们的社会里有许多人相信天使，知道那是世外的精神力量，那就不难得到结论，其中有些可能是不善良的。上帝工作的地方，这些力量有时比较活跃，这大概是耶稣时代的情况。”
我注意到科林斯说这话指的是他的神学信仰，不是他的临床经验。“你是位心理学家，有没有鬼魔作祟清楚的证据？ ”我问。
“我自己没有，我并没有把整个事业放在临床工作上，”他说。“我有些做临床工作的朋友说他们看见过。他们不是那种事事疑神疑鬼的人，他们倾向于怀疑。精神病医生M·司考特·佩克 （M. Scott Peck)在其所著《假象的人》中谈到过这个。”
我说威尔逊指出耶稣使用催眠术医治相信自己是鬼附的人，而且轻蔑地说，没有一个‘现实的人’会解释鬼附的情况为‘真正的鬼 所为，。
“在某种程度上，你总能找到起初要找的东西，”科林斯在回应中说。“否定超自然事物存在的人，总会想方设法，不管多么牵强，都不用鬼魔去解释。他们会继续给患者用药，让他吃药，可是患者总不见好。有些病对 一般的药物或精神治疗不起反应。”
“耶稣的赶鬼，是否属于心身治疗呢？”我问。
“是的，在某些病例里，但是你又得综观全局。那个鬼附的人，耶稣把他身上的鬼赶入猪群，跌落悬崖，这件事又当如何看待呢？那能用心身治疗来解释吗？我认为耶稣确曾赶鬼，我也认为现在也有人做这种事。
“同时，我们不应该对久病不愈的人贸然得出鬼附的结论。正如鲁益士所说，关于鬼魂，我们可以陷入两个同等但相反的错误：‘一个是不相信鬼魔的存在，另一个错误是相信，对它感到过多和不健康的兴趣。鬼本身对两种错误均同样欢迎。 ’ ”
“你知道，加里，这个想法可以让‘基督教心理辅导者联合会’去研究，可是世俗心理学家相信鬼魂是合理的解释吗？ ”我问。
我以为科林斯听了这个问题会生气，我提这个问题的口气，听起来比我的原意要不礼貌得多，但是他没有生气。
“看见世事的变化，实在有意思，”他感慨地说。“我们联合会也给‘灵恩’缠住了。‘灵恩’这个词的意义极其广泛，但承认超自然的力量。研究今天的心理学家相信什么是一件非常有趣的事 ，有些人相信东方的神秘办物；有些人议论萨满教僧（Shamons，一种巫医）影响人生的力景。
“要是在二十五年前，略提鬼魂的活动，立即就会为人嗤之以鼻。今天许多心理学家已开始认识到，天地之间有许多事情是我们的哲学所不能说明的。”
科林斯和我有一点乖离了我这次访问的原意。我在驾车回家 时，思索刚才谈话的内容。我回到访问他的中心问题：耶稣说他是神。谁都没有说他存心骗人。现在科林斯根据他作心理学家三十五年的经验，认为耶稣在心理上并没有毛病。可是这又带来了一个新问题：耶稣符合作神的条件吗？无论如何，说自己具有神性是一回事，具有神之所以为神的特征，完全是另外一回事。
我在红灯前面停车时，从公文袋里拿出笔记簿，匆匆写下“追踪卡逊 （D. A. Carson)”，我知道我必须去访问这位全国赫赫有名的神学家，探索下一个问题。
同时，我跟科林斯的谈话，逼使我在那天夜里，不得不仔细重新阅读耶稣的谈话。我找不到痴呆、错觉或偏执病的象征。恰巧相反，我再次为他深邃的智慧，惊奇的洞见，诗一般的雄辩和深挚的同情心所感动。史家菲利普·沙夫说得比我更动听。
这样出众的才华 -- 睛朗如天空，令人心旷神怡有如山里的清风， 锐利穿剌如宝剑，彻头彻尾地健康且精力充沛，永远有备无患，永远镇定沉着。这样的品格，这样的使命，会是患有过激和最为严重的妄想症的人吗？荒谬！
讨论事项
可供思索与团体讨论的问题
1.神经病院中的病人说他是上帝，耶稣也这么说过，二者之间有什么区别？2.细读《马太福音》5章 1-12 节叫做“八福词”的登山宝训。关于耶稣的智慧、口才、大爱、洞悉人性，教导深奥真理的能力和心理的健全， 你有什么观察？
3.读过科林斯对催眠术可以说明耶稣神迹理论作出的回应，你认为这是一个有用的假设吗？为什么是，为什么不是？
9.形像证据 - 耶稣能符合作神的条件吗？
七个见习女护士芝加哥一间公寓被谋杀后不久，硕果仅存的一位幸存者，颤抖着和警局速写绘图师聚在一起，详细描述她从床 下藏身处看到的凶手。这幅图速传到全市 -- 警察、医院、过境地点、机场。不久，一间急救室医生打电话给警察局，说他正给一个病人疗伤，这个人很像图上画的那个眼神冷酷的家伙。这就是警察怎样拘捕了一个名叫理查德·斯佩克的流浪汉，他被判杀人罪成立 ，三十年后死于狱中。
自从英国苏格兰场在 1889年根据一个目击证人的追忆，绘出谋杀嫌疑犯的图像以后，法庭绘图师在执法过程中发挥过重要作用。今天有三百多名绘像师为美国警察机构效劳，越来越多警察部门使用一个叫做“电子面部鉴定技术”的计算机系统来侦察罪案。
这种最近发展的技术曾成功地破获一宗1997年的绑票案。案件就发生在离芝加哥郊区我的住所不远的商店区。受害人把绑匪的相貌告诉一个技术人员，后者使用计算机选出各种各样的鼻型、嘴型、发型等，然后凑成疑犯的电子相貌。拼图经传真发送到全市、警察机构不久，另一郊区的调查员看见那个拼图和他刚才遇到的犯人一模一样。十分幸运 ，他们根据这个线索很快就把绑票疑犯逮捕了。
我们也可以用绘图员缉凶的办法来找出耶稣的真相。办法如下：旧约讲到上帝的地方很多。根据所述的上帝的资料，可以把他 的形像画出来。例如旧约说他无所不在，宇宙中到处都有他；说他无所不知，自恒古迄永远所有应该知道的事他全都知道；说他全能，也就是无所不能；说他永生，就是超越时间，也是所有时间的来源；说 他永远不变，是说他的属性不变。他有爱心，他圣洁，他有正义，他智慧，他公正。
既然耶稣说他是上帝，他符合神的这些特点吗？换句话说，假如我们仔细检核耶稣，他的形像和我们在圣经里找到的神的形像切合吗？假如不切合，我们可以得出结论，指出他声称自己是神是不真实的。
这是一个非常复杂和伤脑筋的问题。举例来说，耶稣在迦百农城外的山上宣讲登山宝训时，并没有同时站在耶利哥的大街上，所以你怎么能够说他无所不在呢？他在《马可福音》13章32节公开承认 ，关于未来，他并非样样都知，又怎么能够说他无所不知呢？如果他是永恒的，为什么《歌罗西书》1章15节说“他是首生的，在一切被造的以先”呢？
从表面看去，这些问题似乎是说耶稣并不像上帝。话虽如此，若干年来我的经验告诉我，对一个人的最初印像很可能并非真相。这就是何以我要和 D.A.卡逊博士讨论这些问题。卡逊博士近年来脱颖而出，成为全国最优秀的一位基督教思想家。
访问八：唐纳德·A•卡逊（Donald A Carson)博士
卡逊博士是三一福音神学院的新约研究教授，写或编过四十多部书，包括《登山宝训》、《释经的谬误》、《约翰福音书》和他得奖的著作《上帝的禁制》。他能阅读多种文字（他幼年在魁北克度过，熟悉法文），是丁道尔圣经研究学社、圣经文献研究社和圣经研究所的会员。他的专门知识范畴包括历史上的耶稣、后现代主义、希腊文法以及使徒保罗与约翰的神学。他最初学的是化学(在麦克基尔大学取得化学学士学位），改攻神学，于获得神学硕士学位后去英国，在声名卓著的剑桥大学取得新约博士学位。1978年参加三一神学院工作前，教过三个别的神学院。
在我开车前往伊利诺州三一神学院的鹿场校园访问卡逊前，我从来没有见过他。老实说，我预期看到的是个硬绷绷的学究。可是除了发现他是个彻头彻尾的学者以外，我看他那样热心、诚恳以及回答我在某些情况有点刻薄的问题时带有的牧者口吻，不禁令我感到惊讶。
我们的谈话是在圣诞假期有点荒凉的教职员休息室内进行的。他穿着一件领尖有钮扣的衬衣，外罩白色防风衣，蓝工装裤，运动鞋。开始时，我们就全都喜爱的英国(卡逊多少年来时常进出英国，他的夫人卓伊是英国人)说了几句笑话。然后我拿出笔记簿，打开录音机，先提出一个背景问题，帮助决定耶稣是否有做上帝的“真材实料”。
我的第一个问题集中于卡逊为什么认为耶稣是神。“他说了些什么，或是做了些什么，”我问，“使你相信他有神性？”我不知道他会怎样回答，但我想他会大讲耶稣的神迹，但我错了。“有的人会提出他施行神迹之类的事来证明，”卡逊在舒适的软椅上向后一靠时说道，“但是别的人也行过神迹，所以行神迹虽然可以显示他是神，但不是决定性的。当然，死后复活是他的身份最高的证明，但在他所做的事里面，我看最显著的莫如他对罪的宽恕。”
“真的？”我说时在椅子上转身，两张椅子原先是垂直相对的， 现在我们是面对面坐着。“这是怎么一回事？”
“要点是，假如你做了对不起我的事，我有权饶恕你。可是如果你做了对不起我的事，另外有一个人走进来说‘我饶恕你'，这算是哪门子礼貌？世上只有一个人有道理说这句话，他就是上帝。因为罪这东西，即使你是得罪了人 ，基本上也是违抗了上帝和它的律例。
“大卫王犯了奸淫，还安排了那个妇人的丈夫死在前线，他终于在《诗篇》第 51篇对神说，‘我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶。'他认识到虽然他冒犯的是人，最后他还是冒犯 了照自己的形像创造他的上帝，需要上帝饶恕他。
“于是来了耶稣，他对罪人说‘你的罪赦了’，犹太人立即发现这句话是对神的亵渎。他们作出反应，‘除了上帝以外，谁能赦罪 呢？’照我看，这是耶稣所做的最惊人的一件事。”
“耶稣不仅赦罪，”我说，“他还声言自己无罪。清白无罪是神的属性。”
“是的，”他回答。“在西方的历史上，大家认为最圣洁的也是那些深知自己缺点和罪过的人。他们承认自己有短处，有欲望和憎恨，诚恳地靠着上帝的恩典来克服这些缺点。事实上，他们攻克己身的成绩十分卓著，其他人见到后指着他们说，‘这是个圣人或圣女。'
“但是耶稣走来，能堂堂正正地说，‘你们中间谁能指证我有罪呢？ '（约8:46)如果我说这话，我的妻子、儿女和所有认识我的人，恐怕都会乐于站起来指证我。至于基督，就没有人能那样做 。”
虽然道德上白璧无瑕和饶恕罪恶是神的权柄，毫无疑问是神的特点，还有另外几个属性，耶稣必须符合，才能配合神的图像。是讨论这几个属性的时候了。以前给卡逊投的是容易接的高球，现在要给他抛几个弧线球了。
我把笔记本上写下的问题，连珠炮地向卡逊提出，这些都是说耶稣为神的重大阻碍。“卡逊博士，如果耶稣不能同时存在于两个地方，你怎么能说他无所不在呢？”我问。“他说，‘但那日子…子也不知道'（太24:36)的时候，怎能说他无所不知呢？福音书明明告诉我们，他在故乡有许多神迹不能施行，你怎么能说他无所不能呢？”
为了加强语气，我用笔指着他，结语道，“我们得承认，连圣经本身都似乎在说他不是神。”
卡逊虽然没有退缩，确乎承认这些问题没有简单答案。它们毕竟击中道成肉身的要害。神成了人，灵有了肉，无限成为有限，永恒受到时间的束缚。这个道理已经使神学家忙了几个世纪。卡逊选择从这儿开始回答，回到学者们多少年来试图回答这些问题的旧路。
“从历史上讲，这个问题有两三个解答的方法，”他开始说道，有一点像在教室里讲课似的。
“例如上世纪末，伟大神学家本杰明·华斐尔德（Benjamin Warfield)精研福音书，把不同的段落不是归入基督的人性，就是归入他的神性。当耶稣做的事情反映他是神时，那就归给基督的神性：当事情反映他的有限或是他的人性时，举例来说，他流泪，上帝会哭泣吗？那就归于他的人性。”
在我看来，这种解释问题重重。“假如你这样做，结果不是得到了一个精神分裂的耶稣了吗？”我问。
“很容易不知不觉地陷入这种窘境，”他回答。“所有教会的信条和信仰告白坚持耶稣的人性和神性是清楚分开的，但合在--体内。所以你要避免一个基本上有两个性的解决办法 -- 一个是耶稣的人性，另一个是基督属天的天性。可是，这只是一种解决办法，也许有点道理。
“另一种解决办法，采放弃神性说 (kenosis)，也就是‘虚己'，基督道成人身时，舍弃属神的荣耀。这出于《腓立比书》第2章，在那里保罗告诉我们说，耶稣‘本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己'。耶稣有神的形象和本质，具备神所以为神的全部条件；因此，也有与神同等的地位和权能。但他并不以此为不能舍去的，反倒自甘卑微而成为人。”
听起来不很清楚。“你能说得明确些吗？”我问。“他虚己，倒底虚了什么？”
显然我说的正中要害。“啊，问题就在这里，”卡逊点头回答。
“多少世纪以来，人们提出了不同的答案。譬如说，是他放弃了他的神性吗？那么一来，他就不再是神了。
“是他放弃了他神的属性吗？对这个我也有疑问，因为属性和实体是难以分开的。如果你有一头动物长得像马，气味也像马，走路像马，具有马的所有属性，那就是一匹马。所以我不知道要上帝虚己是什么意思，放弃了神的属性还能是神。
“有些人说，‘他没有放弃他的属性，只是放弃了他属性的使用’ -- 是一种自我限制。这有点接近中心了。虽然有些时候，他做的并不是那样 -- 他能赦罪，那是只有神才能做的事，那是神的属性。
“另外有人进一步说，‘他放弃的是他属性的独立使用。’就是说，天父明确让他发挥神性的时候，他才施展神的功能。现在更加 接近了。困难在于有一种感觉，认为永恒之子永远按照天父的命令行事。你不愿意抛弃这一点，即使在永恒的过去。但是我们更接近了。 ”
我觉得我们已经离靶心不远了，但是无法肯定是不是还可以再接近些。那好像也是卡逊的感觉。
“严格地讲， ”他说，“《腓立比书》2章并未告诉我们永恒之子抛弃了什么。他虚己，自甘卑微成为人，问题是哪一方面的虚己。坦白说，你说的是道成肉身，基督教信仰的一种核心奥秘。
“你处理的是无形、无体、无所不知、无所不在、无所不能的灵，和有限、可触、有形、受时间束缚的造物。从一个变为另个，无可避免要把你束缚在奥秘以内。
“因此，部分基督教神学关心的不是‘用解释来消除所有疑虑’，而是要拿到圣经的证据，好好地把它保存，找到合理连贯的综合说明，虽然不能解释一切。”
这是个微妙的说法，说神学家能提出似乎有意义的解释，虽然他们不能解释道成肉身的每一个细微的地方。在某种意义上，这似乎很合逻辑。如果道成肉身是真的，有限的头脑不能完全了解它，那就没有什么可以惊讶的了。
从我看来，耶稣自动放弃他属性的独立使用，就可以合理解释他在地上，何以不能展示他的无处不在、无所不知、无所不能，尽管福音书清清楚楚载明他确实有这些本质。
然而，这只是问题的一部分。我翻到我的笔记簿的另一页，开始就圣经上的某些段落提出另一条线的询问。这些经文都好像直接反对耶稣为神。
耶稣必须符合的部分图像，是上帝不是被造的，他从永恒的过去即已存在。《以赛亚书》57章15节说他‘永远长存’；但是，我对卡逊说，圣经中有些经文好像强烈主张耶稣是被造的。“例如，”我说，“《约翰福音》3章16节说，耶稣是神的独生子，《歌罗西书》1章15节说他‘是首生的，在一切被造的以先’，岂不是清楚地暗示耶稣是被造的，而不是创造者吗？ ”
卡逊精通希腊文法，他用这方面的知识来回应这两节经文。
“让我们先来解决《约翰福音》3章16节，”他说，“《英王钦定本》圣经把希腊文译成‘他的独生子'，认为译文译得对的人，通常把这和道成肉身连在一起看，那就是说，他为童贞女马利亚所生。但事实上，这不是原来那个希腊字的意思。
“它原来的意思是‘独有的一个。'在一世纪常用的说法是‘独有和所爱的。'所以《约翰福音》3章16节只是在说，耶稣是独有和神所亲爱的儿子，并不是说他在本体上是被生的。”
“这只解释了那段经文，”我指出。
“好吧，让我们来读《歌罗西书》那段文字。它使用了‘首生'这个词。绝大多数解经家，不管是保守主义者还是自由主义者，都知道在旧约里，首生的儿子，照继承法规定，通常接受遗产中最大的一份；要是以皇族而论，首生的有国王的继位权。所以，首生终久要继承父亲的所有权利。
“到了主前二世纪，有些地方‘首生'这个词不再含有任何实际出生或首先被生下来的意思，而是带有与合法嗣子地位倶来的权威。几乎所有学者都承认这是适用于耶稣的解释。鉴于这点，‘首生'这个字便有点引人误解。”
“贴切一点的翻译应该是什么？”我问。
“我认为‘最高嗣子’比较合适些，”他回答。
这解释了《歌罗西书》那段经文，卡逊又进一步讲了最后一点。
“假如你要引证《歌罗西书》1章15节，你得顾及它的上下文，引证 2章9节。同一个著者加重语气说，‘神本性一切的丰盛都有形有体的居住在耶稣里面’。著者不会自我矛盾，所以‘首生'这个词不能排斥耶稣的永恒，因为那是神本性一切丰盛的一部分。”
对我而言，这就把问题解决了，但是还有其他令人困扰的经文。例如在《马可福音》10章里，有人称耶稣为‘良善的夫子’，促使他回答‘你为什么称我为良善的？除了神一位之外再没有良善的’。
“他这样说，是不是否定了他的神性？”我问。
“不是，我想他是要那个家伙停下来，想想他在说什么，”卡逊 解释。“《马太福音》有一个类似的段落，写得比较详尽，在那里没有发现耶稣丝毫减低他的神性。
“我认为他说的全部意思是，‘且慢，你为什么说我良善呢？是不是为要客气地向我问好？你说的良善用意何在？你叫我良善的夫子，是不是因为要奉承我？'
“在一个基本意义上，只有一位是良善的，那就是上帝。但耶稣并非含蓄地说，‘所以你不要这样叫我。'他在说，‘你是否真正了解这话的意思？你真的要把只应归给上帝的东西归给我？'
“这也可以梳理出这样的意思，‘我确如你说的那样，你说出了你所不知道的事'或者说‘你不要再这样叫我，下次叫我‘罪人耶稣'，像别人那样。'按照耶稣在别的地方的言行，采取哪一种说法比较合理呢？”
多处章节都称耶稣为‘无罪的'，‘圣洁的'，‘正直的'，‘无玷污的'，‘纯全的'，‘远离罪人'，‘高过诸天的'（来7: 26)，答案是非常明显的。
如果耶稣是神，他是什么样的神？他和天父相等，还是一种较低的上帝，具有神的属性，但不知怎的无法符合旧约所说神的全部属性？这个问题是基于某一经节而起的，我向卡逊指出这段经文。
“耶稣在《约翰福音》14章28节说‘父是比我大的’。有些人看到这句话，便说耶稣必然是-个较低的上帝，他们对吗？”我问。
卡逊叹了一口气。“我父亲是个牧师，”他回答，“记得小时候家里有一句格言，说‘一段经文要是没有了上下文，就成为错解经文的好借口。’看一句话的上下文是非常重要的。
“门徒感到忧愁，因为耶稣说他要走了。耶稣说，‘你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。'那就是说，耶稣要回到原本是他的荣耀里，所以如果他们真知道他是谁，而且真的爱他，他们就会喜乐，因他要回到真正比现在要大的地位。耶稣在《约翰福音》17章5节里说，‘现在求你使我同享荣耀，就是未有世界以先，我和你所有的荣耀’ -- 那就是说，‘父是比我大的’。
“当你使用‘大些'这个类比的时候，不一定意味着本体上大些。例如我说美国总统比我大，不是说他在本体上是个超人。他的军事能力，政治威力和公众声望比我大；但就人而论，他和我一样，他是人，我也是人。
“因此耶稣说‘父是比我大的'，我们必须看上下文，还要问耶稣是否在说，‘父是比我大，因为他是神而我不是’；老实说，这样解释是很可笑的。假设我走上某个讲台讲道，‘我庄严地向你们宣布，上帝比我大'，这话说了等于没说。
“要在同一层面做出一种定界时，比较才有意义。耶稣是在道成肉身的限度以内，他要去到十字架那里，要死去，但是他将回到天父那里，回到未有世界以先他和天父共有的荣耀里。
“他在说‘你们这些人为我忧愁，其实你们应该喜乐，因为我要回家了’，是在这个意义上，他说‘父比我大’的。”
“所以，”我说，“这并不意味他否定他的神性”。
“没有否定，”他终结说，“那的确不是否定。上下文说得很清楚。”
我准备接受耶稣不是较小的神的事实，还要提出一个不同但比较敏感的问题：耶稣同意凡拒绝他的人都要受永苦，那他怎能算是一个慈爱的神呢？
圣经说天父爱人，新约对耶稣也有同样的肯定。但是神把人送往地狱，真的爱人吗？在整部圣经里，耶稣关于地狱的教导毕竟比任何人都多。难道这不是和他的温柔、慈爱的性格背道而驰吗？我向卡逊提出这个问题时，引用的是不可知论者查尔斯•坦布尔顿(Charles Templeton)的锋刃毕露的字句：“一个慈爱的天父，怎么能创造一个无边无际的地狱，而且多少世纪以来，打发数以百万计的人到那里去，就只因为他们不要、不能、不愿接受某些宗教信念？”
这个问题尽管话中有刺，但没有激起卡逊的愤怒。他一开始就声明，“首先，我不能肯定上帝只因为现代人不接受某些信仰，就把他们打入地狱。”
他思索片刻，然后作了一个比较详尽的回答，讨论许多现代人认为是一个古怪的时代错误的题目 -- 原罪。
“上帝在创造天地之始，曾按照他的形像造男造女，”卡逊说，“他们早晨醒来想起上帝，真的爱他，乐于做他要他们做的事情，那是他们的全部快乐。他们和他的关系、彼此间的关联都十分正常。
“随后，罪恶和背逆进入了世界，这些带有上帝形像的人开始认为他们是宇宙的中心。不是字面上的意思，但那是他们的想法。那也是我们今天的想法。所有我们叫做‘社会病象'的东西 -- 战争、劫掠、痛苦、内心的嫉妒、个人的猜忌、骄傲、自卑情结 -- 都跟我们和上帝的关系不正当结在一起的。结果是人受到伤害。
“从上帝的观点来看，这是他十分憎恶的。所以上帝应该怎样办呢？如果他说，啊，我一点也不在乎，他是在说他不介意邪恶，那就有一点像说，‘哎呀，全球毁灭我都不在乎。'假如我们认为上帝在这样的大事 上不作道德审判，我们难道不感到惊愕吗？
“但在原则上，如果他是一种对这样的问题具有道德判断的上帝，他一定得就这个巨大的问题作出道德审判，这些带有上帝形像的人肆无忌惮，竟敢握着他们的小拳头在他面前跟着歌星法兰克•仙纳特拉唱‘我要我行我素'。这是真正的原罪所在。
“虽然这样说了，地狱可不是一个送人进去的地方，因为人本来还不错，就是不走正路。他们被打下地狱，首先是因为他们藐视神，想成为宇宙的中心。关在地狱里的人仍未悔改，并非因上帝不够温和善良，不肯放他们出来。关在那里的人，仍然想永远占据宇宙中心，仍然要反抗上帝。
“上帝应该怎样办呢？如果他说这和他没有关系，那么上帝就不再是为人敬重的上帝，他不是是非不分，就是纵容坐观。而临这样胆大妄为的背逆，要他采取任何别的办法，都不成其为上帝了。”
我突然插入，“是的，可是最使人感到不安的，是上帝要永久苦待人的观念。这好像不大妥当，是不是？
卡逊回答，“首先，圣经中提到各种不同程度的刑罚，所以我不能肯定对所有的人是不是一样严厉。其次，如果上帝不干涉这个堕落了的世界，对人类的邪恶没有遏制，我们就是在制造地狱。如果你让许许多多这样的罪人关在一起，在那里他们不能为害别人 ，只能为害自己，这不是地狱是什么？这是自作自受，那正是他们所要的，因为他们仍不悔改。”
我以为卡逊的回答已经完结了，因为他踌躇了一会。可是他还有一个重要之点。“圣经极力持守的一件事是，到了最后不仅正义得到伸张，而且要保证正义得到伸张，所以大家都无话可说。” 我紧紧抓住他说的最后一点。“换句话说，”我说，“到了审判的时刻，世界上不会有一个人离开时会说上帝处理得不公平。人人会认识到，上帝在审判他们和世界时是公正的。”
“你说得对，”卡逊坚定地说，“在这个世界里，并不是人人可以受到公平对待，这是我们每天可以看到的。但到了最后的大审判，人人看到公义得伸张。那时，没有一个人会抱怨说 ，‘不公道’。”
还有一个问题我要向卡逊请教。我看了看表。“你还有几分钟的时间吗？ ”我问。他表示有的时候，我开始提到另外一个争论不决的问题。要成为神，耶稣必须在伦理上白璧无瑕。可是，有些批评基督教的人指责他有欠缺，因为他们说他默许可恶的奴隶制度存在。正如摩顿•史密司（Marton Smith)所写：
罗马皇帝和帝国都有无数奴隶，耶路撒冷寺院拥有奴隶，大祭司拥有奴隶(其中一个拘捕耶稣时被砍掉一只耳朵）。所有富人，几乎所有中产阶级都拥有奴隶。就我们所知者言，耶稣从未攻击这种制度... 耶稣少年时期 ，巴勒斯坦和约但似乎都有过奴隶叛变。由行奇迹的人来领导这种叛变，一定可以吸引大批群众。如果耶稣曾抨击奴隶制度或应许解放，应该会听到过这些话，但我们没有听到，所以最可能的假设是他什么都没有说过。
耶稣不去推动废奴，怎能和神爱所有的人相符呢？“为什么耶稣不站起来大喊‘奴隶制度不对’呢？”我问。“难道他道德勇气不足，无力拆毁这种有辱人格的制度，而人可是按照神的形像造成的呀！”
卡逊在椅子上直起腰来。“我认为提出这种反对的人没有看到要点，”他说。“请容我详细讨论一下古时和现代的奴隶制度。因为在我们的文化里，这个问题还夹杂着一些古代没有的东西。”
我打手势叫他继续说下去。“请继续，”我说。
“美国黑人学者托马斯•索厄尔(Thomas Sowell)在他所著《种族与文化》中指出，每个世界主流文化在现代以前都毫无例外存有奴隶制度， ”卡逊解释。“奴隶制大多源于军事征服，往往为某种经济功能服务。那时没有破产法，如果你不幸债台高筑，你便把自己或家人出卖为奴。一方面还了债，一方面也能提供劳动力。奴隶制度并不是全然不可取的，至少它是一种生存的选择。“希望你能明白，我并非在粉饰奴隶制度。可是在古罗马时代，有卑微的劳工，他们是奴隶，也有一些相等于显赫的哲学博士的人，作家庭教师。没有一个种族都是奴隶的群体。
“可是在美国的奴隶制度中，所有的黑人，也只有黑人才是奴隶。这是奴隶制度中最可怕的事。从中滋生了一种黑人自卑的不公平感，我们有许多人直到今天还在奋斗。
“现在让我们来看看圣经。在犹太人的社会里，按照法律，每逢禧年（经七个安息年之后的第五十年）都要释奴。换句话说，每隔五十年就有一次释奴。是不是真那样做了我们不知道，无论如何上帝是那样说的，那是耶稣成长时期的社会架构。
“但是你得留意耶稣的使命。基本上，他不是来推翻罗马帝国的经济体系，其中包括奴隶制度；他是来拯救众人脱离罪恶的。这是我的论点：他的信息目的在于改变人，使他们全心全意用他们的灵魂和力量爱上帝，爱他们的邻人如同自己。当然，这对奴隶制度也有一定的冲击。
“看看使徒保罗在他给腓利门的信里，提及一个名叫阿尼西母逃奴的人。保罗没有说他要推翻奴隶制度，因为那样做，充其量也是把他处死。他反而告诉腓利门，劝他对待阿尼西母如主内兄弟，就像对待保罗本人那样。随后 ，为了使事情更加清楚明白，保罗强调说，他因福音的缘故，爱阿尼西母胜过骨肉。他要腓利门也看他如同弟兄；同时腓利门也是保罗带领归主的，所以说，‘连你自己也是亏欠于我'。
“这样说来，推翻奴隶制度，是通过福音改变男女，而不是靠仅仅改变经济体系来完成的。我们都看见过只推翻一种经济体系和强加一种新秩序所产生的结果。归根结底，如果你要永久的改变 ，你总得改变人心，这正是耶稣的使命。
“索厄尔提出的问题，还是值得讨论的：奴隶制度是怎样结束的？他指出废除奴隶制的原动力是英国福音大觉醒运动。基督徒在十九世纪初强迫国会通过废奴法案，随后终于使用英国炮舰中止了大西洋上的奴隶贸易。
“虽然大约有一千一百万非洲人被运往美洲，许多并未完成旅程 -- 约有一千三百万非洲人被运往阿拉伯世界充当奴隶。这次又是英国一群心灵为基督所改变了的人 ，派遣炮舰到波斯湾阻止这种贸易。”
卡逊的回应很有道理。不仅在历史上，就是在我个人的经验上都是这样。例如若干年前，我认识一个生意人，是个偏激的种族主义者，在别的人种面前都持有优越感。他几乎从未掩盖对美国黑人的轻蔑。他那狂妄自大的心理 ，常常由粗鲁的笑话和苛刻的言论表现出来。不管你怎样劝他，都无法阻止他不发表令人作呕的意见。
后来他成为基督徒。我惊愕地观察他，他的态度、观点和价值观在归主后全都改变了。他逐渐认识到，他不能对任何人怀有恶意，因为圣经教导所有的人都是照神的形像造的。今天我能够老老实实地承认，他已经能够诚心诚意地关心人 ，接受别人，包括那些和他不同的人。
立法不能改变他，推理不能改变他，感情上的劝解不能改变他。他会告诉你，是神改变了他，从里到外，断然、彻底、永久地 改变了他。卡逊所说的福音的威力 -- 把存心报复、恨人的人变成人道主义者，把硬心肠的囤积者变成同情人的慈善家，把权力贩子变成无私的仆人，把借奴隶制度或其他压迫形式剥削人的人变成热爱人的人。以上这个例子是我看见过的许多例子中一个。
这和使徒保罗在《加拉太书》3章28节里所说的‘并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了'，是一致的。
卡逊和我已经谈了两个小时，有时谈得十分热烈，录音带多过这章书所能容纳的。我发现他的回答非常合理，在神学上无懈可击。可是到了最后，道成肉身怎样运作 -- 神怎样成为肉身 -- 仍然是个令人难以想像的观念。纵然如此，根据圣经，道成肉身确曾发生过，毋庸置疑。新约说，上帝的每个属性都可以在耶稣基督身上找到：
•无所不知？在《约翰福音》16章30节里，使徒约翰说到耶稣：‘现在我们暁得你凡事都知道’。
•无所不在？耶稣在《马太福音》28章20节中说，“我就常与你们同在， 直到世界的末了”和在《马太福音》18章20节中说，“有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”
•无所不能？耶稣在《马太福音》28章18节中说，“天上地下所有的权柄，都赐给我了。”
•永恒？《约翰福音》1章1节关于耶稣的宣告是：“太初有道，道与神同在，道就是神。”
•永恒不变：《希伯来书》13章8节说，“耶稣基督，昨日、今日，一直到永远是一样的。”
还有旧约使用如下的尊称和形容词描绘出一幅上帝的形像：创始成终，主，救世主，君王，审判者，光，磐石，救赎者，牧人，创造者，生命给予者，罪恶赦免者。有趣的是，新约中这里的每一个尊称和形容词对耶稣都适用。
耶稣在《约翰福音》14章7节中所说的话概括了一切：“你们若认识我，也就认识我的父。”翻译得自由点，可以说：“你从旧约里看到的神的形像，看到的也就是我的相貌。”
讨论事项
可供思索与团体讨论的问题
1. 读《腓立比书》2章5-8节，它谈的是耶稣虚己，出生于卑微的环境里，以十字架为他的目的地。耶稣这样做，有什么可能的动机？然后读 9-11节，耶稣履行使命，最终带来了什么结果？能够激发每个人承认耶稣是主的力量是什么？2. 地狱的观念有没有防碍你的灵修旅程？你怎样回应卡逊在这个问题上的解释？
3. 卡逊讨论了几节经文，表面上似乎在暗示耶稣是被造的，或是一个次等的神。你觉得他的推理有说服力吗？为什么有，为什么没有？他对这些问题的分析，关于解释经文需要对背景有认识的问题，教了你一些什么？
10.指纹证据 - 耶稣，只有耶稣，能与救世主的身份相配？
在芝加哥希勒的家里，那是个平静无波的星期六下午。克拉伦斯•希勒整个下午都在油漆他在西一零四街两层楼房的门窗边缘。傍晚时分，他们一家人上床就寝，可是以后就发生的事情，一劳永逸地改变了美国刑事诉讼法。希勒夫妇1910年9月19日凌晨醒来，看见接近女儿卧室的一盏煤气灯熄灭，起了疑心。希勒先生出去查看，他太太听见一连串的声音：扭打，两个人滚下楼梯，两声枪响，呼的一声关上前门。她走出去，看见丈夫死在楼梯底下。
警察在不到一哩以外抓到盗窃积犯托马斯•詹宁斯。他衣服上染有血渍，右臂受伤 -- 他说是在电车上摔倒所致。他们在他的衣袋里找到一支和杀死希勒先生同型的手枪，但是不能断定是否就是行凶武器。
侦探们知道，要定詹宁斯的罪需要更多的证据，他们到希勒家里调查，不久查明凶手是从厨房后窗进入的。侦探出去，就在希勒先生死前几小时油漆的栏杆上，看见清晰的左手四个指纹。那时，指纹证据还是一个新概念，不久前才在圣路易举行的国际警察展览会引入。直到那时，指纹还从来没有用来在美国判处谋杀罪。
尽管被告律师竭力反对，说这样的证据不科学，不能接纳，四 个警员作证，说油漆上的指纹和托马斯•詹宁斯的指纹 -- 也只和他的指纹完全配合。陪审团裁定詹宁斯罪名成立，伊利诺州最高法院维持原判，成为历史性的裁定。他后来死于绞刑。
指纹证据的前提非常简单。每人手指上的指纹都不相同，物体上的指印若和某人的指纹相同，调查人员能以科学的精确性，断定这人曾接触过那件物体。
在许多刑事案件里，指纹鉴定是主要证据。我记得采访过一次审判，只凭印在纸烟盒玻璃纸上的指纹，就判定一个二十岁的盗窃犯谋害一名大学女生。从中可以看到指纹证据的权威。
好啦，但这和耶稣基督有什么关系呢？简单得很，另外有一种证据和指纹证据相似，其证明力可以到惊人的程度，证明耶稣确是以色列和整个世界的救世主。
在犹太教圣经 -- 也就是一般叫做“旧约”的经文里，有好几十次讲到救世主来临的预言，上帝差他来拯救万民。事实上，我们可以将这些预言看成一组指纹，一组只有为神所膏抹的才能符合的指纹。有 了这，以色列人就能排除假冒的基督，得到真正救世主的凭证。
‘救世主’的希腊字是 Christ(基督）。可是耶稣真是基督吗？他能奥妙地符合那些写于他出生前几百年的预言吗？我们凭什么知道在整个人类史中，只有他符合那预言指纹呢？
不少学者都有许多衔头和学位，我可以向他们请教这个问题。我需要访问一个人，这种问题对他来说，不只是抽象的学术研究，还涉及个人信念。这就把我带到南加州一个非常不可能的场合。
访问九：路易·S·拉皮德斯 （Louis S Lapides）神学硕士，宗教学硕士
你想问一些关于圣经的问题，通常会去礼拜堂找个人来问。但是星期日早晨崇拜过后和路易•S•拉皮德斯在他的礼拜堂里坐下，就有点不同。你想不到会在一排长椅和彩色玻璃的教堂里 ，看到一个在新泽西州纽瓦克市出生的温文儒雅的犹太青年。拉皮德斯的背景正是这样。对他而言，耶稣是不是盼望已久的救世主这个问题，不只是一个理论，也是极端的个人问题。我找拉皮德斯，为的是想听他对这个重要问题的个人研究经过。
拉皮德斯从达拉斯浸信会大学取得神学学士学位、宗教学硕士学位，并从塔尔博特神学院取得旧约与闪语神学硕士学位。他在‘选民传道会’工作了十年，对犹太大学生讲解耶稣，又在比奥拉大学圣经系教过书，在‘流览圣经’研讨会担任导师七年。他也是十五个全美总会组成的弥赛亚会堂的前任会长。
拉皮德斯身材修长，戴眼镜，说话语调柔和，满脸笑容，很容易笑出声来。他生气勃勃，有礼貌地请我坐下，这是加州谢尔曼橡树市贝丝亚利伊勒团契。我不想一开始就和他辩论圣经问题 ，反而请拉皮德斯把他的心路历程讲给我听。
他把双手放在膝上，向黑木墙壁看了一会，心里盘算应怎样开始，然后开始讲述一个令人惊奇的故事，从纽瓦克到格林维治村，从越南到洛杉矶，从怀疑到信仰，从犹太教到基督教，从可有可无的耶稣到救世主耶稣。
“你知道，我出生于一个犹太家庭，”他开始说。“我在一间保守的犹太会堂呆了七年，准备参加成人仪式。这些学习非常重要，不过我们家庭的信仰并没有影响到我们的日常生活。我们在安息曰并不停止作工，也不按犹太教规调制食物。
他微笑着说，“可是在犹太新年，我们会去比较严格的正教会堂礼拜，因为不知道为什么，我爸觉得那是我们应去的地方，假如我们认真相信上帝的话！”
我插嘴问他关于救世主，他的父母教过他什么。他的回答直截了当。“从来没有教过”，他老老实实地说。
我不相信，还以为听错了。“你是说你们从来没有讨论过？” 我问。
“从来没有”，他重复了一句。“我甚至不记得在希伯来学校里提到过”。
这使我感到惊异。“还有耶稣呢？”我问。“你们没有讨论过他？没有提到过他的名字？”
“只有在眨低他的时候！”拉皮德斯开玩笑地说。“基本上我们没有讨论过他。我对耶稣的印象是从天主教堂里看到的，十字架，荆棘冠冕，刺伤的肋旁，从他头上流下来的血。这些对我没有任何 意义。为什么要拜一个钉在十字架上的人呢？手上、脚上都是钉子？我从来没有想过耶稣和犹太人有什么关系，只认为他是外邦人的上帝。”
我怀疑拉皮德斯对基督徒的态度，已经不只是信仰上的混乱。“你那时相信基督教徒是反犹太主义的根源？”我问。
“我们把基督徒当成外邦人。小时候大人教我们要谨慎，因为外邦人里头可能有反犹主义，”他说道，口吻像外交人员。
我进-步追问，“你是说你对基督徒怀有否定态度？”
这一次他说话可不很委婉。“是的，我会那样说。事实上，后来我收到第一本新约时，我确实认为那是一本反犹主义手册：怎样恨犹太人，怎样杀犹太人，怎样屠杀他们。我认为美国纳粹党会乐于用作入门书。”
我摇头，想到有多少犹太儿童在成长中认为基督徒是他们的敌人，感到不寒而栗。
拉皮德斯说，在他成长时期，有几件事冲淡了他对犹太教的忠心。我很想知道那些细节，请他说得详细点，他立即提及他有生以来最心痛欲裂的插曲。“十七岁时，我的父母亲离婚了，”他说道（奇怪的是，过了这么多年，我仍能从他的声音里听出受伤的意味），“这无异在我可能有的宗教情怀里刺了一刀。我想知道上帝为什么没有干预？他们为什么不去找拉比商量？宗教假如不能帮助人好好生活，又有什么用处？信仰没有叫我父母和好，他们分手了，我的心也有一部分碎裂了。
“此外，在犹太教里，我感觉不到我和神有个人关系。我能见到大堆庄严的仪式和传统，但是上帝遥遥孤立在西乃山上，他告诉人，‘这是律法，你得遵守，你就有福，再见。'这就是我当时的情况。一个愤愤不平的青年，想知道神和他的奋斗有关连吗？ 他对我个人关心吗？没有，我一点也看不到。”
父母离婚促成了他的一个反叛时期。他整天沉缅在音乐里，又受到杰克•克鲁阿科和提摩太·利里等人写作的影响，在格林维治 村咖啡馆里花费的时间太多以致没有上大学，且被召入伍。1967年他已到了地球的另一边，在一条货船上，里头装满军火、炸弹、火箭和其他爆炸品，成为越共极欲夺取的目标。
“我记得在越南情况介绍中，有人告诉我们，‘你们里面大概有百分之二十不能活着回去，其余百分之八十大概会得花柳病，变成酒徒或者染上毒瘾。'我想我可能连百分之一的机会都没有！
“那是一个非常黑暗的时期。我亲眼目睹人受痛苦，看见过尸袋，目睹过兵燹惨祸，还看见美国大兵中有反犹太分子，几个来自南方的士兵甚至在一天夜里烧十字架。我很想不再有犹太教身份，可能这就是我开始研究东方宗教的原因。”
拉皮德斯阅读东方哲学书籍，在日本时参观过佛教寺院。“我对所看到的罪恶感到极大困扰，思索怎样使用信仰对付罪恶，”他对我说道。“我常跟自己说，‘如果真有上帝，不管在西乃山或是富士山上找到，我都要接受 他。’ ”
越战结束后他还活着，回到家里对大麻发生了兴趣，计划做个佛教僧人。他过着像苦行僧那样的生活，否定自己，为的是消除因果报应，清洗过去所犯的错误，但他不久认识到过去的错误永远也洗不清。
拉皮德斯沉默片刻。“我意气消沉，”他说，“我记得上了地下铁，心里盘算，也许跳轨自杀可以一了百了。我可以从这个身体内把自己解放出来，和上帝合而为一。我非常混乱。更坏的是我在试 迷幻药。
他想找个新的开始，决定搬到加州居住，灵性的追求还在继续。“我去参佛，但那非常空洞，”他说。“中国佛教是无神的，日本佛教只知拜佛陀像，襌宗过于飘忽。我去参加美国的科学聚会，只觉这些过于操纵人，控制人。印度教相信神祗享有的各种疯狂行为，还拜蓝象为神。这些都毫无意义，没有一样能使我满足。” 他甚至陪朋友参加撒旦教的聚会。“我要看，我要思考，这里有点异常的事，但不是好事，”他说。“在我吸毒疯狂的世界里，我对朋友说，我认为有一种我不能控制的恶势力在我内部作祟，它是个独立体，我有生以来看到的恶太多，不容我不相信这个。”
他注视我，脸上浮现着一种讽刺的笑容，“我猜想在我接受上帝的存在以前，”他说，“我先接受了撒旦的存在。”
1969年，拉皮德斯好奇地去‘夕阳路畔商场'，痴痴地凝视一个传道人用铁链把自己锁在一个高八呎的十字架上，抗议当地酒肆的老板设法把他从他设在铺面房的小教堂里赶出来。拉皮德斯就在那里的人行道上碰到一 些基督徒，这些人当场和他就宗教问题辩论起来。他有点自负地把东方哲学投向他们。“那里没有上帝，”他向天打着手势说，“我们是上帝，我是上帝。你们只要认识这点就好了。”
“好吧，假如你是上帝，你为什么不造一块石头？” 一个人回答。“造点什么东西出来，上帝是创造东西的。”
拉皮德斯受了毒品伤害的头脑，幻想手里握有一块石头。“啊，好吧，这里是块石头，”他说着张开了空手。
那个基督徒嘲笑他。“这是你跟真神不同的地方，”他说。“上帝造了东西，谁都看得见，那是客观的存在，不是主观的臆想。”这给拉皮德斯留下了印象。他想了一会，以后对自己说，如果我找到上帝， 他一定得是客观的存在。东方哲学说一切均出于心，我可以创造我的现实，现在我和它断绝了关系。上帝必须客观地存在，如果他在我的想像以外还有任何意义的话。
其中一个基督徒提到耶稣的名字。拉皮德斯用他常备的回答作挡箭牌，“我是犹太教徒，”他说道。“我不能信耶稣。”
一位牧师说话了。“你有没有听过有关弥赛亚的预言？”他问。拉皮德斯冷不防经此一问。“预言？ ”他说。“我从来没有听说过。”牧师提了一些旧约里的预言，使拉皮德斯吃了一惊。且慢！拉皮德斯心里想，他引证的是我们犹太人的圣经！那里怎么会有耶稣呢？牧师拿了一本圣经给他，拉皮德斯满腹狐疑。“新约不是也在里面吗？ ”他问。牧师点头。“好吧，我看旧约，但是我可不看另外一半，”拉皮德斯告诉他。
牧师的回应使他吃惊。“好极了，”牧师说，“只读旧约，问问亚伯拉罕、以撒和雅各的神 -- 以色列的神，告诉你耶稣是不是弥赛亚。因 为他是你的救主。他先来到犹太人那里，随后也成为全人类的救主。” 对拉皮德斯而言，这是新信息，引人入胜的信息，惊人的信息。于是他回到寓所，打开旧约看第一部书《创世记》，从那个拿撒勒的木匠出生千百年前写的经文里寻找耶稣。
“过后不久，”拉皮德斯告诉我，“每天我都在旧约里看到一个又一个预言。例如，《申命记》谈到一个比摩西更伟大的先知，他要来临，我们应该听他的话。我心里想，有谁能比摩西更大呢？听起来像是救世主 -- 他和摩西一样伟大，一样受人尊敬，但是他是个更伟大的教师，更伟大的权威。我把这个抓到手，出去寻找他。” 在拉皮德斯研读经文时，他读到《以赛亚书》53章，踌躇起来。这章书清楚而具体地，在优美的诗歌里藏着一个震撼的预言，这里是救世主的画像，他愿为以色列和全世界的罪受苦而死亡，所有这些都写于耶稣在世上行走以前七百多年。3他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好象被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。
4他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。
5哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。
6我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。
7他被欺压，在受苦的时候却不开口。他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。
8因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？
9他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。12所以，我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物。因为他将命倾倒，以至于死。他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求。
《以赛亚书》53章3-9, 12节
拉皮德斯立时认出这幅图像：这是拿撒勒的耶稣。现在他开始了解他幼时路过天主教堂时见到的耶稣画像：受苦的耶稣，被钉十字架的耶稣，他现在认识的‘为我们的过犯受苦’的耶稣，在他‘担 当多人的罪’的时候。旧约里的犹太人用牛羊献祭的制度赎他们的罪，上帝用耶稣当作赎罪的羔羊，一次过献上。这是上帝救赎计划的具体实现。
这一发现十分激动人心，拉皮德斯只能得出一个结论：这是个假局！他相信基督徒重新写过旧约，歪曲《以赛亚书》中的字句，让它听起来好像那预言影射的是耶稣。
拉皮德斯着手揭发这个假局。“我叫继母寄给我一本犹太圣经，我好亲自核校，”他告诉我。“她照办了。你猜怎样？我发现说的是同样的事！现在我真得解决这个问题了。”
拉皮德斯在旧约中看了一个又一个预言 -- 主要预言一共有七十多次。《以赛亚书》透露了他出生的情况（为童贞女所生）；《弥迦书》精确地指出他的生地(伯利恒）；《创世记》和《耶利米书》指出他的祖先(亚伯拉罕、以撒和雅各的后裔，出于犹太支派和大卫家）；《诗篇》预示他被人出卖，被假证人控告，死的情况(手脚被钉，尽管那时尚未制定钉十字架的死刑）；以及他的复活(骨头不折断，带着完整的身体复活)等等。每项预言都减低了拉皮德斯的怀疑，直到最后他愿意采取一个激烈的步骤。“我决定打开新约只看一页，”他说。“我心怀畏惧地慢慢翻到 《马太福音》，举目看天，等候雷电轰击！”
《马太福音》最初一段从书页上跳了出来：“耶稣基督的家谱，亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙...”
拉皮德斯记得他第一次读这句话时，眼睛都睁大了。“我想，哇！亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙 -- 全都若合符节！我读到出生的描写，心里想，你瞧这个！马太在引证《以赛亚书》7章14节：‘童女怀孕生子'，随后我又见他征引先知耶利米。我坐在那里思索，你要知道，这里讲的是犹太人的事，外邦人是什么时候进来的 呢？这里发生了什么事？
“我无法把书放下，把其余的福音书全都看完以后，我认识到这不是美国纳粹党的手册，这是耶稣与犹太社会之间的相互作用。我读到《使徒行传》，真让人难以置信，他们正在想方法让犹太人把耶稣的故事传给外邦人，甚至谈及角色倒转，由外邦人也来传扬这些信息呢！”
应验了的预言十分令人信服。拉皮德斯开始对人谈起耶稣就是救世主。那时候对他而言，这只是一个思想上的可能性，可是它的含义却使他非常困扰。“我认识到假如我要让耶稣进入我的生活，我的生活方式必须改变，”他解释。“我必须处理吸毒问题，两性关系之类。我并不了解神会帮助我作这些改变，我认为我得靠自己的力量改变生命。”
拉皮德斯和几个朋友出发到莫哈韦沙漠深处去避静。精神上，他因内心冲突而感到烦恼。他经常做恶梦，梦见好几条狗向不同的方向拉扯他，感到不安。他坐在沙漠上的低矮丛林中间，想起什么人在夕阳路畔商场向他说过的话：“你不在上帝的身旁，就在撒旦的身旁。”
他相信恶的化身在人间 -- 那不是他愿意呆的一边。于是，拉皮德斯祷告，“神啊，我一定得结束这场斗争。我得丝毫没有疑问地承认耶稣是救主。我需要知道你，作为以色列的上帝，要我相信这个。”他向我说这个故事的时候，态度迟疑，不能肯定以后的话应该怎样说。过了一会他告诉我，“从那个经验里，我能得到的最好的结论是，上帝曾客观地对我说话。我实实在在体验到他的存在。就在那个时候，在外面的沙漠里，我在心里说道，‘上帝，我接受耶稣进入我的生命。我不明白我应该为他做什么，但是我需要他。我把我的生活搞得乱七八糟，我需要你来改变我。 '”
上帝开始作工，其过程一直继续到现在。“我的朋友知道我的生命改变了，他们不明白是什么原因，”他说。“他们总是说， ‘在沙漠里发生了什么事？你再也不要毒品了，你和过去不同了。 ’
“我总是说，‘我不能解释发生了什么事。我只知道我的生命里有了某一个人，这个人是圣洁的，正直的，他是人生积极思想的源头，而且我觉得很纯全。'”
最后一个词似乎说明了一切。 “纯全，”他对我着重地说，“是我从来没有感觉到过的情况。”
尽管有了一些积极的改变，他很关切父母知道以后的反应。等他把消息告诉他们以后，反应是忧喜参半。“起初他们很开心，因为他们知道我已不再依你毒品过日子，情绪上也好多了。”他回想当时情况。“但事情逐渐开展，他们了解到改变的根源。他们皱眉蹙眼，好像在说，‘为什么一定要是耶稣呢？为什么不选择别的呢？’他们不知道应该怎么办。”
他语气里带着一点悲哀地补充道，“我现在还是不能肯定他们是怎么办的。”
通过一连串绝不寻常的情况，拉皮德斯祷告要有个家室，等他遇见戴伯拉时，知道神听了他的祷告。她也是犹太人，也是耶稣的信徒。戴伯拉带他去她的教会，原来这个教会的牧师就是几个月前在夕阳路畔商场 要拉皮德斯阅读旧约的那个人。
拉皮德斯笑了。“我要告诉你，他看见我走进教堂，嘴张得大大的，仿佛下巴都要掉下来似的。”
会众都是过去的摩托车党、喜皮士，在路畔商场区的吸毒者，再加上少数从南方来的移民。对一个来自东部纽瓦克的年轻犹太人，在亲缘关系上见了外人就害怕，因为害怕遇到反犹太主义者，要叫这批品类不同的人‘弟兄姐妹’，确实具有疗效。
拉皮德斯和戴们拉于认识一年后结婚。从那时起，她生了两个儿子。他们二人合力成立了贝丝亚利依勒团契，一个可以在基督中找到完整的犹太人和外邦人共处之家。
拉皮德斯讲完他的故事，在椅子上向后一靠。我让时间静静地流漾。圣堂里很安静，彩色玻璃在加州阳光的照耀下发出红、黄和 蓝色的光。我坐在那里，默想一个人在寻找神的过程中所产生的力量。我对这个包含战争、吸毒、格林维治村、夕阳路畔商场区，和荒凉沙漠的史诗感到惊讶。其中没有一件事能叫我相信，是和这个坐在我面前和蔼可亲、四平八稳的牧师有关系。我不想忽视他的故事所带来的明显的问题。在得到拉皮德斯的允许后，我开始问我急于要问的问题：“如果那些预言对你那样明显，而且毫无疑问地指向耶稣，为什么没有更多的犹太人接受耶稣为他们的救主？”
自从拉皮德斯接受挑战研究犹太圣经以来，三十年间他经常问自己的就是这个问题。“就我而论，我花时间去读那些经文，”他说。“奇怪得很，虽然犹太人以才智高超著称，他们在这一方面却 完全无知。
“此外，还有反福音布道组织在犹太会堂举办研究会，想要证明救世主的预言是虚假的。犹太人听了这些讲演，便借口不去读这些预言。他们总是说，‘拉比告诉我里面没有什么。'
“我问他们，‘难道拉比提出的反对意见，基督教会从来没有听过？我是说他们都知道，学者们在这上面已经研究了好几百年！有大批文献，还有强大的基督教回应。'如果他们有兴趣，我可以帮他们进一步研究。”
我很想知道一个犹太人成为基督徒，会不会受到排斥。“这当然是个因素，”他说。“有些人不让救世主的预言把他们抓住，因为害怕别人的反应 -- 可能被家庭和犹太社会弃绝，那很难忍受。相信我，因为我知道。”
纵然如此，有些对预言的质疑，听来还是很有道理的。所以我把最常见的异议 -- 向拉皮德斯提出来，看看他如何回应。
首先，我问拉皮德斯，耶稣符合预言是否只出于偶然？也许他是历史上许多人里的一个与预言指纹恰巧相符的人。“没有可能，”他回答。“可能性少得像天文数字，就等于没有可能。有人计算过，算出少到八项预言都应验的可能性只有一亿乘 万亿分之一。这个数字是从开天辟地以来，在地球上行过的人的好几百万倍！所估计的数字若以银币代表，就能把整个德克萨斯州填高二呎。如果你在一块银币上做个记号，然后让一个人蒙住眼睛 走遍全州，弯腰捡起那块做了记号的银圆，可能性有多大？ ”
接着他回答了自己提出的问题：“可能性是和历史上任何人符合仅仅八项预言一样的。”
在我为自己研究救主预言时，我曾研究过数学家彼得• W •斯托纳(Peter W. Stoner)所作的同样统计分析。斯托纳也算出，要实现全部四十八项预言的可能性是万亿、万亿、万亿、万亿、万亿、万亿、万亿、万亿、万亿、万亿、万亿、万亿、万亿分之一！
我们的头脑无法想像这么大的数字。这是个令人惊骇的统计数字，等于万亿、万亿、万亿、万亿、万亿个像我们的宇宙这样大的宇宙中微分子的数目！
“只看这个可能性，就足以证明任何人也不能应验旧约中的预言，”拉皮德斯结尾说。“可是耶稣 -- 而且在整个历史上只有耶稣 -- 居然做到了。”
使徒彼得的话突然映入我的脑中：“但神曾借众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了”（《使徒行传》3章18节）。
我给拉皮德斯描绘了另外一个情况，问他，“有没有可能，福音书作者捏造了一些细节，使人看起来耶稣应验了那些预言？“例如，”我说，“预言说救世主的骨头没有折断。也许约翰编造那个故事，说罗马人把那两个和耶稣一起钉十字架的强盗的腿打断了，并没有把他的腿折断；又如预言谈到三十块银子出卖耶稣，也许是马太玩弄事实，说犹大为同样数目的银子出卖了耶稣。” 但是这个异议比上一个论点也好不了许多。“神用 他的智慧，在基督徒群体里建立了许多制衡的制度，”拉皮德斯解释。“福音书开始流行时，有些亲眼目睹这些事发生的人都还健在，会有人对马太说，‘你知道事情不是这样的。我们宣扬的是正义和真实的生活，不要用谎言去玷污它。' ”
此外，他补充说，“马太为什么要捏造预言应验，然后心甘情愿为一个他明知不是救主的人去死？这完全不合情理。还有，犹太人不会放过任何指出虚伪所在的机会来诋讥福音书。他们会说，‘当时我在场，我看见钉十字架时罗马人折断了耶稣的骨头！ '”拉皮德斯说。“即使犹太《他勒目法典》提到耶稣时总是用眨低的口吻，从来没有说过预言的应验是假的，一次也没有。”
有些怀疑派说，耶稣制造一些事来让预言得到应验。“他会不会因为读过先知撒迦利亚预言救主骑驴进入耶路撒冷的事，然后照办如仪？”我问。拉皮德斯作一个小小的让步。“就少数几个预言而言，这当然是可能的，”他说。“但是有许多别的预言，绝对不可能事先安排。例如，他怎能控制以色列人的公会答应给犹大三十块银币出卖他？怎能安排他的祖先、出生地、执行死刑的方法、又或安排士兵抽签分他的衣服，在十字架上免被打断腿？他如何安排在怀疑派面前施行神迹？怎能安排自己的复活，或在应出生的时间出生？”
最后这个问题激起了我的好奇心，“你说他出生的时间是什么意思？”我问。
“你解释《但以理书》9章24-26节，那里预言救世主将在波斯王亚达薛西一世颁发命令，叫犹太人从波斯回去重建耶路撒冷城墙之后一段时间出现，”拉皮德斯说。他探身向前提出关键性的论点，“这就把救世主出现的时间锁定在历史上的某一刻。耶稣必须在此时出生，”他说道。 “这样的事肯定不能事先安排。”
还有一个异议需要处理：基督徒认为，旧约中预言救世主的经节真的指向那受膏者的来临？还是基督徒把这些经节从上下文中勉强取出来，加以强解呢？拉皮德斯叹了口气。“你知道我曾经翻遍所有打算拆毁我们信仰的书。那不是我喜欢做的事，但是我用了许多时间查看每一项反对的意见，然后研究它的上下文和原文中的用字，”他说。“每次研究的结果，预言都经得起考验，证明它们是真的。
“所以我在这里向怀疑派挑战：不用相信我说的话，但也不要相信你们拉比说的话。你自己花时间去研究一下。今天没有人能说，‘没有参考资料。’能帮助你的书有的是。
“还有一件事：你应该诚恳地求上帝告诉你，耶稣是不是救主。我就是那样做的 -- 而且未经任何指导，我逐渐明白谁符合救世主的指纹。”
我欣赏拉皮德斯处理那些异议的方法，但是到后来还是他的心路历程时时萦绕我的脑际。那天晚上在我飞返芝加哥的时候，想起自己有许多次遇过同样的事，特别是在成功而有思想的犹太人中间，他们曾専诚出来，反驳耶稣是救世主。我想到史坦•特尔钦，那个东岸商人，在他女儿进了大学接受耶稣为救主后，着手进行揭发“邪教”的工作。大大出他意料，他的研究使他、他的妻子和第二个女儿都接受了同一位救主。他后来当了基督教牧师， 著有叙述自身经历的书《给人出卖了》，已译成二十多种文字。
还有杰克•斯坦们格，阿肯色州小石城的名癌症医师。他研究旧约不禁大吃一惊，他要三位拉比找出证据，证明耶稣不是救世主。他们却是不能。据说这位医师也在基督内找到了“纯全”。
还有彼得•格林斯潘，他是在堪萨斯城区执业的妇产科医生，兼任米苏里大学堪萨斯城医学院副教授。他跟拉皮德斯一样，人家要他试一试，去看看在犹太教里找不找得到耶稣。他找到的使他困扰，于是又去读摩西 五经和《他勒目法典》，想败坏耶稣是救世主的凭据，却得到了这样的结论：耶稣确实神奇地应验了预言。对他而言，他读的中伤耶稣的书越多，他越能看到他们论证中的缺点。令人啼笑皆非的是，格林斯潘在结语中说，“我是阅读败坏耶稣名誉的书而信了他。”
他发现，正如拉皮德斯和别的人所找到的，耶稣在《路加福音》 所说的话，证明是对的：“摩西的律法，先知的书，和《诗篇》上所记的，凡指着我的话，都必须应验”（路24:44)。全都应验了，只有耶稣 -- 历史上仅有的一个人，符合了神受膏者的预言的指纹。
讨论事项可供思索与团体讨论的问题
1.即使你不是犹太人，在拉皮德斯的心历路程中，你有没有和他类似的地方？从他的经历里，你是否学到一些你应该怎样行的诀窍？2.拉皮德斯认为他的犹太遗传和不正当的生活方式，是成为耶稣信徒的障碍。在你的生活中，有没有使你难成为基督徒的东西？它们能和成为基督徒所带来的好处相比吗？
3.拉皮德斯认为基督徒是反犹太的。最近美国东岸一间大学进行一次关系字的调查，常常和基督徒联系在一起的字是‘偏执’。你对基督徒有消极的看法吗？看法的根源何在？这能影响你接受有关耶稣的证据吗？
