要再搜索吗？雅一：13-15
「人被试探，不可说：『我是被神试探』；因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。」
上次我们已经思想到，上帝不是罪的因，他也不是罪的源头，上帝不是罪的创造者，他更不是罪的触动者。如果说上帝创造了罪恶，那么创造罪恶的本身就有一个恶的动机在他里面；如果说上帝是罪的原因，这个罪的原因本身就是一个不善的种子。神之所以为神，因为他不是罪之因，也不是罪之源，(God is never the cause of evil, nor the source of evil.) 这样一位绝对良善的上帝、绝对大能的上帝，为什么许可罪的存在呢？为什么神许可罪存在而不去消灭它呢？为什么神让罪存在继续困扰人？当我们发出这些问题，完全是站在人自私的动机来发的，所以这就是罪的问题，因为发问者本身在罪恶中：「如果没有罪
、没有恶、没有苦、没有撒但，那就对我们人是很有好处的。」这种以「自己的好处」做出发点来发问的，这个动机的本身就不是善。
今天很多人先假设自己是没有问题的，所以人用没有问题的立场和资格来发问时，只有上帝是遭殃的，要求他一定要把这个问题解决。认为只有上帝是应当负责任的，就把我们的问题归在我们以外其他的位格身上，把我们的困难归咎于别人，而自己是没有责任的。这个本身就有非常不公义的动机，就是一个邪恶的出发点，也就是罪人在罪的问题中，产生有关于不满意罪存在的问题。
我十二、三岁时看到一张法国的邮票，上面印着一个法国女人抱着一个孤儿，因为父亲已经战死了，她伸出一只手向天发出去，眼神很悲哀地看着天说：「上帝啊！为什么你把战争给我们？」那时候我才十二、三岁，但是我看到这个图画就很不平，因为发动战争的是人，但却归罪给神，说：「你为什么把战争给我们？为什么让我们有战争？」这问题不该是人问上帝，应该是上帝问人说：「为什么你去打仗？为什么人要犯罪？为什么人要发动战争？」但是人从来不觉得自己有问题，然 后在发问题的时候，就把上帝当作一个问题，人的这个基本思想就是自私，就是不公义的。人用自己不自觉的不公义，作为义者的绝对化自我来追讨罪于上帝，这就是整个问题的所在。
非基督徒对基督徒信仰一切的挑战，都先假定他们的信仰是没有错的，是你的信仰有错；我们就因为要应付、要招架这些不义的发问，而根本没有想到他们的发问是没有资格的。所以我们就先自卑、先惧怕被攻倒、先有失败心理的作祟，然后试试看讨好他们，用各样的办法来解答，盼望他们可以被我们说服。结果他们整个动机根本不是要真理，他们的动机就是因为反对真理所以提问题，这样，我们就上当了。
我对这些事情的觉悟是在一九七三年，当有一次我在美国的一个大学城戴维斯（UC Davis）讲道时，有一位女士一直发问，我才答一句，她再发第二个问题，我再答两三句，她再发问题，我心里有一个挣扎，我向主说：「主啊！求主给我忍耐，如果我不是传道人，我就给她两个巴掌。」我还没有答完妳第一个问题，妳又发第二个问题，连珠炮的攻击我做什么？因为我是传道人要有爱心，对不对？传道人是人传道，但还是人。传道人也是人，传道人的忍耐还是有限度的，对不对？其实你不要以为我是传道人就欺负我，我也会以其人之道，还诸其人之身的。所以我一方面忍耐，一方面要有智慧回答，但是她不给我时间。结果她问了七、八个问题以后，她就说：「对不起，我没有时间了，我还有别的事情。」她就走了。从那时到现在我没有再见过这个人，盼望有一天可以见到她在天堂，否则那一次是她最后跟我见面，永远就没有机会再好好听我解答。因为她根本不是要答案，她是用发问表达她有多厉害，她是要用发问表示上帝没有办法解决她的问题，表示她可以打倒基督教。
试问，发问题的人本身有没有问题？如果发问的人本身就有问题的话，你的问题没有解决，用有问题的问题来问那没有问题的，你是用很不公义的态度来对待上帝。
「你们若有人受试探，不可说我是受上帝的试探；因为上帝不试探人，上帝也不受试探。」所以从这一节《圣经》我们领悟到，神不是罪的源头，也不是罪的起因；神不是罪的创造者，也不是罪的计画者。上帝如果计画罪恶，上帝本身就与罪有份了，因为罪恶的策动和计画者本身，是比那些犯罪的手脚更严重的一个犯罪的作恶者。上帝绝对不是罪的源头，上帝绝对不是恶的起因，上帝不是罪的创造者，上帝更不是罪的策划者。
你辩道的时候，要知道当人说：「如果没有魔鬼，如果没有撒但，如果没有试探，如果没有人来害我的话，我是不会犯罪的。」他先假设他是清白的，先假设他不必负责任，他认为应当负责任的是创造者，最常这样说：「你为什么创造我？如果你没有造我，我就不会犯罪！」他们的逻辑是这样推出去的。当罪人以自己是绝对可靠、绝对义、绝对真理、绝对不会有错的态度来质疑上帝时，那是不义者正在审判义者。所以直到圣灵来了，叫人为罪、为义、为审判，自己责备自己（约十六8），这个时候，宇宙性的位格关连才有一个更新、归正、真正回到应当有的系统，这是传道人做不到的，是圣灵才能做的。我们只能尽我们的责任，把真理的缘由和整个人与人之间的关系，人应当尽的责任之自由的本质，以及神最 后要审判人的这些总原则抓紧来应付、来面对这些难题。
如果这几堂你听懂了，你的整个观念改变过来，就一生一世受用不尽！你以后在护教、与人传福音的时候，你不会轻易地中了圈套或者掉进他们的陷阱。我很想好好地预备这一代的青年人，使你们变成一个有作为又有勇气，胸有成竹能够面对各样的挑战，一点都不畏惧 、不自卑的精兵勇士，为真理作见证人。求主赐福给我们！
我知道你今天已经领悟了一些是你过去没有觉悟到的，就是发问的人本身是有问题的，你抓到这一点没有？所以他以有问题的身分来发问的时候，他所发的问题不是公正的，他所提的问题是从自私的角度、以邪恶的本性发出的，所以他就没有办法对上帝产生真正谦卑受教的心，来领受纯正的答案。不要以为你振振有辞、滔滔不绝、绝对有理的答案就能满足他们，因为他根本是以有问题的身分来发不应该问的问题，而他真正的动机不是要答案，你要把这事情先弄清楚。
为什么我们有困难的时候怪上帝呢？我们有困难的时候就怪魔鬼呢？有困难的时候就怪别人呢？因为我们是自私的罪人所产生自私的罪人之后代，所以我们就把一切的责任推卸掉，就怀疑神的善意，然后自己振振有辞的，用自以为有绝对权柄来发问的这种精神提出来，吓倒那些要回答我们的人，今天罪人是这样的。所以有很多布道家，他布道时根本是站在一个还没有战，就自以为失败的地步来讨好罪人，「你们要不要悔改？」那些坐在下面的人老奸巨猾，他们犯罪已经像喝水一样，是天天犯罪作恶而轻看你，根本不相信你能解决他的问题。他认为说：「既然人人都这样犯罪，我这样犯罪又有什么错？是上帝造了一个会犯罪的人，请上帝去负责。」然 后你请他来参加布道会，他不过是来看看基督教是多么难以解决他的问题。
我看见《圣经》的布道不是如此，保罗说：「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」（徒十七30）今天的传道人是不是吩咐人悔改？不是！是盼望人悔改，是要感动人悔改，是要求人悔改。这不是《圣经》的原则！《圣经》的原则大到一个地步，是以基督教代表上帝的身分站在罪人面前，宣布神的权威和神的真理。你们今天坐在这里的人，多少人生活不像样的，你还以为：「我来聚会已经给教会面子了，我来已经给传道人面子了，因为很多青年人不要来聚会，我还来是很不错了。」你不必跟我谈这些，你有什么资格坐在这里？你除了坐在这里比较像样以外，一天到晚生活像不像样？
罪人说：「我如果犯罪，是因为这世界有试探嘛！这世界有试探，因为上帝造的世界不好嘛！上帝为什么不造一个没有试探的世界？为什么上帝不把伊甸园的门关紧一点，不让蛇进来？为什么上帝不把那棵分别善恶树连根拔起，免得我可以吃到那棵树上的果子？如果上帝造得完美一点就解决了问题，这是上帝的问题！」所以，归罪于上帝。但是上帝既是全能的，他又造了这样的世界，造了门关不紧，蛇可以跑进来的伊甸园，造了一棵会产生后患的树，又不拔掉它。那么上帝的主权我不敢说，但是我说：「上帝啊！蛇进来的那一秒你把它踩死嘛！蛇要引诱夏娃的时候，你砍它的头嘛！那么，夏娃就不会犯罪，人就不会在祸患中，恶就不至于蔓延下来了。上帝啊！还是因为你不愿意除掉魔鬼！」所以我们犯罪的时候就怪上帝，我们犯罪的时候就怪魔鬼，我们受苦的时候就怪四周的人，这是非常不负责任、非常自私、非常不公正、非常不照真理的罪人本性所表达出来言语的果子 -- 我从这一方面去看，这是人性。
我把这整个转过来问一些问题时，你就知道实在是有问题的。如果这世界每一个人都是不可能犯罪的，好不好啊？如果这世界没有试探来到，像不像样啊？如果这世界每一个人都是绝对不可能犯罪、也没有自由去犯罪的，我们到底还是人吗？有哪一个人可以造一个比上帝所造的世界更好的呢？如果因为我受撒但试探所以我犯罪，那我就假定如果没有撒但我就不会犯罪。这个立论若是对的话，那么撒但犯罪，一定有撒但的撒但叫它犯罪罗？如果没有撒但的撒但犯罪，那么撒但就不会犯罪。但是撒但的撒但会叫撒但犯罪，撒但的撒但会先犯罪，一定有撒但的撒但的撒但试探它。这样下去一定有一个「因」是罪因的本身，而一切的一切如果是上帝造的，而上帝竟然造了一个犯罪的因，所以上帝是间接之因，虽然 他不是直接之因。结果，还是把一些的责任放在上帝面前，以此痛快地责备他一番，而结果一定不能产生悔改的果子。
这几个礼拜我们要谈的事情是很大的，如果不懂这些事情，它会拖倒你，一生一世变成徬徨、犹疑、没有坚定的立场，像在旷野奔跑几十年。很可惜今天许多作长老、执事的，遇到这些最艰难的问题时，他们都逃避，作牧师的也逃避，因为这些问题不一定能答得清楚，就算答得清楚，听的也不一定能听得清楚。所以结果就是你不清楚、我不清楚，整个教会不清不楚，从台上到台下模模糊糊、懵懵懂懂过了几十年，然后就说我们是事奉上帝、敬拜上帝的人。
《圣经》有答案吗？有！《圣经》的答案是字句的吗？不是字句的！《圣经》的答案是直接的吗？不是直接的！是有线索可以找到的吗？是！那么，怎么样去找到这个线索呢？这就是在《圣经》字里行间看见超过有限之言语、词句所能承载的背后的意义，就从那些超字句、超语言的真理之关连性和有机性的关系里去查出神的心意。
为什么上帝让这世界不完美，以至于有邪恶的存在？邪恶的存在就是善的不存在，丑的存在就是美的不存在，不完全的存在就是完全的不完全存在。所以恶与善既是相对的，藉着恶存在就证明善不是完全，暗存在就证明光不是普及的，不完全的缺欠存在，就表示完美不是真正的事实。「上帝啊！为什么你造一个不完美的世界呢？」所以这其中的一个可能性就是说：「造一个不完美世界的上帝本身，可能自己不完美，因为你不完美，所以造一个世界不完美，正像一个不好的设计师，设计出来的东西有很多可以改的地方，因为他本身不懂得完美的设计。所以如果上帝是完美的，他应当可以造一个完美的世界，如果上帝造一个不完美的世界，岂不等于说上帝本身不完美吗？」这个逻辑是很强的，这个逻辑可以把很多普通的基督徒打到体无完肤，甚至粉身碎骨，所以你的上帝是怎么样的上帝？为什么造一个这么不完美的世界？
从一八五○年开始，亨利·史坦威（Henry E. Steinway, 1797-1871）这个人离开了Grotrian-Steinweg 的工厂，自立品牌，史坦威（Steinway）钢琴，用自己的名字重新创立公司，他定下心志要用最好的材料做最好的钢琴，尽可能卖最便宜的价钱。这个伟大的心志改革了整个乐器的制造，所以一八五○年在汉堡，一八五三年在纽约，一八五九年在伦敦开始经销世界最伟大的钢琴。他用尽各样的心思来改造每一个可能改进的东西，直到今天没有任何一个钢琴工厂，可以完全明白他如何创造、制造、改造钢琴的任何一个细节到最完美的地步。这表示什么？他自己需要改造，自己需要研究，自己需要改进。
如果不错的话，到了一八七二年的时候，史坦威钢琴公司发现了「双弦列」（duplex system）。什么叫做「双弦列」？就是一条弦你打上的时候，嗡……发出声音，这条弦可以在一秒钟里，从一段变成两段，两段变成四段，四段变成八段，八段变成十六段，十六段变成三十二段，平均分配的。所以琴音出来的时候就不是乱弹的，不是乱乱的让这个音振动出来。振动产生音是大家都知道的，是频率 hertz；这一秒钟多少个赫兹，是用海因里希·赫兹（Heinrich Rudolf Hertz, 1857-1894）的名字套用的。但是，当把一条线变成两条，两条变成四条之后，每一次振动的波度，就变成一半的一半的一半的一半……，那个音出来就美得不得了。然后各个公司、各个钢琴行开始学他的样子去做，学怎么样能做到那个地步，到今天最想跟从史坦威跑的就是山叶（Yamaha）。山叶他们晒木材，晒到乾，乾了以后才做，以至于没有任何的改变，尽可能乾燥到百分之一百。单单那片晒木材的地就要四、五英里长，这样把木材覆盖在地面让太阳晒乾，让风吹乾，不同的风、不同的速度吹乾的也有不一样的果效。今天不谈乐器了，不然又是要花好多的时间。山叶他改进、改进、改进，有一天一位大钢琴家来，人家说：「请你弹最新的山叶钢琴多么好。」他一弹吓了一跳，进步到这么厉害！弹完了，他说：「我真是佩服，山叶已经进步到了这个地步，但是我要讲一句话，当我演奏的时候，我还是用史坦威。」一句话就把整个山叶打下去了，Other than Steinway, other pianos stand away. Only Steinway sounds Steinway. 别家的钢琴不能比，即使做得百分之百像也不能比。
那么，史坦威是不是在创新的时候，从起初就是那么完美？不是，他在改进的啊！那么，请问上帝是不是要改进他所创造的世界呢？这世界有很多缺点，上帝有没有改进啊？如果上帝改进的话，就表示因为他的改进，世界产生了一些被造界的进化，那么上帝自己改进自己，是不是上帝也在进化中呢？有一种神学叫做进程神学（Process Theology），它是说：「连上帝本身也在进化的过程中。」所以上帝自己以后不知道会变成什么，变成上上帝？变成上上上上上帝？所以上帝自己有一个 unknown quantity of His own future，所以他自己在进程中间。但是我否定这件事情，所以我有一个定律，Anything which is in the process is not absolute. 凡在程序过程中的就不是绝对者。
你说：「耶稣基督到世界上来道成肉身，就进到程序中间，他不是绝对者吗？」他就是绝对者在非绝对的世界中的彰显，而他自己经历了程序，在程序中他进入了非绝对、进入受造的相对，进入受造的程序中的这一位道成肉身，所以是一个「成」字，道「成」肉身。但是他除了在成长过程中有程序的肉体和人性以外，他有一个绝对的神性在他里面，所以是神人二性，这是唯一的例外。
上帝为什么不造一个完美的世界？是不是上帝本身不完全，以至于他也在改进的中间呢？绝对不是！上帝是那唯一绝对的绝对者，The only absolutely absolute one is God. 所以上帝不需要程序，他也不需要改进。那么你说，为什么他不造一个完美的世界？原来这句话在柏拉图（Plato,427-347 B.C.）的思想里面就已经出现了。
柏拉图的创造论和《圣经》的创造论不同的地方在哪里？柏拉图说：「上帝用已经有的物质来造了这有次序的世界，而这位上帝的本身不完美，所以他造的世界也不完美。因此，创造宇宙的上帝不是那一位最高的上帝。」换句话说，最高的绝对者不是创造世界的，而被造的世界是被一个次等神所造的，所以次等神才是创造者。而这世界是不完美的次等神所造出来的，次等神自己不完美，所以他造的世界也不完美。这样就解释这世界有罪恶，这世界有不够的地方，这世界的不完美是因为创造者的本身是不完美的。用这样解释在逻辑上好像是通的，但是你要问他：「这个不完美的创造者本身是从哪里来的？」他说：「是最高的上帝造的。」那么逻辑又套上去：「最高的上帝如果是最完美的，为什么先造一个不完美的次等上帝呢？」所以还是没有办法解决。正像我先前说的，如果是有魔鬼试探我才会犯罪，那么魔鬼犯罪一定有魔鬼的魔鬼罗？而魔鬼的魔鬼犯罪，一定有魔鬼的魔鬼的魔鬼犯罪，还是没有办法解决。所以很多人就说，罪的存在、罪恶的问题是永远没有办法解决的难题。但是我否定这说法，因为《圣经》已经有答案了。我们怎么真正体会出来，怎么样去了解那有机关连中所隐藏的智慧？我们真是需要恳求圣灵，拯救我们脱离那有罪的心态，和对真理抗拒的那种不顺服的心，好叫我们以受造者、受教者，谦卑渴慕真理的心才能明白。
这个问题拖了几千年，到了两百多年以前，有一位德国人就开始处理这个问题了，他是理性时代的大师。当时整个哲学界有三位大师，最大的理性之父，或者说理性之师，一位在荷兰，叫做斯宾诺沙（Benedict de Spinoza, 1632-1677），另外一个是在法国，叫做笛卡儿（René Descartes,
1596-1650），还有一个在德国，叫做莱布尼兹（Gottfried Wilhelm von Leibniz, 1646-1716），我现在要讲的这个人就是莱布尼兹。
莱布尼兹说：「如果上帝是全能的，为什么他造的世界是不全能的？」他不接受的是不全能的上帝造了不全能的世界，他不接受不完美的上帝造了不完美的世界，他说：「是最完美的、最全能、最全善的上帝造了这世界，但是这世界本来是不完美。」所以他进一步直截了当地说，上帝是完美的，上帝是绝对的，上帝是绝对完美的上帝，也是良善的上帝；但是他也承认，这世界是不完美的。那么，这完美的上帝和不完美的世界中间，为什么有这样大的鸿沟？就是本质的差异。
正像今天，有的人以为他一讲道他就是真理了，他不过是用他有限的知识和相当主观的态度，去解释无限的《圣经》之意义而已。所以你不要以为你到礼拜堂是听道，当然你要听道，但是你听的是传道人对道的了解的限制，是解释给你残破不全的一些知识而已，你听的不一定是那真正的道。没有一个传道人可以说：「我讲的就是上帝的道。」你说：「我愿意把上帝的道讲出来。」但是人听的无论如何是受我的局限影响，受我的词句影响，受我的知识影响，受我对《圣经》真理领悟的限制影响；所以你听的道，是我对《圣经》的解释，不等于你听见《圣经》上帝自己的话。所以没有一个宗派可以认为，自己就等于《圣经》、就等于上帝的话；没有一个教会可以说，他的信息就是《圣经》的话语。那么，你说怎么办？你只能说，我们要尽可能照着《圣经》的原意讲得清楚，尽可能愈接近《圣经》的原意。为什么要「愈接近」不要「直接」呢？因为我们是有限的，神的道是无限的；我们是有限的，神是无限的。这样，我们说：「归正神学是最靠近《圣经》原意的神学。」你说：「啊！我知道了，归正神学虽然靠近还有距离嘛，我不要这个距离，我就直接到《圣经》。」那么你不必听道，每天在家里读《圣经》算了！结果你读的《圣经》是中文的，你就受了翻译《圣经》的人中文和原文之间的距离所限制，所以你还不等于是明白真理。你清楚我的意思吗？
这样，回到刚才的论点，神是完美的、绝对良善的，而这位上帝完美又良善，所造的世界是不够完美、不够良善的，为什么他不造一个完美良善的世界呢？莱布尼兹的回答是：「上帝所造的不可能与创造者同等性质。」上帝的本质和被造的世界本质一定不可以相同。你要先肯定这一点，上帝是完美的，被造的不可能与上帝一样完美。
如果你问莱布尼兹：「为什么上帝是完美的，被造的不可能完美呢？」是不是他故意造一个不完美的世界，表示他永远唯我独尊？永远垄断完美？完美永远是属于他，你们都不能像我一样？中国很多教功夫的老师，教来教去，教了一大堆给学生，却保留一招给自己。「你乱来我就打死你！你绝对不可以和我同等，因为我是你的老师。一日为师终生为师，所以你坏我就用最
后一招把你打死，我是一定要比你更高一层的完美。」上帝是不是用这个态度来创造这世界呢？不是！
因为「造」与「被造」中间，一定要有本质的差异，the absolute necessity of the qualitative difference between the creator and the created ，本质差异是必须的，而且是绝对的必须， the absolute necessity of the qualitative difference。你说：「为什么呢？我还是不明白为什么？」他的答案很好，你注意听，他说：「如果上帝的完美，使他可以造与他一样完美的，那就等于上帝可以创造上帝了。」一样完美嘛！对不对？那么，如果上帝可以创造上帝，因为被造的和创造的一样好的话，那岂不是就有一个被造的上帝，和有另一个创造的上帝吗？创造的上帝和被造的上帝是同样完美的话，那麽请问，创造的上帝有创造的功能，而被造的上帝没有创造的功能，怎 么能说是相等呢？还是不相等。所以不相等才是正确的，相等是不正确的。
我要把你们的思想带到一个比较深入的地步，和你们平常听道完全不一样的解经。第一，如果上帝可以造和他一样完美的，那么，和他一样完美的一定就是上帝。这样，上帝怎么可以创造上帝？这不可能！如果两个一样完美，就有一个绝对完美的创造者，有一个绝对完美的被造者，因为一个创造，一个被造，被造的本身就比造他的低了一等了，所以他就不能具有像创造者那样完美的本质，所以被造者一定不可能与创造者同样完美。第二样，如果上帝可以创造另外一个上帝的话，上帝就不是独一的，因为还有别的上帝，和他一样完美嘛！这样就有好多个上帝，上帝就不是独一的。但是，上帝不是创造与他同等完美的上帝，因为上帝永远是上帝，而且永远是独一的。这个「独一」不是「数量的一」，而是「位分的一」；这个「独一」不是他是一个上帝，而是唯有他是上帝。神说：「除我以外，没有上帝。」（出廿3；申五7）这是诫命的第一条，我再强调一次 -- 他的独一，不是数目的独一；他的独一是「位分」的独一，所以这一位上帝才是上帝。
为这个缘故，当你看见被造界有罪恶的存在，被造界有不完美的存在的时候，你不能怪责上帝为什么造不完美的世界，因为这才是正确的。面对被造界的不完美，人应当采取怎样的方向和态度继续存在呢？他应当面向完美的上帝而活。上帝创造了向日葵，作我们的启发者，向日葵面向太阳的脸孔，成为一个对人类最伟大的启示。人应当向上帝活着，人应当追求上帝的完美，这样人的生命就有了一个动性的价值程序，而不是静性的存在定局。我们存在的价值，就在面向上帝的程序中间，继续不断的上进，这就是人之所以伟大的地方。
同样是出生有两个眼睛一个鼻子，同样是呱呱坠地而生的婴孩，为什么有的变成爱因斯坦（Albert Einstein, 1879-1955），有的却一天到晚做坏事？为什么有的人变成太空专家，有的却一天到晚搞掏空的事情？为什么有的人做伟大的传道，有的人却是做强盗？为什么有的人变成总统，有的人一生就做饭桶？同样是一个人，同样是被生，一个有向上的心志，活着的时候，以向上的程序作为他价值的根据；而另外一个就以定性的存在来怪东怪西，一天到晚这个不对，那个不对。从来不改进自己、只怪责别人的人，他到老的时候一点也不长进。同样是一个人，你一天可以长进多少，你从来没有预算。
我有时候发现，同样一篇道理我讲了十次，第十次的纪录跟第一次的一比较，复杂了很多。为什么呢？因为每次思想问题的时候，就有上进的可能；每思想问题，就有深入的可能；每思想问题的时候，就有较全面的看法。结果把这些融汇贯通了以后，原来我们有限的头脑，可以承载真理的份量，是几乎达到无可限量的。我比很多传道人有更多的机会，在不同的场合、不同的次数中间讲同样一篇道理，这不是因为我不预备讲章，因为各地有同样的需要。但是我发现每次讲不一样，再讲又不一样，因为这是人的价值，向更完美长进，向更深入的程序去长进。而神要人面向他，渴慕他的无限，去发展自己可能继续不断更完美的程序。神是完美的，神造了一个不完美的世界，不是让你怪他，不是让你逃避现实，不是让你否认你的责任，不是让你怨天尤人；乃是让你有发展的空间，有永恒的方向，有绝对者的吸引，有程序的进展。
第二样，上帝造的世界既然是不完美的，为什么从不完美可以变成罪恶的存在呢？不完美不等于是罪恶，但是不完美也可以因失去原位就变成罪恶。《圣经》里面对罪恶的定义，绝对不是「行为的差错」，《圣经》里面对罪恶的定义是「位分的失落」。《圣经》里面对罪恶的定义是失去本位，然后因为失去本位，才加上自由的误用、行为的差错以及那些
不合标准的所有的作为、行动、言语的表彰。
所以，完美的口可能讲出很卑贱的话，最美丽的脸孔可能变成魔鬼的诱惑，最漂亮的身材可能变成撒但的工具。虽然我们不是完美的，但是我们不一定把不完美变成一个犯罪的工具；但是竟然在最完美的事情上，人可能变成最完美的诱惑。一个长得很丑陋的女人没有资格做妓女，一个长得一点都不吸引人的身材的大胖子，也没有男人要和她产生性欲的苟合。因为她的不完美使她可能在道德上更完美，而许多身体的完美却可以使她变成道德上最不完美。所以在这里你看见，不完美的本身不一定形成罪恶，也不一定成为进入罪恶的过程中间的那个工具。但是，被造的不完美里面还有他的完美，而如果他没有真正按照本位，持守他当尽的责任的话，他可以把被造的最完美变成最不完美的工具。这就是最聪明的人可能做强盗，最美丽的女人可能做妓女，最健康的人可能变成一个专门伤害别人的大坏人，最有口才的人可能变成骗子，就是这个原因。
恶的存在到底归咎于谁呢？恶的存在是归咎于神创造的不完美吗？我们已经说了，那不能形成原因。恶的存在归咎于谁呢？《圣经》就提到了一个正确的答案 -- 归咎于自己。每次谈到「自己」的时候，我就很严肃起来，因为我们之所以是人，就在于我们里面有一个自觉永存的自己。我里面有一个自觉我自己存在，Self-consciously, I know I am here. I am conscious of my existence. I know I am a living person and I really realize that. I am conscious of my own existence. 这个永恒的自觉的存在，因为我里面有一个自己。「自己」这个东西，不是动物所有的，动物有一个存在着的本能，跟一个没有神形像的灵魂。那么，这个没有神形像的灵魂，就支配着它的肉体，就照着它自然的本能，有情感的本能，有思想的某些很基本层面的可能，也有意志的很基本层面的可能。但是这些都不能与人的意志、情感、理性相提并论，因为本质跟层面是相差太远了。它们就照着那个本能去应付它们肉身的需要，食色性也，像古人所讲的。而它们根本没有资格觉悟到：「我有一个永恒自我存在的意识。」没有这个东西！所以它们也没有「我有自我决定我的自由」的这个道德价值，也没有这个功能。它只要满足性欲，它只要满足食欲，它就睡觉，它也没有时间观念，没有空间的特别的观念，然后它到死的时候，就是一个没有记载时间跟存在关系的一个「动物」而已。但是，人不是如此。
自从主前五百八十五年，希腊的一个很着名的哲学之父，叫做泰勒斯（Thales, 624-546 B.C.），就记载了「某年（585 B.C.）的5月28日，你们看不见太阳的光」。他们就很奇怪：「你是谁？你可以定下五月二十八日，某年某月某日看不见太阳的光？」他们等到那一天，真的看不见太阳光，原来他是第一个发现有日蚀的人，是第一个数算出这日子的人，而且精确万分。这种对时间的觉悟，这种对宇宙运行的观察，这个对我与自然之间的关系，察究自然现象产生定论的这个本能，动物绝对没有。
我刚才对你说了，动物只有很本能的对时间的一个很简单的观念，没有那个时间的特殊功能的觉悟，但是人有。因为我里面有一个自己，而这个「己」的重要性，大到一个地步，耶稣基督说：「你不舍己，你不配跟从我。」很少基督徒了解到这样深入的地步。耶稣基督不是说：「你抽烟喝酒都除掉，你才会信耶稣，我才接受你做会友。」不是！有很多爱骗人的、有很多爱嫉妒的人，他们以为他不抽烟不喝酒他很圣洁了，而他的嫉妒、他的犯罪、他的贪心，就比那抽烟的人、喝酒的人的罪更大，他却不自觉。耶稣不是说你除去你的耳环，你除去你的戒指这些世界世俗化的形像后，你才信耶稣；而是你要舍去你的自己，是「己」的问题，而这个「己」就是罪之因，这个己就是罪的潜在的可能性的真正的温床。所以你如果受试探，你不可以说：「我被上帝试探。」因为上帝不试探人，上帝也不被试探。人若是受试探，是受自己的私欲牵引，私欲既怀胎就生出罪来，罪既长成就生出死来。这些这么伟大的观念，全本《圣经》里面只有一个人写下来，就是雅各。所以《雅各书》的重要性，是远远超过马丁路德（Martin Luther, 1483-1546）所了解的。
马丁路德用「福音」这个总原则来处理《圣经》里的每一卷书，凡是多谈福音的就是重要的书，凡是少谈福音的就是不重要的书，不谈福音的书可以不必重视。所以他认为四福音是直接记载耶稣的生活言行，记载他为我们死而复活，四本福音书是最重要的书；而《雅各书》是最不重要的，因为《雅各书》几乎没有出现福音这样的事情。所以《雅各书》不是论信福音的事情，是论行为的事情。马丁路德说：「这是一本草木禾稭的书。」马丁路德为什么讲这些话？因为他没有看见我们今天所看见的事情。
唯有《雅各书》把行为跟信仰之间的平衡的重要性，以及一些罪行背后的因、罪恶的源头讲出来。正像《希伯来书》一样，《雅各书》是伟大到一个地步，你给他一百个博士都不够把他的重要性传讲出来，因为全本《圣经》这么多作者，有四十位《圣经》作者，只有一位提到「己」、「罪」、「欲」、「试探」、「死」之间的关系。所以在你真正明白这个道理以后，你不能再说：「我犯罪因为上帝造的不完美。」你不能再说：「我犯罪因为上帝是罪的计画者、创造者、设计者。」你不能再说：「因为撒但存在所以我犯罪。」普通的人犯罪是怪上帝，基督徒犯罪就怪魔鬼，但是耶稣说你要怪自己，不是怪上帝，不是怪魔鬼，是怪自己。「哼！你还替魔鬼讲话吗？」当你讲这句话的时候，你又在怪魔鬼了，这就是「罪上加罪」了。你还是不承认自己没有脱离以自我为中心的、自私罪性的表达。
《圣经》说：「你若受试探，你就不要怪别人，你不要怪上帝，因为受试探是你受了自己的私欲牵引，私欲既怀胎就生出罪，罪既长成就生出死来。」这里也没有魔鬼的份在内，所以你不能怪魔鬼，只能怪你自己。你问：「我这个己是一个会犯罪的人？」是的！「上帝为什么造一个会犯罪的人呢？」你又要怪上帝了？我刚刚说你要怪自己，这下子你又要怪上帝了：「上帝为什么造我这会犯罪的人呢？」如果上帝要造你不犯罪很容易，把你造成一个玻璃杯，你就不会犯罪了；上帝把你造成不犯罪很容易，把你造成一张桌子，你就不会犯罪了，那你还是人吗？所以，你会犯罪是表示什么？是表示你是有自由的。而自由是宝贵的吗？你一定承认自由是宝贵的。如果你说：「自由就是我犯罪可能的真正原因，那我不要自由。」请你今天就进监牢去永远不必出来，因为你不要自由。你一方面享受自由，一方面反对上帝给你自由，你知道不知道你反对上帝给你自由，这个反对也是一个自由。还听不懂？「上帝啊！如果你没有给我自由，我就不会犯罪了。为什么你把自由给我？我反对你！」上帝说：「你用什么反对我？你用自由反对我给你自由。所以如果你反对自由，为什么你用自由来反对我给你自由？所以你根本没有资格反对我给你自由，因为你反对我的时候正在用我给你的自由。」你看到了没有呢？
世界的哲学没有资格谈到这一方面，你们每次看哲学书，哇！很伟大、很佩服，这些哲学讲得很深。其实很多哲学家是很笨的聪明人，很多哲学家的思想是很肤浅的，他用很深奥的文字、很简单的思想愚弄人，因为不明白神所启示的真理，就玩弄文字来愚弄那些把他当作是伟人的人。
有一个近代、后现代主义的哲学家叫做傅柯（Michel Foucault, 1926-1984），他死了，因为他是同性恋者，得爱滋病死的。这个人可以写得天花乱坠，但是他是一个误用自由、玩弄自己，以为自己的自由跟智慧可以结合起来，然后伤风败德、自取灭亡。一个不怪自己、只怪别人的人，是没有资格做一个按照神形像样式有责任感的人。所以孔子说：「君子求诸己，小人求诸人。」（《论语．卫灵公》）「己」这个字出来了，孔子的思想在某些程度上是很伟大的，但是跟孔子走的人很多人就不伟大。孔子自己发现一些人性中间的败坏，所以他说：「不要求诸人。」君子不但不是求诸人，君子是求诸己；君子也不是怪人，是怪己。所以孔子以求诸己、求诸人定君子、小人的分别。一个真正怪责自己的人是明白《圣经》的，怪责别人的是不明白《圣经》的。你有什么事情先怪责你自己，对付那个「己」。
耶稣基督讲得最透彻的一句话：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」（太十六24，可八34，路九23）你不舍己，就没有资格跟从主。你不要说你是基督徒、受洗了、你奉献多少，你里面那个「己」的成分太大了。别的人犯罪你不怪，犯到别人你不怪，别人受亏损你不怪，人犯到你，你就跳起来，表示你的「己」是世界的一半，全世界加起来不过是另外一半。别人死、别人伤、别人的家庭破裂，不要紧，轮到你的家庭一有事情，你就跳到差不多要死一样。你是谁？你不过是千万人中间的一个。如果你家庭破裂是一件大事情，别人家庭破裂你认为不是事情，那你就把自己当作是最重要的。其实这是人性共同的问题，不是单单你的问题。我自己的己只是千万万人中间的一个而已，而我要舍己，然后以神在整个宇宙中间的旨意为前提来顾念全世界、全教会，然后最后才把自己放下。你不舍己没有办法跟随耶稣基督，从这一把钥匙来看，很多人是不及格的，很多人对主的跟随是完全没有程度，我是看到这个地步。舍己不是说：「唉呀！关心别人，不顾自己。」不是单单这样，我这个「己」我应当怪责他到什么地步，我应当靠着圣灵给我的责备来审判他到什么地步，然后我才能够背起十字架来跟随主。
英国广播公司（BBC）有个节目有一次发出一个问题，这个问题很残忍，但很有智慧。他问听众说：「如果你是很聪明的，是有本事的，为什么到今天你还不成功？」（If you are an able man, how come you are not successful right now?）后来他们把几千个人的答案分成三类。第一类是：「因为我的境遇不好，我的环境不好，因为人害我，社会的风气太败坏，所以我怎样奋斗都不成功，我处在一个人的圈套、环境跟各样的陷阱中间，所以我不能成功。」这一种答案的人占了很多，把这些答案归成一类。第二类的答案是：「谁说我不能成功？我正面向成功，虽然现在还看不出来，但已经有一些了，以后一定会更成功。」这一类答案的人很好。第三类的答案是：「我从来不感到自己聪明，不必告诉我，我成功不成功，我没有感到自己很好，也不认为自己是很聪明的人。」然后 BBC 下了结论，最伟大的人是第三类的人，最笨的是第一类的人。这就不约而同与孔子的思想吻合：「小人求诸人，君子求诸己。」君子根本不感到自己成功，也不感觉自己聪明，就只是尽我的力量而已，不必谈我成功不成功，尽我的力量就是了，这种人是有可能成功的。
所以，巴哈（Johann Sebastian Bach, 1685-1750）对他的学生说：「如果你们都像我这样努力，可能你们会比我更有成就。」贝多芬（Ludwig van Beethoven,1770-1827）死的时候最后一句话：「难道我这一生只写这几个音符，就要撒手而归吗？」这些最伟大的人不感到自己伟大，这些最聪明的人不感到自己聪明。而这些人一面奋斗，一面不怪责别人，只求诸自己，你明白吗？对「己」了解到这个地步，他就知道世界最大的仇敌不是上帝，不是撒但，不是别人，不是丈夫，不是妻子，而是你自己。
一个人最大的拦阻是自己，一个人最大的仇敌是自己，一个人最大的危机是自己。而怎样认定自己的败坏，怎样克服自己的弱点，怎样把自己转向全能全善的上帝，过一个有上进的程序的生活，那就是你的责任。「上帝啊！为什么你不造一个不能犯罪的人？而把我造成那种人，我就没有自由犯罪了，为什么你把自由给我？」这是怪责上帝。那你把这个问题反过来，你就得到答案了。「难道上帝造一个没有自由的人，是更有价值的吗？如果一个人完全没有自由，他还有人的地位吗？他还是人吗？」
二十年以后，我们相信很多人请不起工人，因为请工人要付薪水，要给养老金，工人要医药费，要你顾到他的家庭，所以到那个时候很有钱的人也很难请到工人，因为太贵了。现在很多第三世界的人，很多没有学问的贫民，为了得到一点点的酬劳，就到外国几十年去做工，没有自己的家庭生活，过一个没有人性享受的生活。这里有很多菲律宾来的佣人、印尼来的工人，这些人要结婚不能，一定要做好几年。他不能像你每天夫妻可以在一起，每天可以跟孩子见面，她在自己的国家有孩子，也要做工，因为需要一些钱。而这些钱不过是基本生活费而已，但是对她乡下的家来说是一个不小的数目，所以她继续做下去。
几十年以后，每一个国家都给工人定基本工资，都会提高到一个价钱，你不能够负担的时候，人都要自己做。那时候你没有办法了，就从日本订一些机器人来帮助你。这机器人会替你洗衣服，早上设定几点会敲门：「起床了！」会替你煮菜，请你起来吃早餐。有客人来，机器人会坐在那里，你按一个扭，对好客人说：「欢迎你再来！」对不好的客人，它会说：「坏人，以后不必来！」机器人就照着你的指挥，从早到晚做你要它做的事情。那就好比你怪责上帝为什么不把你造成一个像机器这样的人，是不会犯罪的。你不会因为机器人犯错，把它带到监牢去，因为它能做什么，都是你先用电脑设定安排的。你策划了它的一切行动，如果它犯错，是把你关进监牢，而不是把机器人关进牢房。
今天很多人怪责上帝为什么把自由给他：「如果上帝不把自由放在我里面，我就不会犯罪。」所以还是怪责上帝。上帝不会因为你怪责他就有自卑感，上帝不会因为你说他错，他就懊悔造你。上帝还是照着他绝对的权能，照着你误用自由的程度来定你的罪。《圣经》说：「因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。」（林后五10）听这篇道的应该是五千、一万人，不应该只有这么少人。很多人看不到我的可能性，你把我当作零售商，其实我是批发商。中国教会里面，控制群众最大力量的传道人就是我。今天灵恩派的人蠢蠢欲动，以为他们应当带来大的聚会，他们讲的不是本质，他们所提的是份量，他们所要求的是数目，而他们没有供应。我相信这几堂的聚会，你应当多带人一同来听，他们一生就能解决了很多不能解决的问题。
上帝把自由给人，所以你才有道德功能。而没有道德功能的活物，就是没有上帝形像的活物；没有道德功能的活物，就是没有责任感的活物。那么，上帝把自由放在你里面的时候，是使你成为有觉悟自我价值观、觉悟自我选择权、觉悟自我行动责任这样高贵的身分。I have my own value concept. I have my own sense of responsibility. I have my own will to choose with the function of freedom as the foundation of my morality. 自由是你道德责任的所在，自由是你价值衡量的基础，自由是你有最尊贵的上帝形像样式的位分本质，这是绝对不可以没有的。这个自由的本质，使你成为尊贵的人。你应当把你的自由归向创造你的完美的上帝，有进步的、继续不断发展、成全，直到像上帝的地步。犯罪的时候，你说：「罪从哪里来？」上帝说“I am not the source nor the cause of evil.”各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的，所以责任不在上帝，责任也不在魔鬼，责任在你自己。最后，我要用两个例子告诉你们《圣经》的总原则是什么。
当马丁路德以神的主权来处理恩典问题，加尔文（John Calvin,1509-1564）以神的主权来处理预定和拣选的救恩道理之时，天主教就抓住这一点来攻击基督教。其实天主教应当觉悟到，最先把神的主权带到这么重要地位的第一个神学家，不是加尔文，也不是马丁路德，是在他们之前，早了一千一百多年的奥古斯丁（St. Augustine, 354-430），也就是天主教非常尊崇的一个最伟大的教父。他是教会历史里面第一个神学家兼哲学家，有信仰兼知识的理性最高度发展的辩道学家。奥古斯丁之「神的主权」真正要讲的是，人蒙恩是恩典使人改变地位的，上帝的恩典在人的一切反应之先，上帝的恩典是优先于人对上帝的信仰，上帝的恩典是优先于人对他恩典的反应。所以人的悔改、人的信心、人的重生，是神主权预定产生的必然结果，而不是因为人信主，以至于上帝不得不要救他，也不是人要不要信的自由意志，成了逼他一定要把恩典给我们的一个原因。
奥古斯丁是这样来表达的：「如果上帝不把恩典给我，我能求吗？但是，我求的时候就盼望他把恩典给我，所以因为我求，神才把恩典给我，但是，如果他不先给我恩典，我怎么会求他呢？我岂不会像外邦人去求那假神吗？为什么我会去求正确的对象呢？为什么我会选择正确的上帝呢？之所以能选择正确的上帝本身就是一个恩典。那么，到底是我先求才有恩典来呢？或是因为先有恩典我才能这样正确的求呢？」他讲来讲去，在这话里面一直打转到最后，结果发现，恩典先于人的祷告；所以是神预定、拣选才决定这个人会祷告，会求赦免。这种神的主权优先，以及灵性的实际描写，就影响了马丁路德、加尔文这些伟大的改教家。
路德说：「上帝的主权是决定我们蒙恩的原因。」这是受奥古斯丁的影响。马丁路德这样讲，加尔文推演到更深的逻辑：「他的主权是在创世之前定的，他的计画不是突然发生的，在上帝没有偶然产生的事情，也没有不得不另行计画的这种动作。他一切的计画一定和他的永恒性有关系，所以他在永恒中拣选了我们，他在时间没有产生以前的永恒就预定了我们，在创世之先，他预定要拯救我们。」所以预定论、恩典论、拣选论、救赎论，这些都和神的主权有关系，是上帝凭他的己意来拣选我们。至于那些为什么上帝不拣选、不预定，任凭他们灭亡的人，《圣经》说要照着他们所行的，或善或恶受报。所以，这些人行恶而受报、犯罪而受审判，是因为他们所行的，是出于人自己，不是上帝。所以得救是因为神的恩典，而犯罪是因为人自己误用自由，《圣经》提了两个例子。
当基督教（无论是路德会，无论是日内瓦的加尔文）提到预定论和恩典论与神主权的问题时，天主教就做了一个很恶意的攻击：「你们这样讲，结果从逻辑上一定产生一个可怕的结局，说上帝是罪恶的创造者。因为是主权，这世界有罪恶是他造的，一切都是因为他定的，所以上帝是罪恶的创造者。」这个毁谤来头不小，这个毁谤的后果太大了，就把整个基督教抹黑了。怎么解决这个问题呢？墨兰顿（Philipp Melanchthon, 1497-1560）是路德派一个大神学家，在路德派和归正宗中间穿梭，盼望大家可以合而为一来抵挡天主教的抹黑。结果那些跟随马丁路德的人认为，他们的祖师路德是先于加尔文改教的一个元老，他们就用这种人性的骄傲，来抗拒加尔文这一方面的思想。结果这一位老先生穿针引线不成，这是教会历史上一个很大的遗憾。
今天我不讲教会历史了，你们如果研究归正神学、研究改教运动，你可以请那些老师给你指点，或者介绍一些书给你看，我不必在这里花这个时间。墨兰顿是真正路德会奥斯堡信条（Augsburg Confession）的起草人，他在奥斯堡信条里面就有一句话，回答了天主教的那个挑战、毁谤。他引用的是《约翰福音》第八章第四十四节，耶稣基督说：「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。它从起初是杀人的，不守真理，因它心里没有真理。它说谎是出于自己，因它本来是说谎的，也是说谎之人的父。」撒但是说谎的，也是一切说谎之人的父。接下去那一句说：「它说谎是出于它自己。」现在「自己」这个字出现了，你说：「我听了几十年的讲道，怎么没有听到这些呢？」我不知道，但是，现在你听到了，它犯罪是出于它「自己」。所以耶稣这句话决定了我们对罪论源头的终极性的答案，耶稣这句话结束了所有的辩论，我们一定要顺服那终极性权威。不是出于上帝，不是出于别人，乃是出于自己。所以，撒但犯罪是出于自己，人犯罪是出于自己，人犯罪不能说：「因为撒但试探我，所以我犯罪。」撒但也不能说：「因为上帝造了这不完美的世界，所以我犯罪。」它犯罪是出于它自己，full stop（句点）。This is the original source and cause of
evil: Self.（自己）
第二个例子，耶稣基督论到犹大的时候，他讲过同样意义的话语。耶稣挑选犹大是一件很莫名的事情，因为他从起初就知道犹大是魔鬼(参：约六70)，他从起初就知道犹大要出卖他，从起初就知道犹大是灭亡之子，为什么还要拣选他呢？因为如果没有选他，那么就没有人卖耶稣；如果没有人卖耶稣，耶稣就卖不掉了；如果耶稣卖不掉，救赎工作就不能成功，所以一定要有这个角色。这样，犹大是帮了基督教一个大忙，因为他把耶稣卖掉了，才有宝血流出来，你我能得救，耶稣居功最大，犹大第二。很多基督徒在某一些状况中，掉到这种败坏的思想中而不自觉，还自以为比别的基督徒聪明，比牧师更了解《圣经》，然后说：「上帝啊！原来你演了一部这么完美的戏，有正角，你要有配角、有善角、也有恶角，你要有那些犯罪的角色，所以你选犹大让他有分于出卖耶稣，成就救恩。岂不是你老人家非常聪明？你全部都顾到了。」
为了回答这个问题，耶稣讲了两句话，耶稣基督对犹大所做的事，是给他最大的尊重，耶稣基督不是因为这个人可能会乱用他的钱，就不把钱交给他，而是交到最后一天。这是基督教界一个很奇怪的现象，就是管财政的有时财务会发生问题，从起初就有的。所以有人就说：「就是笨，你就是这样笨！」如果是这样的话，耶稣最笨，因为耶稣选错了财务人员，耶稣一来就信任他了，钱财不交给彼得，就交给犹大。为什么呢？我相信有很多人应当做比管理钱财更重要的工作，所以管理钱财那不重要的工作，就交给那些比较坏的人。
但是管理钱财也是很大的工作啊！不能随便交给人呀！但是耶稣就交给犹大，我不明白，所以我说这是从起初就很奇怪的事情。
我并不是说做财政的都可能有犹大的种子，不是说管财政的都是在做小的事情，不是！我的教会第一次就选错了管财政的人，不到一年的时间里，我们马上发现他不对了。他把所有奉献的钱放在自己的户口里，过了一个月才交到教会的帐里，这样他就每次赚一个月的利息。我当时不觉察，因为我对这些事情不太注意，但是我们有一个很聪明的同工发现这个人不对，一定要换一个人。我们不伤害他的名誉，不宣布他的错误，换了另一个人管财政，第二个月他就离开我们教会，到现在没有回来。
耶稣基督一生这么信任犹大，到最后没有把这个权柄收回来，我不知道为什么。而犹大不但不自觉，还继续不断用恶言伤害耶稣，当马利亚用真哪哒香膏来膏耶稣时，犹大讲一句话：「为什么要打破这么贵的香膏？这香膏可以卖三十多两银子賙济穷人。」（太廿六8-9，可十四4-5；另参看约十二1-8）后来他就为了三十两银子，赎回了耶稣这一次的浪费，来补满他「为什么不给我」的这种非常可怕、无耻的野心。
《圣经》提到两个女人，一个是用一天养家的钱奉献给上帝，那是奉献两个小钱的寡妇。两个小钱是一天生活养一家人的费用，当她把那两个小钱奉献了，就表示那一天全家不必吃饭了，那样地爱主！很多人不明白，就随便把两个一毛钱奉献，说：「我要学像穷寡妇，耶稣没有轻看我。」你神经有毛病啊！当你一家人从祖父、祖母到你父亲、母亲，你和你的妻子、孩子全部没有饭吃，全家的买饭菜钱、一天维生的钱，全部都放在奉献袋里，你才会明白那是什么意思。一瓶真哪哒香膏是一个人工作一整年的工钱，三百六十五天不吃饭，全年得到的钱买这一瓶香膏，就把它打破，连瓶子都带不回去。
我知道有一个人很喜欢香水的瓶子，所以她买香水就快快用完它，这样就可以保存瓶子。她家里有各形各样的瓶子，有的瓶子像苹果，有的像裸体的身体，有的像巴黎铁塔，各式各样的瓶子。马利亚奉献的时候，连瓶子都打破了，因为她是完全没有保留，不是藉故发挥的奉献，不是保留一部分的奉献，不是美其词香膏献上，然后把漂亮的瓶子带回去做收藏，而是把它打破。犹大看见了，他没有出钱他却讲话，从此以后教会有两种人，讲话的不出钱，出钱的不讲话。「教会是怎样用钱，这样不对，那样不对！」讲这种话，你查看他奉献多少？他一定是没有奉献多少。但是那些奉献很多的说：「我相信主会用你们好好运用那些钱。」他不多讲话。除了这两种以外，今天还有另外一种人，他不奉献钱，乱用钱、又不讲话的人，那是更可怕的人。
你看，耶稣对犹大这么好，犹大却恶言批评耶稣：「你这样浪费，为什么不拦阻她？叫她奉献，把这一瓶真哪哒香膏卖掉，钱交给我，我可以为你好好保管，可以分给穷人。」他很会讲话，耶稣只回答：「由她吧！为甚么难为她呢？她在我身上作的是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善随时都可以；只是你们不常有我。她所作的，是尽她所能的；她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所作的，以为记念。」（可十四6-9）她是为我安葬之日预备的，你预备了什么？但是耶稣不伤他，耶稣不伤这样坏的人，甚至耶稣到最后，还亲自跪下来替犹大洗脚，那双创造天地的手，来洗出卖他的人的脚，这叫做基督教，这叫做上帝的爱。
但是耶稣对犹大讲的最后两句话是什么？那一天吃晚餐的时候，耶稣把东西夹到犹大的盘子里，讲一句话：「你所做的，快做吧！」（约十三27）耶稣没有说：「上帝要你卖我的时间到了，上帝叫我拣选你的目的现在要成全了，现在要用你卖我，你去把我卖掉。」耶稣说：「你要做的事。」不是上帝、不是魔鬼，是你自己要做的，而魔鬼进入他的心，他就把自己要做的肯定了。这个你自己要做的事，你去做吧！同样的原则，最后的另外一句话：「犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？」（路廿二48）耶稣没有说：「出卖你的主吗？」「出卖上帝的儿子吗？」而是说：「你要亲自出卖人子吗？」他已经变成人的儿子，他在人世间过了最卑微的生活，他以人的身分，被一个人出卖，是「你」做的——「你」用亲嘴出卖我，「你」要做的事，「你」快做吧！这些经文的字里行间，已经把最伟大的真理揭示出来 -- 罪恶的源头不是神、不是撒但，是那个叫做「自己」的。当撒但犯罪的时候是它「自己」犯的罪，当犹大犯罪的时候，是他「自己」犯的罪。所以雅各说：「若有人被试探，不可说我是被上帝试探，因为上帝不被试探，也不试探人。」
下次我们讲罪、私欲的关系是什么。「己」、「私欲」怎样怀胎变成罪，罪怎样长成变成死。
第一讲
-- 若神是全能、全善、为何有罪恶、苦难？
第三讲
-- 我的「己」与神的「己」
