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罪恶源头的探讨

唐崇荣牧师传讲

第二讲 -罪从哪里来?上帝?魔鬼?


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●大纲●

罪  --  问题的所在

谦卑受教,领受纯正的答案

为什么不造一个完美的世界?

柏拉图的创造论

莱布尼兹的论点

造与被造之间有本质的差异

动性的价值程序  --  面向上帝、追求完美

罪恶的归咎

罪恶的源头是自己

己  --  人最大的仇敌

把你的自由归向创造你的上帝

得救因神的恩典,犯罪因己误用自由

撒但和犹大的例证

 

 

●经文●

雅一:13-15

「人被试探,不可说:『我是被神试探』;因为神不能被恶试探,他也不试探人。但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。」



    上次我们已经思想到,上帝不是罪的因,他也不是罪的源头,上帝不是罪的创造者,他更不是罪的触动者。如果说上帝创造了罪恶,那么创造罪恶的本身就有一个恶的动机在他里面;如果说上帝是罪的原因,这个罪的原因本身就是一个不善的种子。神之所以为神,因为他不是罪之因,也不是罪之源,(God is never the cause of evil, nor the source of evil.) 这样一位绝对良善的上帝、绝对大能的上帝,为什么许可罪的存在呢?为什么神许可罪存在而不去消灭它呢?为什么神让罪存在继续困扰人?当我们发出这些问题,完全是站在人自私的动机来发的,所以这就是罪的问题,因为发问者本身在罪恶中:「如果没有罪 、没有恶、没有苦、没有撒但,那就对我们人是很有好处的。」这种以「自己的好处」做出发点来发问的,这个动机的本身就不是善。


罪  --  问题的所在


    今天很多人先假设自己是没有问题的,所以人用没有问题的立场和资格来发问时,只有上帝是遭殃的,要求他一定要把这个问题解决。认为只有上帝是应当负责任的,就把我们的问题归在我们以外其他的位格身上,把我们的困难归咎于别人,而自己是没有责任的。这个本身就有非常不公义的动机,就是一个邪恶的出发点,也就是罪人在罪的问题中,产生有关于不满意罪存在的问题。

    我十二、三岁时看到一张法国的邮票,上面印着一个法国女人抱着一个孤儿,因为父亲已经战死了,她伸出一只手向天发出去,眼神很悲哀地看着天说:「上帝啊!为什么你把战争给我们?」那时候我才十二、三岁,但是我看到这个图画就很不平,因为发动战争的是人,但却归罪给神,说:「你为什么把战争给我们?为什么让我们有战争?」这问题不该是人问上帝,应该是上帝问人说:「为什么你去打仗?为什么人要犯罪?为什么人要发动战争?」但是人从来不觉得自己有问题,然 后在发问题的时候,就把上帝当作一个问题,人的这个基本思想就是自私,就是不公义的。人用自己不自觉的不公义,作为义者的绝对化自我来追讨罪于上帝,这就是整个问题的所在。

    非基督徒对基督徒信仰一切的挑战,都先假定他们的信仰是没有错的,是你的信仰有错;我们就因为要应付、要招架这些不义的发问,而根本没有想到他们的发问是没有资格的。所以我们就先自卑、先惧怕被攻倒、先有失败心理的作祟,然后试试看讨好他们,用各样的办法来解答,盼望他们可以被我们说服。结果他们整个动机根本不是要真理,他们的动机就是因为反对真理所以提问题,这样,我们就上当了。

    我对这些事情的觉悟是在一九七三年,当有一次我在美国的一个大学城戴维斯(UC Davis)讲道时,有一位女士一直发问,我才答一句,她再发第二个问题,我再答两三句,她再发问题,我心里有一个挣扎,我向主说:「主啊!求主给我忍耐,如果我不是传道人,我就给她两个巴掌。」我还没有答完妳第一个问题,妳又发第二个问题,连珠炮的攻击我做什么?因为我是传道人要有爱心,对不对?传道人是人传道,但还是人。传道人也是人,传道人的忍耐还是有限度的,对不对?其实你不要以为我是传道人就欺负我,我也会以其人之道,还诸其人之身的。所以我一方面忍耐,一方面要有智慧回答,但是她不给我时间。结果她问了七、八个问题以后,她就说:「对不起,我没有时间了,我还有别的事情。」她就走了。从那时到现在我没有再见过这个人,盼望有一天可以见到她在天堂,否则那一次是她最后跟我见面,永远就没有机会再好好听我解答。因为她根本不是要答案,她是用发问表达她有多厉害,她是要用发问表示上帝没有办法解决她的问题,表示她可以打倒基督教。

    试问,发问题的人本身有没有问题?如果发问的人本身就有问题的话,你的问题没有解决,用有问题的问题来问那没有问题的,你是用很不公义的态度来对待上帝。

    「你们若有人受试探,不可说我是受上帝的试探;因为上帝不试探人,上帝也不受试探。」所以从这一节《圣经》我们领悟到,神不是罪的源头,也不是罪的起因;神不是罪的创造者,也不是罪的计画者。上帝如果计画罪恶,上帝本身就与罪有份了,因为罪恶的策动和计画者本身,是比那些犯罪的手脚更严重的一个犯罪的作恶者。上帝绝对不是罪的源头,上帝绝对不是恶的起因,上帝不是罪的创造者,上帝更不是罪的策划者。

    你辩道的时候,要知道当人说:「如果没有魔鬼,如果没有撒但,如果没有试探,如果没有人来害我的话,我是不会犯罪的。」他先假设他是清白的,先假设他不必负责任,他认为应当负责任的是创造者,最常这样说:「你为什么创造我?如果你没有造我,我就不会犯罪!」他们的逻辑是这样推出去的。当罪人以自己是绝对可靠、绝对义、绝对真理、绝对不会有错的态度来质疑上帝时,那是不义者正在审判义者。所以直到圣灵来了,叫人为罪、为义、为审判,自己责备自己(约十六8),这个时候,宇宙性的位格关连才有一个更新、归正、真正回到应当有的系统,这是传道人做不到的,是圣灵才能做的。我们只能尽我们的责任,把真理的缘由和整个人与人之间的关系,人应当尽的责任之自由的本质,以及神最 后要审判人的这些总原则抓紧来应付、来面对这些难题。

    如果这几堂你听懂了,你的整个观念改变过来,就一生一世受用不尽!你以后在护教、与人传福音的时候,你不会轻易地中了圈套或者掉进他们的陷阱。我很想好好地预备这一代的青年人,使你们变成一个有作为又有勇气,胸有成竹能够面对各样的挑战,一点都不畏惧 、不自卑的精兵勇士,为真理作见证人。求主赐福给我们!


谦卑受教,领受纯正的答案


    我知道你今天已经领悟了一些是你过去没有觉悟到的,就是发问的人本身是有问题的,你抓到这一点没有?所以他以有问题的身分来发问的时候,他所发的问题不是公正的,他所提的问题是从自私的角度、以邪恶的本性发出的,所以他就没有办法对上帝产生真正谦卑受教的心,来领受纯正的答案。不要以为你振振有辞、滔滔不绝、绝对有理的答案就能满足他们,因为他根本是以有问题的身分来发不应该问的问题,而他真正的动机不是要答案,你要把这事情先弄清楚。

    为什么我们有困难的时候怪上帝呢?我们有困难的时候就怪魔鬼呢?有困难的时候就怪别人呢?因为我们是自私的罪人所产生自私的罪人之后代,所以我们就把一切的责任推卸掉,就怀疑神的善意,然后自己振振有辞的,用自以为有绝对权柄来发问的这种精神提出来,吓倒那些要回答我们的人,今天罪人是这样的。所以有很多布道家,他布道时根本是站在一个还没有战,就自以为失败的地步来讨好罪人,「你们要不要悔改?」那些坐在下面的人老奸巨猾,他们犯罪已经像喝水一样,是天天犯罪作恶而轻看你,根本不相信你能解决他的问题。他认为说:「既然人人都这样犯罪,我这样犯罪又有什么错?是上帝造了一个会犯罪的人,请上帝去负责。」然 后你请他来参加布道会,他不过是来看看基督教是多么难以解决他的问题。

    我看见《圣经》的布道不是如此,保罗说:「世人蒙昧无知的时候,神并不监察,如今却吩咐各处的人都要悔改。」(徒十七30)今天的传道人是不是吩咐人悔改?不是!是盼望人悔改,是要感动人悔改,是要求人悔改。这不是《圣经》的原则!《圣经》的原则大到一个地步,是以基督教代表上帝的身分站在罪人面前,宣布神的权威和神的真理。你们今天坐在这里的人,多少人生活不像样的,你还以为:「我来聚会已经给教会面子了,我来已经给传道人面子了,因为很多青年人不要来聚会,我还来是很不错了。」你不必跟我谈这些,你有什么资格坐在这里?你除了坐在这里比较像样以外,一天到晚生活像不像样?

    罪人说:「我如果犯罪,是因为这世界有试探嘛!这世界有试探,因为上帝造的世界不好嘛!上帝为什么不造一个没有试探的世界?为什么上帝不把伊甸园的门关紧一点,不让蛇进来?为什么上帝不把那棵分别善恶树连根拔起,免得我可以吃到那棵树上的果子?如果上帝造得完美一点就解决了问题,这是上帝的问题!」所以,归罪于上帝。但是上帝既是全能的,他又造了这样的世界,造了门关不紧,蛇可以跑进来的伊甸园,造了一棵会产生后患的树,又不拔掉它。那么上帝的主权我不敢说,但是我说:「上帝啊!蛇进来的那一秒你把它踩死嘛!蛇要引诱夏娃的时候,你砍它的头嘛!那么,夏娃就不会犯罪,人就不会在祸患中,恶就不至于蔓延下来了。上帝啊!还是因为你不愿意除掉魔鬼!」所以我们犯罪的时候就怪上帝,我们犯罪的时候就怪魔鬼,我们受苦的时候就怪四周的人,这是非常不负责任、非常自私、非常不公正、非常不照真理的罪人本性所表达出来言语的果子  --  我从这一方面去看,这是人性。

    我把这整个转过来问一些问题时,你就知道实在是有问题的。如果这世界每一个人都是不可能犯罪的,好不好啊?如果这世界没有试探来到,像不像样啊?如果这世界每一个人都是绝对不可能犯罪、也没有自由去犯罪的,我们到底还是人吗?有哪一个人可以造一个比上帝所造的世界更好的呢?如果因为我受撒但试探所以我犯罪,那我就假定如果没有撒但我就不会犯罪。这个立论若是对的话,那么撒但犯罪,一定有撒但的撒但叫它犯罪罗?如果没有撒但的撒但犯罪,那么撒但就不会犯罪。但是撒但的撒但会叫撒但犯罪,撒但的撒但会先犯罪,一定有撒但的撒但的撒但试探它。这样下去一定有一个「因」是罪因的本身,而一切的一切如果是上帝造的,而上帝竟然造了一个犯罪的因,所以上帝是间接之因,虽然 他不是直接之因。结果,还是把一些的责任放在上帝面前,以此痛快地责备他一番,而结果一定不能产生悔改的果子。

    这几个礼拜我们要谈的事情是很大的,如果不懂这些事情,它会拖倒你,一生一世变成徬徨、犹疑、没有坚定的立场,像在旷野奔跑几十年。很可惜今天许多作长老、执事的,遇到这些最艰难的问题时,他们都逃避,作牧师的也逃避,因为这些问题不一定能答得清楚,就算答得清楚,听的也不一定能听得清楚。所以结果就是你不清楚、我不清楚,整个教会不清不楚,从台上到台下模模糊糊、懵懵懂懂过了几十年,然后就说我们是事奉上帝、敬拜上帝的人。

    《圣经》有答案吗?有!《圣经》的答案是字句的吗?不是字句的!《圣经》的答案是直接的吗?不是直接的!是有线索可以找到的吗?是!那么,怎么样去找到这个线索呢?这就是在《圣经》字里行间看见超过有限之言语、词句所能承载的背后的意义,就从那些超字句、超语言的真理之关连性和有机性的关系里去查出神的心意。


为什么不造一个完美的世界?


    为什么上帝让这世界不完美,以至于有邪恶的存在?邪恶的存在就是善的不存在,丑的存在就是美的不存在,不完全的存在就是完全的不完全存在。所以恶与善既是相对的,藉着恶存在就证明善不是完全,暗存在就证明光不是普及的,不完全的缺欠存在,就表示完美不是真正的事实。「上帝啊!为什么你造一个不完美的世界呢?」所以这其中的一个可能性就是说:「造一个不完美世界的上帝本身,可能自己不完美,因为你不完美,所以造一个世界不完美,正像一个不好的设计师,设计出来的东西有很多可以改的地方,因为他本身不懂得完美的设计。所以如果上帝是完美的,他应当可以造一个完美的世界,如果上帝造一个不完美的世界,岂不等于说上帝本身不完美吗?」这个逻辑是很强的,这个逻辑可以把很多普通的基督徒打到体无完肤,甚至粉身碎骨,所以你的上帝是怎么样的上帝?为什么造一个这么不完美的世界?

    从一八五○年开始,亨利·史坦威(Henry E. Steinway, 1797-1871)这个人离开了Grotrian-Steinweg 的工厂,自立品牌,史坦威(Steinway)钢琴,用自己的名字重新创立公司,他定下心志要用最好的材料做最好的钢琴,尽可能卖最便宜的价钱。这个伟大的心志改革了整个乐器的制造,所以一八五○年在汉堡,一八五三年在纽约,一八五九年在伦敦开始经销世界最伟大的钢琴。他用尽各样的心思来改造每一个可能改进的东西,直到今天没有任何一个钢琴工厂,可以完全明白他如何创造、制造、改造钢琴的任何一个细节到最完美的地步。这表示什么?他自己需要改造,自己需要研究,自己需要改进。

    如果不错的话,到了一八七二年的时候,史坦威钢琴公司发现了「双弦列」(duplex system)。什么叫做「双弦列」?就是一条弦你打上的时候,嗡……发出声音,这条弦可以在一秒钟里,从一段变成两段,两段变成四段,四段变成八段,八段变成十六段,十六段变成三十二段,平均分配的。所以琴音出来的时候就不是乱弹的,不是乱乱的让这个音振动出来。振动产生音是大家都知道的,是频率 hertz;这一秒钟多少个赫兹,是用海因里希·赫兹(Heinrich Rudolf Hertz, 1857-1894)的名字套用的。但是,当把一条线变成两条,两条变成四条之后,每一次振动的波度,就变成一半的一半的一半的一半……,那个音出来就美得不得了。然后各个公司、各个钢琴行开始学他的样子去做,学怎么样能做到那个地步,到今天最想跟从史坦威跑的就是山叶(Yamaha)。山叶他们晒木材,晒到乾,乾了以后才做,以至于没有任何的改变,尽可能乾燥到百分之一百。单单那片晒木材的地就要四、五英里长,这样把木材覆盖在地面让太阳晒乾,让风吹乾,不同的风、不同的速度吹乾的也有不一样的果效。今天不谈乐器了,不然又是要花好多的时间。山叶他改进、改进、改进,有一天一位大钢琴家来,人家说:「请你弹最新的山叶钢琴多么好。」他一弹吓了一跳,进步到这么厉害!弹完了,他说:「我真是佩服,山叶已经进步到了这个地步,但是我要讲一句话,当我演奏的时候,我还是用史坦威。」一句话就把整个山叶打下去了,Other than Steinway, other pianos stand away. Only Steinway sounds Steinway. 别家的钢琴不能比,即使做得百分之百像也不能比。

    那么,史坦威是不是在创新的时候,从起初就是那么完美?不是,他在改进的啊!那么,请问上帝是不是要改进他所创造的世界呢?这世界有很多缺点,上帝有没有改进啊?如果上帝改进的话,就表示因为他的改进,世界产生了一些被造界的进化,那么上帝自己改进自己,是不是上帝也在进化中呢?有一种神学叫做进程神学(Process Theology),它是说:「连上帝本身也在进化的过程中。」所以上帝自己以后不知道会变成什么,变成上上帝?变成上上上上上帝?所以上帝自己有一个 unknown quantity of His own future,所以他自己在进程中间。但是我否定这件事情,所以我有一个定律,Anything which is in the process is not absolute. 凡在程序过程中的就不是绝对者。

    你说:「耶稣基督到世界上来道成肉身,就进到程序中间,他不是绝对者吗?」他就是绝对者在非绝对的世界中的彰显,而他自己经历了程序,在程序中他进入了非绝对、进入受造的相对,进入受造的程序中的这一位道成肉身,所以是一个「成」字,道「成」肉身。但是他除了在成长过程中有程序的肉体和人性以外,他有一个绝对的神性在他里面,所以是神人二性,这是唯一的例外。

    上帝为什么不造一个完美的世界?是不是上帝本身不完全,以至于他也在改进的中间呢?绝对不是!上帝是那唯一绝对的绝对者,The only absolutely absolute one is God. 所以上帝不需要程序,他也不需要改进。那么你说,为什么他不造一个完美的世界?原来这句话在柏拉图(Plato,427-347 B.C.)的思想里面就已经出现了。


柏拉图的创造论


    柏拉图的创造论和《圣经》的创造论不同的地方在哪里?柏拉图说:「上帝用已经有的物质来造了这有次序的世界,而这位上帝的本身不完美,所以他造的世界也不完美。因此,创造宇宙的上帝不是那一位最高的上帝。」换句话说,最高的绝对者不是创造世界的,而被造的世界是被一个次等神所造的,所以次等神才是创造者。而这世界是不完美的次等神所造出来的,次等神自己不完美,所以他造的世界也不完美。这样就解释这世界有罪恶,这世界有不够的地方,这世界的不完美是因为创造者的本身是不完美的。用这样解释在逻辑上好像是通的,但是你要问他:「这个不完美的创造者本身是从哪里来的?」他说:「是最高的上帝造的。」那么逻辑又套上去:「最高的上帝如果是最完美的,为什么先造一个不完美的次等上帝呢?」所以还是没有办法解决。正像我先前说的,如果是有魔鬼试探我才会犯罪,那么魔鬼犯罪一定有魔鬼的魔鬼罗?而魔鬼的魔鬼犯罪,一定有魔鬼的魔鬼的魔鬼犯罪,还是没有办法解决。所以很多人就说,罪的存在、罪恶的问题是永远没有办法解决的难题。但是我否定这说法,因为《圣经》已经有答案了。我们怎么真正体会出来,怎么样去了解那有机关连中所隐藏的智慧?我们真是需要恳求圣灵,拯救我们脱离那有罪的心态,和对真理抗拒的那种不顺服的心,好叫我们以受造者、受教者,谦卑渴慕真理的心才能明白。


莱布尼兹的论点


    这个问题拖了几千年,到了两百多年以前,有一位德国人就开始处理这个问题了,他是理性时代的大师。当时整个哲学界有三位大师,最大的理性之父,或者说理性之师,一位在荷兰,叫做斯宾诺沙(Benedict de Spinoza, 1632-1677),另外一个是在法国,叫做笛卡儿(René Descartes, 1596-1650),还有一个在德国,叫做莱布尼兹(Gottfried Wilhelm von Leibniz, 1646-1716),我现在要讲的这个人就是莱布尼兹。

    莱布尼兹说:「如果上帝是全能的,为什么他造的世界是不全能的?」他不接受的是不全能的上帝造了不全能的世界,他不接受不完美的上帝造了不完美的世界,他说:「是最完美的、最全能、最全善的上帝造了这世界,但是这世界本来是不完美。」所以他进一步直截了当地说,上帝是完美的,上帝是绝对的,上帝是绝对完美的上帝,也是良善的上帝;但是他也承认,这世界是不完美的。那么,这完美的上帝和不完美的世界中间,为什么有这样大的鸿沟?就是本质的差异。

    正像今天,有的人以为他一讲道他就是真理了,他不过是用他有限的知识和相当主观的态度,去解释无限的《圣经》之意义而已。所以你不要以为你到礼拜堂是听道,当然你要听道,但是你听的是传道人对道的了解的限制,是解释给你残破不全的一些知识而已,你听的不一定是那真正的道。没有一个传道人可以说:「我讲的就是上帝的道。」你说:「我愿意把上帝的道讲出来。」但是人听的无论如何是受我的局限影响,受我的词句影响,受我的知识影响,受我对《圣经》真理领悟的限制影响;所以你听的道,是我对《圣经》的解释,不等于你听见《圣经》上帝自己的话。所以没有一个宗派可以认为,自己就等于《圣经》、就等于上帝的话;没有一个教会可以说,他的信息就是《圣经》的话语。那么,你说怎么办?你只能说,我们要尽可能照着《圣经》的原意讲得清楚,尽可能愈接近《圣经》的原意。为什么要「愈接近」不要「直接」呢?因为我们是有限的,神的道是无限的;我们是有限的,神是无限的。这样,我们说:「归正神学是最靠近《圣经》原意的神学。」你说:「啊!我知道了,归正神学虽然靠近还有距离嘛,我不要这个距离,我就直接到《圣经》。」那么你不必听道,每天在家里读《圣经》算了!结果你读的《圣经》是中文的,你就受了翻译《圣经》的人中文和原文之间的距离所限制,所以你还不等于是明白真理。你清楚我的意思吗?

    这样,回到刚才的论点,神是完美的、绝对良善的,而这位上帝完美又良善,所造的世界是不够完美、不够良善的,为什么他不造一个完美良善的世界呢?莱布尼兹的回答是:「上帝所造的不可能与创造者同等性质。」上帝的本质和被造的世界本质一定不可以相同。你要先肯定这一点,上帝是完美的,被造的不可能与上帝一样完美。


造与被造之间有本质的差异


    如果你问莱布尼兹:「为什么上帝是完美的,被造的不可能完美呢?」是不是他故意造一个不完美的世界,表示他永远唯我独尊?永远垄断完美?完美永远是属于他,你们都不能像我一样?中国很多教功夫的老师,教来教去,教了一大堆给学生,却保留一招给自己。「你乱来我就打死你!你绝对不可以和我同等,因为我是你的老师。一日为师终生为师,所以你坏我就用最 后一招把你打死,我是一定要比你更高一层的完美。」上帝是不是用这个态度来创造这世界呢?不是!

    因为「造」与「被造」中间,一定要有本质的差异,the absolute necessity of the qualitative difference between the creator and the created ,本质差异是必须的,而且是绝对的必须, the absolute necessity of the qualitative difference。你说:「为什么呢?我还是不明白为什么?」他的答案很好,你注意听,他说:「如果上帝的完美,使他可以造与他一样完美的,那就等于上帝可以创造上帝了。」一样完美嘛!对不对?那么,如果上帝可以创造上帝,因为被造的和创造的一样好的话,那岂不是就有一个被造的上帝,和有另一个创造的上帝吗?创造的上帝和被造的上帝是同样完美的话,那麽请问,创造的上帝有创造的功能,而被造的上帝没有创造的功能,怎 么能说是相等呢?还是不相等。所以不相等才是正确的,相等是不正确的。

    我要把你们的思想带到一个比较深入的地步,和你们平常听道完全不一样的解经。第一,如果上帝可以造和他一样完美的,那么,和他一样完美的一定就是上帝。这样,上帝怎么可以创造上帝?这不可能!如果两个一样完美,就有一个绝对完美的创造者,有一个绝对完美的被造者,因为一个创造,一个被造,被造的本身就比造他的低了一等了,所以他就不能具有像创造者那样完美的本质,所以被造者一定不可能与创造者同样完美。第二样,如果上帝可以创造另外一个上帝的话,上帝就不是独一的,因为还有别的上帝,和他一样完美嘛!这样就有好多个上帝,上帝就不是独一的。但是,上帝不是创造与他同等完美的上帝,因为上帝永远是上帝,而且永远是独一的。这个「独一」不是「数量的一」,而是「位分的一」;这个「独一」不是他是一个上帝,而是唯有他是上帝。神说:「除我以外,没有上帝。」(出廿3;申五7)这是诫命的第一条,我再强调一次  --  他的独一,不是数目的独一;他的独一是「位分」的独一,所以这一位上帝才是上帝。


动性的价值程序  --  面向上帝、追求完美


    为这个缘故,当你看见被造界有罪恶的存在,被造界有不完美的存在的时候,你不能怪责上帝为什么造不完美的世界,因为这才是正确的。面对被造界的不完美,人应当采取怎样的方向和态度继续存在呢?他应当面向完美的上帝而活。上帝创造了向日葵,作我们的启发者,向日葵面向太阳的脸孔,成为一个对人类最伟大的启示。人应当向上帝活着,人应当追求上帝的完美,这样人的生命就有了一个动性的价值程序,而不是静性的存在定局。我们存在的价值,就在面向上帝的程序中间,继续不断的上进,这就是人之所以伟大的地方。

    同样是出生有两个眼睛一个鼻子,同样是呱呱坠地而生的婴孩,为什么有的变成爱因斯坦(Albert Einstein, 1879-1955),有的却一天到晚做坏事?为什么有的人变成太空专家,有的却一天到晚搞掏空的事情?为什么有的人做伟大的传道,有的人却是做强盗?为什么有的人变成总统,有的人一生就做饭桶?同样是一个人,同样是被生,一个有向上的心志,活着的时候,以向上的程序作为他价值的根据;而另外一个就以定性的存在来怪东怪西,一天到晚这个不对,那个不对。从来不改进自己、只怪责别人的人,他到老的时候一点也不长进。同样是一个人,你一天可以长进多少,你从来没有预算。

    我有时候发现,同样一篇道理我讲了十次,第十次的纪录跟第一次的一比较,复杂了很多。为什么呢?因为每次思想问题的时候,就有上进的可能;每思想问题,就有深入的可能;每思想问题的时候,就有较全面的看法。结果把这些融汇贯通了以后,原来我们有限的头脑,可以承载真理的份量,是几乎达到无可限量的。我比很多传道人有更多的机会,在不同的场合、不同的次数中间讲同样一篇道理,这不是因为我不预备讲章,因为各地有同样的需要。但是我发现每次讲不一样,再讲又不一样,因为这是人的价值,向更完美长进,向更深入的程序去长进。而神要人面向他,渴慕他的无限,去发展自己可能继续不断更完美的程序。神是完美的,神造了一个不完美的世界,不是让你怪他,不是让你逃避现实,不是让你否认你的责任,不是让你怨天尤人;乃是让你有发展的空间,有永恒的方向,有绝对者的吸引,有程序的进展。

    第二样,上帝造的世界既然是不完美的,为什么从不完美可以变成罪恶的存在呢?不完美不等于是罪恶,但是不完美也可以因失去原位就变成罪恶。《圣经》里面对罪恶的定义,绝对不是「行为的差错」,《圣经》里面对罪恶的定义是「位分的失落」。《圣经》里面对罪恶的定义是失去本位,然后因为失去本位,才加上自由的误用、行为的差错以及那些
不合标准的所有的作为、行动、言语的表彰。

    所以,完美的口可能讲出很卑贱的话,最美丽的脸孔可能变成魔鬼的诱惑,最漂亮的身材可能变成撒但的工具。虽然我们不是完美的,但是我们不一定把不完美变成一个犯罪的工具;但是竟然在最完美的事情上,人可能变成最完美的诱惑。一个长得很丑陋的女人没有资格做妓女,一个长得一点都不吸引人的身材的大胖子,也没有男人要和她产生性欲的苟合。因为她的不完美使她可能在道德上更完美,而许多身体的完美却可以使她变成道德上最不完美。所以在这里你看见,不完美的本身不一定形成罪恶,也不一定成为进入罪恶的过程中间的那个工具。但是,被造的不完美里面还有他的完美,而如果他没有真正按照本位,持守他当尽的责任的话,他可以把被造的最完美变成最不完美的工具。这就是最聪明的人可能做强盗,最美丽的女人可能做妓女,最健康的人可能变成一个专门伤害别人的大坏人,最有口才的人可能变成骗子,就是这个原因。


罪恶的归咎


    恶的存在到底归咎于谁呢?恶的存在是归咎于神创造的不完美吗?我们已经说了,那不能形成原因。恶的存在归咎于谁呢?《圣经》就提到了一个正确的答案  --  归咎于自己。每次谈到「自己」的时候,我就很严肃起来,因为我们之所以是人,就在于我们里面有一个自觉永存的自己。我里面有一个自觉我自己存在,Self-consciously, I know I am here. I am conscious of my existence. I know I am a living person and I really realize that. I am conscious of my own existence. 这个永恒的自觉的存在,因为我里面有一个自己。「自己」这个东西,不是动物所有的,动物有一个存在着的本能,跟一个没有神形像的灵魂。那么,这个没有神形像的灵魂,就支配着它的肉体,就照着它自然的本能,有情感的本能,有思想的某些很基本层面的可能,也有意志的很基本层面的可能。但是这些都不能与人的意志、情感、理性相提并论,因为本质跟层面是相差太远了。它们就照着那个本能去应付它们肉身的需要,食色性也,像古人所讲的。而它们根本没有资格觉悟到:「我有一个永恒自我存在的意识。」没有这个东西!所以它们也没有「我有自我决定我的自由」的这个道德价值,也没有这个功能。它只要满足性欲,它只要满足食欲,它就睡觉,它也没有时间观念,没有空间的特别的观念,然后它到死的时候,就是一个没有记载时间跟存在关系的一个「动物」而已。但是,人不是如此。

    自从主前五百八十五年,希腊的一个很着名的哲学之父,叫做泰勒斯(Thales, 624-546 B.C.),就记载了「某年(585 B.C.)的5月28日,你们看不见太阳的光」。他们就很奇怪:「你是谁?你可以定下五月二十八日,某年某月某日看不见太阳的光?」他们等到那一天,真的看不见太阳光,原来他是第一个发现有日蚀的人,是第一个数算出这日子的人,而且精确万分。这种对时间的觉悟,这种对宇宙运行的观察,这个对我与自然之间的关系,察究自然现象产生定论的这个本能,动物绝对没有。

    我刚才对你说了,动物只有很本能的对时间的一个很简单的观念,没有那个时间的特殊功能的觉悟,但是人有。因为我里面有一个自己,而这个「己」的重要性,大到一个地步,耶稣基督说:「你不舍己,你不配跟从我。」很少基督徒了解到这样深入的地步。耶稣基督不是说:「你抽烟喝酒都除掉,你才会信耶稣,我才接受你做会友。」不是!有很多爱骗人的、有很多爱嫉妒的人,他们以为他不抽烟不喝酒他很圣洁了,而他的嫉妒、他的犯罪、他的贪心,就比那抽烟的人、喝酒的人的罪更大,他却不自觉。耶稣不是说你除去你的耳环,你除去你的戒指这些世界世俗化的形像后,你才信耶稣;而是你要舍去你的自己,是「己」的问题,而这个「己」就是罪之因,这个己就是罪的潜在的可能性的真正的温床。所以你如果受试探,你不可以说:「我被上帝试探。」因为上帝不试探人,上帝也不被试探。人若是受试探,是受自己的私欲牵引,私欲既怀胎就生出罪来,罪既长成就生出死来。这些这么伟大的观念,全本《圣经》里面只有一个人写下来,就是雅各。所以《雅各书》的重要性,是远远超过马丁路德(Martin Luther, 1483-1546)所了解的。

    马丁路德用「福音」这个总原则来处理《圣经》里的每一卷书,凡是多谈福音的就是重要的书,凡是少谈福音的就是不重要的书,不谈福音的书可以不必重视。所以他认为四福音是直接记载耶稣的生活言行,记载他为我们死而复活,四本福音书是最重要的书;而《雅各书》是最不重要的,因为《雅各书》几乎没有出现福音这样的事情。所以《雅各书》不是论信福音的事情,是论行为的事情。马丁路德说:「这是一本草木禾稭的书。」马丁路德为什么讲这些话?因为他没有看见我们今天所看见的事情。


罪恶的源头是自己


    唯有《雅各书》把行为跟信仰之间的平衡的重要性,以及一些罪行背后的因、罪恶的源头讲出来。正像《希伯来书》一样,《雅各书》是伟大到一个地步,你给他一百个博士都不够把他的重要性传讲出来,因为全本《圣经》这么多作者,有四十位《圣经》作者,只有一位提到「己」、「罪」、「欲」、「试探」、「死」之间的关系。所以在你真正明白这个道理以后,你不能再说:「我犯罪因为上帝造的不完美。」你不能再说:「我犯罪因为上帝是罪的计画者、创造者、设计者。」你不能再说:「因为撒但存在所以我犯罪。」普通的人犯罪是怪上帝,基督徒犯罪就怪魔鬼,但是耶稣说你要怪自己,不是怪上帝,不是怪魔鬼,是怪自己。「哼!你还替魔鬼讲话吗?」当你讲这句话的时候,你又在怪魔鬼了,这就是「罪上加罪」了。你还是不承认自己没有脱离以自我为中心的、自私罪性的表达。

    《圣经》说:「你若受试探,你就不要怪别人,你不要怪上帝,因为受试探是你受了自己的私欲牵引,私欲既怀胎就生出罪,罪既长成就生出死来。」这里也没有魔鬼的份在内,所以你不能怪魔鬼,只能怪你自己。你问:「我这个己是一个会犯罪的人?」是的!「上帝为什么造一个会犯罪的人呢?」你又要怪上帝了?我刚刚说你要怪自己,这下子你又要怪上帝了:「上帝为什么造我这会犯罪的人呢?」如果上帝要造你不犯罪很容易,把你造成一个玻璃杯,你就不会犯罪了;上帝把你造成不犯罪很容易,把你造成一张桌子,你就不会犯罪了,那你还是人吗?所以,你会犯罪是表示什么?是表示你是有自由的。而自由是宝贵的吗?你一定承认自由是宝贵的。如果你说:「自由就是我犯罪可能的真正原因,那我不要自由。」请你今天就进监牢去永远不必出来,因为你不要自由。你一方面享受自由,一方面反对上帝给你自由,你知道不知道你反对上帝给你自由,这个反对也是一个自由。还听不懂?「上帝啊!如果你没有给我自由,我就不会犯罪了。为什么你把自由给我?我反对你!」上帝说:「你用什么反对我?你用自由反对我给你自由。所以如果你反对自由,为什么你用自由来反对我给你自由?所以你根本没有资格反对我给你自由,因为你反对我的时候正在用我给你的自由。」你看到了没有呢?

    世界的哲学没有资格谈到这一方面,你们每次看哲学书,哇!很伟大、很佩服,这些哲学讲得很深。其实很多哲学家是很笨的聪明人,很多哲学家的思想是很肤浅的,他用很深奥的文字、很简单的思想愚弄人,因为不明白神所启示的真理,就玩弄文字来愚弄那些把他当作是伟人的人。

    有一个近代、后现代主义的哲学家叫做傅柯(Michel Foucault, 1926-1984),他死了,因为他是同性恋者,得爱滋病死的。这个人可以写得天花乱坠,但是他是一个误用自由、玩弄自己,以为自己的自由跟智慧可以结合起来,然后伤风败德、自取灭亡。一个不怪自己、只怪别人的人,是没有资格做一个按照神形像样式有责任感的人。所以孔子说:「君子求诸己,小人求诸人。」(《论语.卫灵公》)「己」这个字出来了,孔子的思想在某些程度上是很伟大的,但是跟孔子走的人很多人就不伟大。孔子自己发现一些人性中间的败坏,所以他说:「不要求诸人。」君子不但不是求诸人,君子是求诸己;君子也不是怪人,是怪己。所以孔子以求诸己、求诸人定君子、小人的分别。一个真正怪责自己的人是明白《圣经》的,怪责别人的是不明白《圣经》的。你有什么事情先怪责你自己,对付那个「己」。

    耶稣基督讲得最透彻的一句话:「若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。」(太十六24,可八34,路九23)你不舍己,就没有资格跟从主。你不要说你是基督徒、受洗了、你奉献多少,你里面那个「己」的成分太大了。别的人犯罪你不怪,犯到别人你不怪,别人受亏损你不怪,人犯到你,你就跳起来,表示你的「己」是世界的一半,全世界加起来不过是另外一半。别人死、别人伤、别人的家庭破裂,不要紧,轮到你的家庭一有事情,你就跳到差不多要死一样。你是谁?你不过是千万人中间的一个。如果你家庭破裂是一件大事情,别人家庭破裂你认为不是事情,那你就把自己当作是最重要的。其实这是人性共同的问题,不是单单你的问题。我自己的己只是千万万人中间的一个而已,而我要舍己,然后以神在整个宇宙中间的旨意为前提来顾念全世界、全教会,然后最后才把自己放下。你不舍己没有办法跟随耶稣基督,从这一把钥匙来看,很多人是不及格的,很多人对主的跟随是完全没有程度,我是看到这个地步。舍己不是说:「唉呀!关心别人,不顾自己。」不是单单这样,我这个「己」我应当怪责他到什么地步,我应当靠着圣灵给我的责备来审判他到什么地步,然后我才能够背起十字架来跟随主。


己  --  人最大的仇敌


    英国广播公司(BBC)有个节目有一次发出一个问题,这个问题很残忍,但很有智慧。他问听众说:「如果你是很聪明的,是有本事的,为什么到今天你还不成功?」(If you are an able man, how come you are not successful right now?)后来他们把几千个人的答案分成三类。第一类是:「因为我的境遇不好,我的环境不好,因为人害我,社会的风气太败坏,所以我怎样奋斗都不成功,我处在一个人的圈套、环境跟各样的陷阱中间,所以我不能成功。」这一种答案的人占了很多,把这些答案归成一类。第二类的答案是:「谁说我不能成功?我正面向成功,虽然现在还看不出来,但已经有一些了,以后一定会更成功。」这一类答案的人很好。第三类的答案是:「我从来不感到自己聪明,不必告诉我,我成功不成功,我没有感到自己很好,也不认为自己是很聪明的人。」然后 BBC 下了结论,最伟大的人是第三类的人,最笨的是第一类的人。这就不约而同与孔子的思想吻合:「小人求诸人,君子求诸己。」君子根本不感到自己成功,也不感觉自己聪明,就只是尽我的力量而已,不必谈我成功不成功,尽我的力量就是了,这种人是有可能成功的。

    所以,巴哈(Johann Sebastian Bach, 1685-1750)对他的学生说:「如果你们都像我这样努力,可能你们会比我更有成就。」贝多芬(Ludwig van Beethoven,1770-1827)死的时候最后一句话:「难道我这一生只写这几个音符,就要撒手而归吗?」这些最伟大的人不感到自己伟大,这些最聪明的人不感到自己聪明。而这些人一面奋斗,一面不怪责别人,只求诸自己,你明白吗?对「己」了解到这个地步,他就知道世界最大的仇敌不是上帝,不是撒但,不是别人,不是丈夫,不是妻子,而是你自己。

    一个人最大的拦阻是自己,一个人最大的仇敌是自己,一个人最大的危机是自己。而怎样认定自己的败坏,怎样克服自己的弱点,怎样把自己转向全能全善的上帝,过一个有上进的程序的生活,那就是你的责任。「上帝啊!为什么你不造一个不能犯罪的人?而把我造成那种人,我就没有自由犯罪了,为什么你把自由给我?」这是怪责上帝。那你把这个问题反过来,你就得到答案了。「难道上帝造一个没有自由的人,是更有价值的吗?如果一个人完全没有自由,他还有人的地位吗?他还是人吗?」

    二十年以后,我们相信很多人请不起工人,因为请工人要付薪水,要给养老金,工人要医药费,要你顾到他的家庭,所以到那个时候很有钱的人也很难请到工人,因为太贵了。现在很多第三世界的人,很多没有学问的贫民,为了得到一点点的酬劳,就到外国几十年去做工,没有自己的家庭生活,过一个没有人性享受的生活。这里有很多菲律宾来的佣人、印尼来的工人,这些人要结婚不能,一定要做好几年。他不能像你每天夫妻可以在一起,每天可以跟孩子见面,她在自己的国家有孩子,也要做工,因为需要一些钱。而这些钱不过是基本生活费而已,但是对她乡下的家来说是一个不小的数目,所以她继续做下去。

    几十年以后,每一个国家都给工人定基本工资,都会提高到一个价钱,你不能够负担的时候,人都要自己做。那时候你没有办法了,就从日本订一些机器人来帮助你。这机器人会替你洗衣服,早上设定几点会敲门:「起床了!」会替你煮菜,请你起来吃早餐。有客人来,机器人会坐在那里,你按一个扭,对好客人说:「欢迎你再来!」对不好的客人,它会说:「坏人,以后不必来!」机器人就照着你的指挥,从早到晚做你要它做的事情。那就好比你怪责上帝为什么不把你造成一个像机器这样的人,是不会犯罪的。你不会因为机器人犯错,把它带到监牢去,因为它能做什么,都是你先用电脑设定安排的。你策划了它的一切行动,如果它犯错,是把你关进监牢,而不是把机器人关进牢房。


把你的自由归向创造你的上帝


    今天很多人怪责上帝为什么把自由给他:「如果上帝不把自由放在我里面,我就不会犯罪。」所以还是怪责上帝。上帝不会因为你怪责他就有自卑感,上帝不会因为你说他错,他就懊悔造你。上帝还是照着他绝对的权能,照着你误用自由的程度来定你的罪。《圣经》说:「因为我们众人必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。」(林后五10)听这篇道的应该是五千、一万人,不应该只有这么少人。很多人看不到我的可能性,你把我当作零售商,其实我是批发商。中国教会里面,控制群众最大力量的传道人就是我。今天灵恩派的人蠢蠢欲动,以为他们应当带来大的聚会,他们讲的不是本质,他们所提的是份量,他们所要求的是数目,而他们没有供应。我相信这几堂的聚会,你应当多带人一同来听,他们一生就能解决了很多不能解决的问题。

    上帝把自由给人,所以你才有道德功能。而没有道德功能的活物,就是没有上帝形像的活物;没有道德功能的活物,就是没有责任感的活物。那么,上帝把自由放在你里面的时候,是使你成为有觉悟自我价值观、觉悟自我选择权、觉悟自我行动责任这样高贵的身分。I have my own value concept. I have my own sense of responsibility. I have my own will to choose with the function of freedom as the foundation of my morality. 自由是你道德责任的所在,自由是你价值衡量的基础,自由是你有最尊贵的上帝形像样式的位分本质,这是绝对不可以没有的。这个自由的本质,使你成为尊贵的人。你应当把你的自由归向创造你的完美的上帝,有进步的、继续不断发展、成全,直到像上帝的地步。犯罪的时候,你说:「罪从哪里来?」上帝说“I am not the source nor the cause of evil.”各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的,所以责任不在上帝,责任也不在魔鬼,责任在你自己。最后,我要用两个例子告诉你们《圣经》的总原则是什么。


得救因神的恩典,犯罪因己误用自由



    当马丁路德以神的主权来处理恩典问题,加尔文(John Calvin,1509-1564)以神的主权来处理预定和拣选的救恩道理之时,天主教就抓住这一点来攻击基督教。其实天主教应当觉悟到,最先把神的主权带到这么重要地位的第一个神学家,不是加尔文,也不是马丁路德,是在他们之前,早了一千一百多年的奥古斯丁(St. Augustine, 354-430),也就是天主教非常尊崇的一个最伟大的教父。他是教会历史里面第一个神学家兼哲学家,有信仰兼知识的理性最高度发展的辩道学家。奥古斯丁之「神的主权」真正要讲的是,人蒙恩是恩典使人改变地位的,上帝的恩典在人的一切反应之先,上帝的恩典是优先于人对上帝的信仰,上帝的恩典是优先于人对他恩典的反应。所以人的悔改、人的信心、人的重生,是神主权预定产生的必然结果,而不是因为人信主,以至于上帝不得不要救他,也不是人要不要信的自由意志,成了逼他一定要把恩典给我们的一个原因。

    奥古斯丁是这样来表达的:「如果上帝不把恩典给我,我能求吗?但是,我求的时候就盼望他把恩典给我,所以因为我求,神才把恩典给我,但是,如果他不先给我恩典,我怎么会求他呢?我岂不会像外邦人去求那假神吗?为什么我会去求正确的对象呢?为什么我会选择正确的上帝呢?之所以能选择正确的上帝本身就是一个恩典。那么,到底是我先求才有恩典来呢?或是因为先有恩典我才能这样正确的求呢?」他讲来讲去,在这话里面一直打转到最后,结果发现,恩典先于人的祷告;所以是神预定、拣选才决定这个人会祷告,会求赦免。这种神的主权优先,以及灵性的实际描写,就影响了马丁路德、加尔文这些伟大的改教家。

    路德说:「上帝的主权是决定我们蒙恩的原因。」这是受奥古斯丁的影响。马丁路德这样讲,加尔文推演到更深的逻辑:「他的主权是在创世之前定的,他的计画不是突然发生的,在上帝没有偶然产生的事情,也没有不得不另行计画的这种动作。他一切的计画一定和他的永恒性有关系,所以他在永恒中拣选了我们,他在时间没有产生以前的永恒就预定了我们,在创世之先,他预定要拯救我们。」所以预定论、恩典论、拣选论、救赎论,这些都和神的主权有关系,是上帝凭他的己意来拣选我们。至于那些为什么上帝不拣选、不预定,任凭他们灭亡的人,《圣经》说要照着他们所行的,或善或恶受报。所以,这些人行恶而受报、犯罪而受审判,是因为他们所行的,是出于人自己,不是上帝。所以得救是因为神的恩典,而犯罪是因为人自己误用自由,《圣经》提了两个例子。

    当基督教(无论是路德会,无论是日内瓦的加尔文)提到预定论和恩典论与神主权的问题时,天主教就做了一个很恶意的攻击:「你们这样讲,结果从逻辑上一定产生一个可怕的结局,说上帝是罪恶的创造者。因为是主权,这世界有罪恶是他造的,一切都是因为他定的,所以上帝是罪恶的创造者。」这个毁谤来头不小,这个毁谤的后果太大了,就把整个基督教抹黑了。怎么解决这个问题呢?墨兰顿(Philipp Melanchthon, 1497-1560)是路德派一个大神学家,在路德派和归正宗中间穿梭,盼望大家可以合而为一来抵挡天主教的抹黑。结果那些跟随马丁路德的人认为,他们的祖师路德是先于加尔文改教的一个元老,他们就用这种人性的骄傲,来抗拒加尔文这一方面的思想。结果这一位老先生穿针引线不成,这是教会历史上一个很大的遗憾。


撒但和犹大的例证


    今天我不讲教会历史了,你们如果研究归正神学、研究改教运动,你可以请那些老师给你指点,或者介绍一些书给你看,我不必在这里花这个时间。墨兰顿是真正路德会奥斯堡信条(Augsburg Confession)的起草人,他在奥斯堡信条里面就有一句话,回答了天主教的那个挑战、毁谤。他引用的是《约翰福音》第八章第四十四节,耶稣基督说:「你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。它从起初是杀人的,不守真理,因它心里没有真理。它说谎是出于自己,因它本来是说谎的,也是说谎之人的父。」撒但是说谎的,也是一切说谎之人的父。接下去那一句说:「它说谎是出于它自己。」现在「自己」这个字出现了,你说:「我听了几十年的讲道,怎么没有听到这些呢?」我不知道,但是,现在你听到了,它犯罪是出于它「自己」。所以耶稣这句话决定了我们对罪论源头的终极性的答案,耶稣这句话结束了所有的辩论,我们一定要顺服那终极性权威。不是出于上帝,不是出于别人,乃是出于自己。所以,撒但犯罪是出于自己,人犯罪是出于自己,人犯罪不能说:「因为撒但试探我,所以我犯罪。」撒但也不能说:「因为上帝造了这不完美的世界,所以我犯罪。」它犯罪是出于它自己,full stop(句点)。This is the original source and cause of evil: Self.(自己)

    第二个例子,耶稣基督论到犹大的时候,他讲过同样意义的话语。耶稣挑选犹大是一件很莫名的事情,因为他从起初就知道犹大是魔鬼(参:约六70),他从起初就知道犹大要出卖他,从起初就知道犹大是灭亡之子,为什么还要拣选他呢?因为如果没有选他,那么就没有人卖耶稣;如果没有人卖耶稣,耶稣就卖不掉了;如果耶稣卖不掉,救赎工作就不能成功,所以一定要有这个角色。这样,犹大是帮了基督教一个大忙,因为他把耶稣卖掉了,才有宝血流出来,你我能得救,耶稣居功最大,犹大第二。很多基督徒在某一些状况中,掉到这种败坏的思想中而不自觉,还自以为比别的基督徒聪明,比牧师更了解《圣经》,然后说:「上帝啊!原来你演了一部这么完美的戏,有正角,你要有配角、有善角、也有恶角,你要有那些犯罪的角色,所以你选犹大让他有分于出卖耶稣,成就救恩。岂不是你老人家非常聪明?你全部都顾到了。」

    为了回答这个问题,耶稣讲了两句话,耶稣基督对犹大所做的事,是给他最大的尊重,耶稣基督不是因为这个人可能会乱用他的钱,就不把钱交给他,而是交到最后一天。这是基督教界一个很奇怪的现象,就是管财政的有时财务会发生问题,从起初就有的。所以有人就说:「就是笨,你就是这样笨!」如果是这样的话,耶稣最笨,因为耶稣选错了财务人员,耶稣一来就信任他了,钱财不交给彼得,就交给犹大。为什么呢?我相信有很多人应当做比管理钱财更重要的工作,所以管理钱财那不重要的工作,就交给那些比较坏的人。

    但是管理钱财也是很大的工作啊!不能随便交给人呀!但是耶稣就交给犹大,我不明白,所以我说这是从起初就很奇怪的事情。

    我并不是说做财政的都可能有犹大的种子,不是说管财政的都是在做小的事情,不是!我的教会第一次就选错了管财政的人,不到一年的时间里,我们马上发现他不对了。他把所有奉献的钱放在自己的户口里,过了一个月才交到教会的帐里,这样他就每次赚一个月的利息。我当时不觉察,因为我对这些事情不太注意,但是我们有一个很聪明的同工发现这个人不对,一定要换一个人。我们不伤害他的名誉,不宣布他的错误,换了另一个人管财政,第二个月他就离开我们教会,到现在没有回来。

    耶稣基督一生这么信任犹大,到最后没有把这个权柄收回来,我不知道为什么。而犹大不但不自觉,还继续不断用恶言伤害耶稣,当马利亚用真哪哒香膏来膏耶稣时,犹大讲一句话:「为什么要打破这么贵的香膏?这香膏可以卖三十多两银子賙济穷人。」(太廿六8-9,可十四4-5;另参看约十二1-8)后来他就为了三十两银子,赎回了耶稣这一次的浪费,来补满他「为什么不给我」的这种非常可怕、无耻的野心。

    《圣经》提到两个女人,一个是用一天养家的钱奉献给上帝,那是奉献两个小钱的寡妇。两个小钱是一天生活养一家人的费用,当她把那两个小钱奉献了,就表示那一天全家不必吃饭了,那样地爱主!很多人不明白,就随便把两个一毛钱奉献,说:「我要学像穷寡妇,耶稣没有轻看我。」你神经有毛病啊!当你一家人从祖父、祖母到你父亲、母亲,你和你的妻子、孩子全部没有饭吃,全家的买饭菜钱、一天维生的钱,全部都放在奉献袋里,你才会明白那是什么意思。一瓶真哪哒香膏是一个人工作一整年的工钱,三百六十五天不吃饭,全年得到的钱买这一瓶香膏,就把它打破,连瓶子都带不回去。

    我知道有一个人很喜欢香水的瓶子,所以她买香水就快快用完它,这样就可以保存瓶子。她家里有各形各样的瓶子,有的瓶子像苹果,有的像裸体的身体,有的像巴黎铁塔,各式各样的瓶子。马利亚奉献的时候,连瓶子都打破了,因为她是完全没有保留,不是藉故发挥的奉献,不是保留一部分的奉献,不是美其词香膏献上,然后把漂亮的瓶子带回去做收藏,而是把它打破。犹大看见了,他没有出钱他却讲话,从此以后教会有两种人,讲话的不出钱,出钱的不讲话。「教会是怎样用钱,这样不对,那样不对!」讲这种话,你查看他奉献多少?他一定是没有奉献多少。但是那些奉献很多的说:「我相信主会用你们好好运用那些钱。」他不多讲话。除了这两种以外,今天还有另外一种人,他不奉献钱,乱用钱、又不讲话的人,那是更可怕的人。

    你看,耶稣对犹大这么好,犹大却恶言批评耶稣:「你这样浪费,为什么不拦阻她?叫她奉献,把这一瓶真哪哒香膏卖掉,钱交给我,我可以为你好好保管,可以分给穷人。」他很会讲话,耶稣只回答:「由她吧!为甚么难为她呢?她在我身上作的是一件美事。因为常有穷人和你们同在,要向他们行善随时都可以;只是你们不常有我。她所作的,是尽她所能的;她是为我安葬的事,把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们,普天之下,无论在甚么地方传这福音,也要述说这女人所作的,以为记念。」(可十四6-9)她是为我安葬之日预备的,你预备了什么?但是耶稣不伤他,耶稣不伤这样坏的人,甚至耶稣到最后,还亲自跪下来替犹大洗脚,那双创造天地的手,来洗出卖他的人的脚,这叫做基督教,这叫做上帝的爱。

    但是耶稣对犹大讲的最后两句话是什么?那一天吃晚餐的时候,耶稣把东西夹到犹大的盘子里,讲一句话:「你所做的,快做吧!」(约十三27)耶稣没有说:「上帝要你卖我的时间到了,上帝叫我拣选你的目的现在要成全了,现在要用你卖我,你去把我卖掉。」耶稣说:「你要做的事。」不是上帝、不是魔鬼,是你自己要做的,而魔鬼进入他的心,他就把自己要做的肯定了。这个你自己要做的事,你去做吧!同样的原则,最后的另外一句话:「犹大!你用亲嘴的暗号卖人子吗?」(路廿二48)耶稣没有说:「出卖你的主吗?」「出卖上帝的儿子吗?」而是说:「你要亲自出卖人子吗?」他已经变成人的儿子,他在人世间过了最卑微的生活,他以人的身分,被一个人出卖,是「你」做的——「你」用亲嘴出卖我,「你」要做的事,「你」快做吧!这些经文的字里行间,已经把最伟大的真理揭示出来  --  罪恶的源头不是神、不是撒但,是那个叫做「自己」的。当撒但犯罪的时候是它「自己」犯的罪,当犹大犯罪的时候,是他「自己」犯的罪。所以雅各说:「若有人被试探,不可说我是被上帝试探,因为上帝不被试探,也不试探人。」

    下次我们讲罪、私欲的关系是什么。「己」、「私欲」怎样怀胎变成罪,罪怎样长成变成死。

第一讲  --  若神是全能、全善、为何有罪恶、苦难?第三讲  --  我的「己」与神的「己」