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弥赛亚大教堂座落于印尼首都雅加达
与弥赛亚大教堂连结的圆弧形建筑，包含有博物馆、音乐厅、图书馆。最右侧的玻璃帷幕大楼内有学校、空中花园、游泳池及直升机停机坪。全建筑群总长224公尺。 |
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这座印度尼西亚雅加达归正福音教会的弥赛亚大教堂，完全是以圣经为根据，以改教家忠心回到上帝面前的理念的神学架构，设计并建造起来的，所以你看见马太、马可、路加、约翰四部福音书，好像四座城堡立在其中，而以耶稣基督为正中央，以矗立在正中央的十字架为代表，从地面到顶端的十字架，刚好是六十六公尺，因为圣经共有六十六卷书。基督的左边、基督的右边，是十二根大柱子，表示十二位使徒传扬福音到全世界。屋檐的外沿还嵌上“Solus Christus”、“Soli Deo Gloria”惟独基督、惟独把荣耀完全归于上帝的拉丁文词组，标示出教会整个事奉的终极目的。
在后面另外有十二根比较小的柱子，代表旧约的十二位先知。代表先知的小柱子的屋檐上面另有三句话：Sola Scriptura、Sola Gratia 、Sola Fide，惟独圣经、惟独恩典、惟独信心。前面和后面各十二根柱子，合成廿四根；旁边再加上十根柱子，代表十条诫命，是旧约里神赐下来，要基督徒过一个合神心意、敬畏上帝、有伦理、爱邻舍的生活的十条诫命。在那十根代表十条诫命的上面，特别用印度尼西亚文写上：爱你的上帝、爱你的邻舍。下面的这块大石产自印度的花岗石英国棕(Tan brown )，上头刻了六十六个洞，表示我们透过圣经六十六卷书认识使徒跟先知的信仰，而中只有一个大门，代表透过基督我们到上帝的面前。
在这座礼拜堂里，正堂有四千七百个座位，副堂有一千八百个，还有一个结婚礼堂有三百个座位，一间会议厅可以容纳一、两百个人，一个尚未落成的图书馆，建好后可以同时供上百人使用馆内的设备。旁边的神学院分八层楼，下面是展览室，上面是办公室。其余的六层楼当中，有三层作学生宿舍用，另有两层是老师的宿舍，第六层则是教室跟图书馆。图书馆位在正中央，一直通到屋顶，可供藏书五万本，也可以同时有两百多人在里面读书。
接下去是一座音乐厅，大小差不多是这个礼堂(指国父纪念馆)的一半，有一千一百七十个座位。再上去，我们预备建一座博物馆，会把很多历史文物、东、西方艺术的精品，能够买到的都放进去，不能买到的图画就复制，而复制就是从头再画，所以我个人一张一张去订，这十年来，已经订了七百张。从波提且利(Sandro Botticelli，1445-1519)、达文西(Leonardo da Vinci，1452-1519)、米开朗基罗(Michelangelo，1475-1564)、拉斐尔(Raphael，1483-1520)、梵谷(Vancent Van Gogh，1853-1890)所有历史上最大的图画家的图画都订了，把它放在里面。音乐厅要成为全印度尼西亚有史以来回音最好、也是最大的音乐厅。不过不能跟台北的国家音乐厅相比，无论从设计、从回音的效果来说，你们的国家音乐厅是全东南亚最好、最好的音乐厅。我们的不是东南亚最好的，我们的是印度尼西亚最好的。我们的座位大概也只有你们的一半。从我们正在印度尼西亚推广圣乐、推广古典音乐的历史新阶段来说，这将是历史的新的一页，而全世界教会旁边有音乐厅的，就是我们一个；教会旁边有博物馆的，在梵谛冈之后，我们是第二个。
至于教会的圆顶，我们的是全世界礼拜堂最大的圆顶之一，梵谛冈的圆顶是42公尺，在伊斯坦堡(Istanbul)的，也是差不多42公尺，我们的圆顶则是72公尺长，44公尺宽，是个椭圆形的圆顶。
是不是故意在回教国家，建一座好像回教堂的圆顶建筑呢？不是！圆顶建筑作为敬拜中心，是从基督教开始的。后来1453年回教徒攻下那时所谓的君士坦丁堡，他们用来攻毁基督教最重要的都城的大炮，是用钱收买基督徒，由那些贪财的基督徒帮他们造的。回教徒重要的领袖就发了一道命令，要建一个比基督教礼拜堂更大的回教堂，结果上帝让工程师听错了，他建了一个比较小的。回教的王要的是比这个更大的回教堂，但是他听成：「不可以建比它更大的。」所以建好了的那个蓝色清真寺(Blue Mosque)，圆顶比基督教礼拜堂小一点。后来全世界的回教堂就根据圆顶的建筑设计，好像雨后春笋一样，通遍所有回教国家，都是圆顶的。
基督教圆顶的礼拜堂建筑已经慢慢式微了，现在还存留下来的大型圆顶的基督教礼拜堂，除了在君士坦丁堡第五世纪所建的之外，还有中古世纪在威尼斯所建的，在第十六世纪所建的梵谛冈也是其中之一，在佛罗伦斯的是第十四世纪所建的，接下去就是十七世纪在伦敦所建的圣保罗大礼拜堂，还有十九世纪在维也纳也建过，其它就很少再建圆形的大礼拜堂，直到2006年我们在印度尼西亚建了一个更大的。要把荣耀归回原先所属的基督教，本来基督教应当有的长子名分，给外人夺去了，得夺回来，所以这是在全世界最大的回教国家所建的一间华人最大的礼拜堂。
现在我们每一个礼拜将近三千人聚会，等到在雅加达的十个分堂，每三个月一次的联合崇拜，就有将近四千五百人参加聚会。我们盼望福音广传，有千千万万的人，因为这间礼拜堂而听闻福音。我们的传道人已经在印度尼西亚各地努力开布道会，每一年我们盼望听布道会的人数加添。五年前第一次派传道人在各城市开布道会，全年参加的总数是一万七千两百人，距离两万人的目标，还少两千多人。第二年，我把目标增多一倍，他们就努力地去做，结果到年底十二月的总报告，参加布道会的人数达到四万六千人左右。第三年，我们把四万人的目标再提高到十万人，结果年底的报告，是十一万两千多人。去年(2008年)是第四年，我定我们的目标是廿万人，结果统计数字姗姗来迟，到了今年正月才整理出来，超过廿三万人。2009年我们就定下对卅万人开布道会传福音的目标。不是我自己去传，而是由我的学生、副牧师、传道人去续办主领的布道会。现在半年过了，都七月底了，已经有超过十五万人听道。我们盼望年底，十二月的时候得到的报告，再次超过预定的卅万人的目标。
归正教会必须从事并实践福音运动，把归正跟福音联合起来，这就叫做归正福音运动(Reformed Evangelical Movement)。是不是相信「预定论」的人就懒惰传福音呢？在这世上的确有许多有这种信条的教会，实实在在是很懒惰传福音的。是不是努力传福音的教会，就一定要放弃「预定论」和「神主权拣选」的教义呢？不是的！是不是那些相信传福音有果效的人，都不走「预定论」的路线呢？也不是！是不是有一些相信「预定论」的教会，也一同努力传福音呢？是！
谁是一方面努力传福音、一方面坚守「预定论」教义的呢？就是使徒保罗！没有一个人比保罗更强调神预定的主权、以及他创世以前的救赎计划，他自己也承认他是在创世以前蒙拣选的。也没有任何其他一个人比保罗更勤劳，到处传福音，终生不渝、至死尽忠，把基督耶稣死而复活的道理，从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚等这些地区，向外广传，传到腓立比、帖撒罗尼迦、哥林多、以弗所，一直再向四处广传，直到全世界各洲、各城。这是上帝在地上所施行的拯救计划，是上帝放在圣经里一定要被成全的命令：「你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太二十八：19-20)
如果一个人读一本书，读不懂的时候，他应当有怎么样的态度？如果一个人，对某一种理论很难理解，发生困难的时候，他应当怎样回应？我在宣道这五十多年中，我发现人对人，以及人对神的回应，常常有非常交错、非常矛盾、令人错愕、非常不合理的表现。如果一个人读爱因斯坦的书读不懂，他的反应就是「我太钝了，我不聪明，我父母没有给我足够的智慧和理性分析的能力、破解这些物理学原理的头脑。」所以读爱因斯坦的书读不懂，人就感到自卑，就退学归家，不再继续浪费他的时间。
但是当一个人读圣经读不懂的时候，他一点也不会感到自卑，反倒开始骂上帝。这种现象，岂不正是印证神所告诉我们的，我们是堕落的吗？我们用很不公义的态度，来对待公义的神；用不智慧的反应，来对待公义的主；非但不感到自己不够，还用不肯悔过的态度，来批判上帝讲错话，所以我不能了解，我们凭着什么权柄，把已经堕落、有罪的理性，当作绝对的权威，来批判我们不懂的事情呢？当一个人无理地批判别人的时候，他所批判的正是他自己用同样的态度去批判的时候，你就知道这个人不但是堕落，而且是理性非常不清楚。我常问自己，我这一生传的是圣经的道吗？我今天所讲的是神的道的奥秘吗？我忠于上帝吗？如果忠于上帝，而且传的是纯正的神学、是真理的信仰、是系统的教导、是圣经的原理、是耶稣基督所成全的救恩，为什么却有一些人不但不把人带来听这个救恩，相反地他们批评这样的传道、批评这种的聚会，甚至抵制这样的聚会，使人不能参加呢？这种人到底是上帝的工具，还是撒但的工具？你明白我这样分析的逻辑吗？你可以接受我这样的分析法吗？如果一个人讲的是真理，而人故意去反对，自己不听，也使别人不能听，甚至攻击所传讲的真理，那么那个攻击真正真理的人，是不是上帝的工具呢？我不得不怀疑他根本就是撒但的工具。我的怀疑，盼望可以得到你们的认同，因为这表示我相信你的理性功能是跟真理在一起的。
同样的，如果今天像加尔文这样伟大的思想家，他决定一生一世只走圣经路线，结果他这样伟大的头脑，竟然在历史上不被认为是第一流的人才，他的牺牲多大！但是很多人并不明白这一点，把他当作是可咒诅的人，而这些咒诅他的，当中竟然有所谓教会的领袖，那你就知道教会发生了什么事情。
有哪一个人对圣经的注释、在历史上对整个人类的启发，和对真理的阐解和对救恩的认知，能够超过加尔文的？我是非常怀疑的。许多人认为，只有在圣灵教会、五旬节、灵恩派的教会中才有圣灵的工作，所以他们就用同样的理由来推翻、来指责你们这些福音派的人没有圣灵、你们这些长老会的没有圣灵、你这些归正宗的没有圣灵。我们就要问：「你认为有圣灵，或者你认为没有圣灵，你们鉴定的准则是什么？」他说：「你们不会讲方言啊，你们没有赶鬼、医病，你们没有上帝的能力，你们也没有灵恩祷告。」那我们就要追问：「这个鉴定基础的标准，其本身有没有受过鉴定？」如果你的鉴定方法不需要鉴定，而你就把你鉴定的方法绝对化到一个地步，认为你是有资格鉴定别人的，那我还要追问：「你凭什么权柄，可以免去鉴定？」
这种一直严肃的追讨和这种查证的方法论，是每一个基督徒应当知道的。如果有一个人拿着一封信来查我的家，他说：「总统给我这封信，查你的家。」我就惧怕，我就把所有的钥匙交给他，让他查吗？我要做的第一件事，我先查那封信是真的、还是假的。好不好？应该不应该？可以不可以？这些查证、追问的功夫就是今天教会没有做到的事情。
「你们没有圣灵！」我就要问：「你根据什么？」他说：「根据我的看法。」你的看法从哪里来的？「是我的看法。」那么因为你声音大，就胜了吗？因为你的自以为真理，就是真理吗？真理是因为一个人把声音讲得很大声、很肯定，就能产生影响力，利用那些怕大声而顺服他的人，来佐证他本来就是真理吗？我从小不接受这个。这就是我作传道跟别人不同的地方，你不要吓我、不要骗我，你不要因为你可以大声讲、你自信特别强，就抢去独断真理的权柄。
归正神学有个很重要的原则，就是如果一个人说他是上帝的仆人，让上帝的灵在众圣徒中一同印证他是上帝的仆人。如果一个人说他讲的就是正统的解经，我们众人就应当一同读圣经，一同查考上帝在历世历代中，怎样引导最伟大的神的仆人们，对这节圣经的看法，是不是和他所讲的一样？如果他自己以为他的解经就是对的，而跟历世历代圣灵引导是相悖的，那是不是圣灵过去错了，今天圣灵悔改？或者今天圣灵改变了一个新的时代，把过去的东西超越掉，然后自己打自己的嘴巴？如果这两个都不可能的话，我可不可以说：「他违背了圣灵在历世历代中的引导、违背了圣经共同研究的结果，是不是他应当承认是自己错了？」
可惜许多教会没有按照这个原则来做，以至于每一个认定自己是对的，就勇敢开办神学院，然后按立他们自己的神学生作牧师，表示他们是够水准的。我要问：「这些神学院的老师，是谁鉴定他们有资格教呢？」如果有人回答：「因为他们是美国毕业的。」那么是谁给美国这个权柄，训练传道的传道、老师的老师呢？我不会因你宗派大、历史久、跟随的人多、讲话大声、有权有势，就不敢质问。
当以利亚出来恢复信仰的时候，他对以色列人说：「你们心持两意要到几时呢？若巴力是神，你们就事奉巴力；若耶和华是真上帝，你们就事奉耶和华。」(王土十八：21)那么，怎么知道谁是上帝？怎么鉴定？就必须让真上帝自己显明，而不是我们自己一厢情愿地乱讲。
所以，以利亚就跟他们讲了一个协议：「让你们求你们的神降下火来，烧掉你们所献的祭物；我也求告耶和华的名，降火显应。」(王上十八：24)以利亚的意思很清楚，让神自己用他的绝对，来印证他是超过人的。所以巴力的先知就恳切祷告、努力祷告、大声祷告、震撼祷告。为什么？他们以为话多、声音大、恳切一点点，就变成制造宗教气氛，就产生感情共鸣，就得着诸多的赞同，他们就可以站在优越的地位上。
但是以利亚一点不受这些标准、这些法则动摇。「你们祷告吧！」巴力的先知就祷告了，他们再祷告、再祷告，结果一点迹象都没有。圣经说以利亚就用非常讽刺的话对他们说：「大声一点吧！你们的神在睡午觉、他现在听不见，你们大声一点！」他们更大声祷告：「还不够！」以利亚是很调皮的传道人，他一方面不但不自卑，一点也不惧怕群众多，先知的数目远远多过他一个人。他曾经在耶和华面前讲一句话：「他们有这么众多，而敬畏你的，现在剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」当然这句话是在迦密山以后才讲出来的，但这一句话实实在在就是他当时的光景，因为政治势力衬托宗教，那个情形跟今天政治势力讨好宗教，是完全不一样的。
你们要选总统的时候，总统候选人就到庙里去拜票、去烧香，一个、一个去，跟从前不一样的。从前庙里所有的先知、和尚都是王朝、皇宫供应他们生活的，所以他们听王的话。这样亚哈王就用国库的钱养了四百个巴力的先知；亚哈王的太太，亚太太(耶洗别)，她也照样用国库的钱养了四百五十个亚斯他录的先知，一家有两个神。以色列是上帝用他的大能，从埃及地借着摩西遵行神的命令，把他们拯救出来的，使他们不在埃及作奴仆，出到旷野去敬拜耶和华，但是这些伟大的领袖死了以后，整个大工就垮了，整个属灵光景就改变了，时代变迁了，百姓就根据政治力量、惧怕政治对他们的影响，他们就走在拜巴力、拜亚斯他录的异端中。
「上帝在哪里？上帝啊！你的能力在哪里？」上帝没有回答，但后来他对以利亚讲一句话：「你以为只有你敬拜主、只有你忠于我吗？我告诉你，我已经为自己保留了七千个人，是未曾向巴力敬拜、未曾向巴力亲嘴的；他们纯洁、真心、有正统信仰，敬畏我、爱我，我把他们隐藏在这个世代里。」以利亚总以为他是最爱主的、他是单独的、他是奇数、异数，是一个余数，惟独剩我一个人。上帝说：「你不要骗傲自大，我有许多隐藏的选民、我有许多忠于我的子民，是你没有看见的。你感到孤单？我告诉你，不必！你有看不见的弟兄七千个人，你不知道。」
然后巴力的先知在祷告没有果效的时刻，以利亚再说：「再大声一点！」以利亚根本不怕他们的数目，以利亚更不怕他们背后有亚哈王，因为支撑我忠心至死的上帝是真的，你们的神是假的。等时间到了，那些用石头砍自己、用刀刺自己、满胸都流了血而没有果效的先知，将证明他们的神是假的。
之后以利亚就对以色列百姓说：「Come onto me，people of Israel，以色列子民啊！来！跟着我！」他们就跟着他。他就对他们说：「如今我们仰望上帝，献上祭，放在祭坛上。」然后他吩咐他们浇水在祭坛上面。三年半没有下雨，个个干渴到要死的阶段，所剩下全国最少、最少的一些水，拿出来浇在祭坛上面？这个是神经病的行动、这是违背自然定律的行动、这是违背常理的一个吩咐，因为那个时候，每一滴水比每一粒金刚钻更贵。三年半没有下雨，谁能维持下去？如果还剩下一些、还能延长一些寿命，为什么你吩咐把这些水浇在祭坛上？这样浪费、这样不合常理吗？这个神经病的传道人！
但是以利亚绝对不妥协：「倒下去！」一次、两次、三次，好了。他说我们祷告：「亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝啊！求你使你的众百姓知道你是上帝，又知道我是你的先知。又知道是你叫这民的回心转意。」(王土十八：36-37)等他讲了这句话以后，火就从天上降下来，烧尽祭坛上的祭物，也烧干沟里所有的水。百姓大声欢呼：「耶和华是上帝！耶和华是上帝！」这叫做复兴。
教会需要复兴，因为许多的人把金牛犊代替耶和华，许多人把世俗的音乐代替圣洁的音乐，许多人把世俗的火代替圣灵的火。上帝从天上降火，不但烧掉百姓所献的圣祭物，上帝也从天上降下火来，烧死那些假祭司，烧死那些被按立成为祭司，却不顺从神的道，把俗火放在祭坛上，譬如亚伦的两个儿子。为什么亚伦犯罪，上帝不杀他？为什么亚伦的两个儿子犯罪，上帝马上杀他们？这其中有一个我们必需要考量的事情 -- 亚伦预表基督，是大祭司，所以神放过他，但是他的罪照样他要担负。当他的儿子自以为可以用世俗的火来代替圣灵的火时，神就马上用天上的火把他两个孩子烧死，那天刚好是两个孩子被按立作祭司的大日。你想想看，如果唐崇荣一生事奉上帝，年老的时候按立自己的孩子作牧师，刚按立完毕一个钟头，上帝就把他击杀死了，那些尊重唐崇荣的人，会怎么看上帝为什么这样对待这个事奉主的这位家长呢？没有人能明白，但是上帝显明他公义的时候，人是无可辩论的。上帝要的是圣火在祭坛上面燃烧！可是今天我们看见许多的事奉，好像很火热，但是在严格的追讨之下，发现那不是圣火，而是俗火。
摩西在山上四十天，听上帝的指示怎么样建会幕，一切的尺寸、材料、大小、方向、功用，都很详尽的记载下来。摩西要用四十天来听清楚，领受详细的指示，一点不可更改，因为要建的会幕是耶和华与人会合的地方。这是历史上第一次建造宗教圣殿的描绘，一定要照着神的旨意做。四十天以后，上帝把两块亲手刻的十诫法版交给他。当摩西从山上下来，走到半山的时候，忽然间听见一些声音，他就停下来问：「这是什么声音？」为什么他要问？难道他不知道吗？如果你读下去就明白他不是不知道。约书亚马上回答。有时候我会故意问一些问题，但是我发现同工们有的时候回答得太快。凡是回答快的，常常都不是最好的答案，因为他们以为他们都懂了。若有人自以为他知道什么，按照他该知道的，他还是不知道，所以如果有很严肃的问题问出来，你们要先学习静默，不要抢先回答。
约书亚是勇士，身经百战，是一位很有经验的年轻人，他说：「这是争战的声音。」摩西说：「不是。」摩西和约书亚都是军队中的领袖，历史的传闻曾经提到，摩西在埃及做皇太子的时候，曾经率领军队在南部跟仇敌争战，英勇战胜回家的时候，得到很大的尊荣，所以他应当可以听出来是不是军队的声音。这个时候摩西的耳朵，是比约书亚的耳朵更敏感。所以约书亚说：「这是军中争战的声音。」摩西说：「不！这是歌唱的声音。」以色列百姓正在敬拜、正在赞美，但是他们敬拜赞美用的是神所不喜悦的音乐；而且他们用的乐器、唱的诗歌，是对着金牛犊唱的。今天你有没有发现，我们常常说：「将最好的献给上帝。」其实我们献的是最不好的。我们用的音乐，特别在许多敬拜赞美所用的诗歌，是没有多大价值的东西，是粗制滥造的作品，拿来献给上帝，但是我们的领袖们听不出来，也感到不需要分辨，因为牧师、传道自己没有研究音乐，就让教会的诗歌随便唱唱，他们感到这样就很好了。这些正在赞美、正在唱的音乐，是混乱到一个地步，一点都没有使人想起上帝的真理、教义和应有的神圣敬拜。
你可以想象当以赛亚进到圣殿中俯伏的时候，看见上帝的荣光从宝座遍满全地，因为他抬头看见耶和华坐在最高的宝座上，那时候有撒拉弗(每一个有六个翅膀，两个遮脸、两个遮脚、另外两个飞翔。)彼此呼喊：「圣哉！圣哉！圣哉！」他们是用最神圣的音乐，不是用喧闹的大喊大叫来敬拜上帝。
如果你好好分析历史上最伟大的作曲家所写的「圣哉！圣哉！圣哉！」你会发现这些作曲家在写「圣哉！圣哉！圣哉！」这类诗歌的时候，他们共同遵守一个定律，就是「圣哉」重复三次，是三重的，就停下来了，不需要第四次的「圣哉」，因为上帝是三位一体的。你只能把圣父、圣子、圣灵的荣耀给三一的上帝。当这些历世历代最伟大的作曲家写「圣哉」的时候，他们几乎都是恐惧战兢跪在上帝面前，用最严肃、最严肃的态度来写「圣哉」，除了威尔第(GiuseppeVerdi，1813-1901)以外，我看所有的「圣哉」都是非常严肃的。
写了许多的歌剧的威尔第，在年老的时候突然间发一封信，给其他五个意大利的作曲家说：「我们六个人一同合作，写一部意大利的安魂曲(Requiem)好不好？」到期那五个人都缴了白卷，没有一个人在所定的日期把作的曲交过来。威尔第一气之下就说：「我不等你们了，我一个人把整个安魂曲完全写下来。」这安魂曲有一部叫做「圣哉」，有一部叫做「上帝的羔羊」，有一部叫做「信经」。原本有六个层次的天主教音乐架构，到了「圣哉」的时候都是很严肃的。但是，威尔第在他的「圣哉」中，跟所有「圣哉」的曲子的作者的写作法不同，他用的是很活泼、很轻快，但不是很严肃、很稳重的旋律，所以这个叫做意大利式的圣颂(Italian Sanctus)，叫做威尔第圣颂(Verdi Sanctus)，他不是写圣乐的人。
我个人对音乐的研究是很严肃的，我发现贝多芬的才干是伟大得不得了，但他写圣曲的灵性是不安定的，他写荣耀上帝的诗歌是不庄重的，因为他对神的信仰本来是发生问题的。你把贝多芬的庄严弥撒曲(Missa Solemnis)跟罗西尼(Gioachino Antonio Rossini 1792-1868)十九、廿岁所写的(小)庄严弥撒曲，跟巴哈所写的唯一的弥撒曲作一个比较，你就发现巴哈不是单单用音乐的才干写圣曲，他是用存心荣耀上帝的最敬虔的态度来写圣曲，所以他的圣曲不是把随便的音乐加上圣经的话语就算了，他写圣曲是以对神绝对的敬畏、绝对的谦卑，然后愿意献上最好的作为荣耀上帝的工具，求上帝给他智慧而写的，所以他是不一样的。
但是今天人用什么音乐敬拜上帝？华理克(Rick Warren)是福音派中不懂音乐却大言不惭、随便讲音乐的一个领袖。世界华福大会请他作讲员，无形中留给人一个印象，好像他是福音派里最大的领袖，因为葛理翰已经衰老了，快要过去，新的时代应该由他起来带领，但是在这个人的书里有许多的毛病，这个人在音乐上太轻浮的发言，是我们应当严肃注意的。你说：「唐牧师，我常常听你批评这个、批评那个。好不好少讲别人？」我告诉你，我一定要讲，我最多讨来你对我的讨厌，但如果你不知道的话，我就不是忠于真正爱你的动机来事奉上帝来造就你。
我告诉你，华理克和威尔第犯上了同一个毛病：都以为没有圣乐与非圣乐的分别。而华理克所讲的话更严重，他说：“Ihere is no difference between good music and bad music。”你把所有不同的音乐拿来赞美上帝就可以了。我告诉你，若是这样，巴哈一生就走错路了，巴哈每一次要写事奉上帝、敬拜上帝的颂歌 Cantatas 的时候，他一定先跪下来求上帝把智慧、敬虔、信仰放在他心中，在他写完了以后，一定加上一句话：「一切荣耀归给上帝。」圣乐的本身应当有神圣的动机，神圣的心灵跟灵性，神圣爱主的心成为作曲、填词的一种灵性支架，加上把这些最好的音乐奉献给上帝的心，用上帝所启示的真理来配合，产生合乎教义、合神心意的敬拜。
摩西在音乐上有一个很敏锐的耳朵，是超过了约书亚。摩西说：「这是什么声音？」约书亚回答：「这是争战的声音。」摩西说：「不，这是歌唱的声音。」当他再走近声音的源头的时候，双眼看见了以色列民一面敬拜、一面唱歌，但是所敬拜的是金牛犊。他们不要真的神，他们要有形有样的像说：「耶和华，我们赞美你，耶和华，我们赞美你。」但是当摩西一看到的时候，所谓的「耶和华，我们赞美你。」竟然是一头牛，这和原先的信仰不对。摩西可不可以说：「算了！把耶和华当作牛、当作羊都不要紧，反正主是无所不在，牛也有他的同在。他无所不在，算了，我们不要计较教义的问题。」没有！摩西发了他一生中最大的怒气，把耶和华亲手所写的法版摔碎，以色列人就没有十条诚命了。
可以这样吗？你生气的时候，可以把市长的信撕破吗？你生气的时候，可以把总统的信撕破吗？你凭着什么怒气发到这个地步，连总统亲手写的信你都敢撕破？如果你撕破总统的信，我告诉你，事情不太大，因为他是人，你若是摔破上帝亲手写的律法石版呢？但是很奇怪，摩西摔碎那两块法版，上帝一点也不生气，摩西第二次击打磐石，上帝大发脾气。会想说：「上帝啊！你喜怒哀乐，如此无常？突然翻脸，忽冷忽热，我怎么受得了？我很难跟随你这种上帝。」不是的！上帝从来没有改变。
上帝在摩西击打第一次磐石的时候是吩咐他打的，他击打了，磐石的水流出来，那预表基督就是磐石，要破裂、为我们死，才有圣灵、活水江河赐给教会。摩西第二次击打磐石的时候，是上帝没有吩咐的。为什么、他击打？因为他的假想，他的经历告诉他要出水就打一次，要出水再打一次。那一打的时候，就违背了最大的原则 -- 基督只有一次受难，并不是两次。所以你要基督再死吗？你要基督再一次破碎他的身体吗？神说：「摩西，你在那个地方，没有尊我为圣，你没有在百姓面前把荣耀归给我。所以我告诉你，你不得进入迦南，不得享受、也不能带领我的百姓进我所应许的迦南美地。上山去吧，在尼波山上我给你看，但是不给你进去。你看过了之后，你要死在那里，不能下来。」(民二十：7-13；申三十三：48-52)摩西因为年老不能进去吗？不是的。圣经说他一百廿岁，眼不昏花、耳不失聪。他是一个到一百廿岁还是非常健壮的人，否则的话，上帝怎么可能吩咐他：「你一百廿岁了，爬山。」这样残忍呢？
但是上帝说：「摩西，你爬上尼波山去。」他爬到那里，就让他死在那里。摩西不是不能进迦南、摩西不是不健康，他是实实在在健康，可以进迦南，有足够身体的条件可以进去，但是神对他说：「我不准你进去，因为你在米利巴的地方击打磐石，在我百姓面前不尊我为圣。」
摩西这样一个伟大的领袖，他有时也可能犯错误，但是这一次他的敏感程度是超过约书亚。摩西很敏感、很准确。你们所敬拜、所事奉的，是凭着错误的信仰，向错误的对象发出去敬拜赞美，却用了纯正的名字。魔鬼不怕你挂教会的名字；魔鬼不怕你说你是福音派的；魔鬼不怕你说你是改教运动的果子，你可以用最好的名称，一旦你心里违背了福音、不再单纯地跟随神所启示的圣经，魔鬼就根本毋须怕你。
请问，灵恩派出了一些什么伟大的解经书没有？没有。他们的领袖是随便解经的。如果你把灵恩派一些的领袖解经的道拿出来好好分析，你越分析就越惧怕，因为他们对教义是不尊重的，所以对教义尊重的人是他们恨的人，对教义不尊重的人就是他们的好朋友，因为他们本身是以讹传讹、以错附错，他们在解经、教义上，根本毫不谨慎。
你说：「灵恩派不是有一个戈登·费(Gordon Fee)，不是也写了很好的解经的书？」是，那是异数，那是尊重圣经的人，他们中也有一些尊敬圣经的。无论在哪一派，只要是尊重圣经的，都有归正的精神，因为归正不是因为你在哪一派，归正是因为你是真正尊重上帝、顺从神的道、归回正统，这个叫做归正。
归正不是一个宗派，归正是一个精神；归正不是一个团体，归正是一个呼召、一个邀请。归正的人应当很勇敢地、很尊贵地、很欢欣地呼吁、邀请全教会，全心全意地，归回全本圣经。今天我们盼望教会里有一种人，在心内有罗盘，里面有圣灵给他的准则，很有原则、很严格、而且很准确地看出，什么是正、什么是误，这种人应当成为教会的领袖。改教时期就有这些人，后来神慢慢缩小范围，就专用一个人就是加尔文。加尔文注释、讲解了大多数的圣经书卷，结果就成为改教时期最准确、最伟大的一套解经书。终其一生，新、旧约全书六十六卷当中，他留下四十四卷注释书。
加尔文的《基督教要义》(Institutes of the Christian Religion)准确到一个地步，他引用的圣经你可以反驳、你可以不赞成，但是你仔细分析那些不赞成他的书而写的反对文章，一定发现比他更不准确地误会圣经的意思。加尔文在他的《基督教要义》里，所引用的经文，有重要的、也有被认为不重要的，有大家熟悉的、也有很少人留意的经文，总共超过六千处。有什么人比他更深入、详细、准确地应用这么多圣经上的话，来建立教义呢？
所以加尔文写下来的教义不是随便、不是一厢情愿、不是个人理性的发挥、不是独断式的解释，乃是很客观的、顺从全本圣经、经过周全研究的结果，所产生出来的基督教教义的书，这就成为历世历代神学的总教科书。这本书的内容经过一次、两次、三次、四次、五次的修订跟增添，所以最后变成一本相当厚的、有分量的教科书。这五百年来，你很难在其中找到有什么前后矛盾或彼此不一致的词句。他的详尽、他的全面、他的仔细度，以及前后的一致性，成为我们事奉主的一个榜样。
我已经事奉主五十多年，你可以在我的讲道里找到很多不够谨慎的地方、不够准确的地方、或者错误引用的地方。有时是一时讲话不小心；有时是因为太累了，差不多在沉睡的边缘，仍得继续讲的时候所犯的错，有时是因为神许可，使我在错误中而不自觉，让我以后更谦卑地谨慎自己。我知道我很难每一句都很准确。
从这个角度来看，历史上有了一个约翰·加尔文，成为历世历代的榜样，而上帝并没有给他活得长久，五十五岁不到，仍算相当年轻时，就把他的生命取去，因为他的身体很不好，而且他讲道常常口吃，所以听的人很苦、很难，要听他讲清楚每一句话，有时候要等一些时间。
我过去这十年来因为常常咳嗽，使我的听众感到有一些困难，当然你感到困难的同时，我更困难，而我没有一次因为咳嗽，就故意停下来一、两分钟再讲道。我不能这么做，我只怕有一秒钟不专心讲，或者荒废时间，就使你的思想被撒但拉到别的地方去。所以从17岁起到今天，我的讲道是继续不断，要抓住每一秒的时间，把每一句重要的话都尽量讲出去，然后把你们的思想集中在重要的存在时刻。
我这里讲「存在」的定义是祈克果的定义：“To exist is to be with oneself alone before God。”，人的存在真正的价值，就是当你与神相对的时刻，那个叫做存在。我常常把你们带到一个相对的时刻，我常常用最重要的话使你们发现，你不在时间里，你在永恒中；你不在礼堂里，你在神的面前；你不在四周的人中，乃是面对面与上帝关连起来的这种存在的觉悟里，而这一种「存在的觉悟」就使你忘记了你是在地上、或是在哪里，你竟然发现你正在听神对你讲话。这是我一生盼望达到的，也是我从17岁到今天讲道的一个心意。我很盼望在我们听神的话的时刻，没有任何事物搅扰我们、没有任何思想把我们抽离，也没有别的事件使我们忘记，我们正在分别那被造而被赐下成为我们产业的一部分的时间，归耶和华为圣。在这段的时间里，我们听见上帝的话。
加尔文活在世界上的年日很短，又加上口吃，好像是上帝的大能无法运行似的，为什么人要听他口吃的讲道呢？其实这就是上帝的大能。因为那时没有录音机，如果他一直讲，要把他的每一句话都记录下来，时间会不够；结果他的口吃就使速记的人有透气的机会，这岂不是上帝的安排吗？上帝让他讲慢一点，刚好给记录的人有足够的时间把要记下来的再补上去。的确，许多加尔文的诠释书其实就是他讲道的纪录，因为他身体软弱、常常口吃、精神不够，却最尽心地讲解圣经，就是神的话那存留给历世历代属灵最大的产业。而他的诠释书也成了神给教会的宝贵文献，几百年来使教会在信仰上可以不偏离左右。
加拿大有一个人写一封信给香港的朋友：「你们要注意唐崇荣讲过的每一篇东西，虽然同一篇在不同的城市讲，仍应该全部录下来，以后好好比较，看上帝借着这个人，给中国教会留下的属灵产业是什么，不要忽略他。」人给我看了这个internet 的信息，我感到很羞愧，怎么我有权柄作这种工作？我只能说愿上帝的旨意成全。
今天真正听神在这个时代要对你讲的话在哪里？今天你在哪一个教会能真正听到很严肃地建造你的灵性、很严肃地使你成长的那些道？求主兴起工人，求主感动你我，如同以赛亚在殿里听见上帝对我们说：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」
马丁路德走了、慈运理走了、墨兰顿(Melancthon 1497-1560)走了、加尔文走了、伯撒(Theodore Beza 1519-1605)走了、布灵尔(Johnn Heinrich Bullinger，1504-1575)走了、这些伟大的改教家一个一个离开了，然后上帝就在苏格兰、英格兰、美国、法国、瑞士、捷克、波西米亚，还有在东欧许多的地方，继续不断地感动忠心的仆人，至死不渝、忠贞事奉主。这五百年来传下的最伟大的教训，都从归正宗留下来；最伟大的护教，也都从归正宗留下来的。
加尔文的信仰，承继了马丁路德的五个口号，成为我们历世历代所有人的产业。惟独圣经，在奥古斯丁的时代已经引用，不过当圣经受挑战时，在他的论述里，奥氏还是用了许许多多其它哲学的教训，但是加尔文不这么作，虽然他也有引用其它的，但是所有引用的都在圣经的批判下面，所以「惟独圣经」(Sola Scritura )这一句话在加尔文的思想、里面，是真正被实行出来了。
为了这个缘故，你看任何一本哲学书，在翻看后面引用的参考文献时，会发现引用奥古斯丁的很多，引用马丁路德的也很多，引用加尔文的则很少。人们知道加尔文尊重圣经，绝不会尊重别的书像尊重圣经一样。所以在学术界的地位上，他是自我放弃了。其实以他的聪明，以他的一致性(consistency)，是连奥古斯丁、马丁路德都不能比的。从这一方面来看他爱主的心，则是显得特别清楚的。
第一、惟独圣经；第二、惟独恩典；第三、惟独信心。人对神、对神启示的真理、对神主动施恩的承认，以及对神应当有的信仰的反应，这是三句最重要的话，再加上惟独在基督里，惟独把荣耀全然归给在至高之处的上帝。Sola Scriptura、Sola Gratia 、Sola Fide、Solus Christus、Soli Deo Gloria，这就是留在历史上的改教精神，也是真正爱上帝的人一定要遵守的五大原则。
除此以外，加尔文在其它方面的贡献也很大。他看出了「普遍启示」跟「特殊启示」要分开来谈，如果你不把它们分开，你就可能把很多宗教也都当成是上帝的启示。我要严肃地告诉你两句话：「所有的宗教不但没有上帝的启示，也没有上帝普遍的启示。」因为所有的宗教所写的东西，不过是人在宗教性里面对上帝普遍启示的回应的纪录而已，所以请你很严肃地认定：普遍启示是在造化界，即外在的大自然，以及内在的直觉和良心，这两方面夹攻人性，使我们从内、外得证：「上帝借着所造之物，使我们认出他的神性跟永恒的能力。」(罗一：19-20)上帝借着所造之物，使我们没有办法否认那伟大的智慧、设计、能力、永恒托住的命令，是成为世界存在的真正的基础。上帝借着普遍启示在我们良心作见证，同时使我们看见这些客观的外在世界，以至于我们内心深处说：「这是上帝的作为。」
所以这个普遍启示是神给人的，不是单给基督徒的，而是给每一个人的，所以非基督徒在其内心的深处一定知道上帝存在，只是他们受了文化的影响、受了传统的影响、受了共产教育、家庭背景、或者受了人文主义的压制，导致他们没有办法正面去分析、正面去承认、神的普遍启示。
当人回应「普遍启示」的时候，就在两个范围内，产生了最重要的价值系统。第一个系统，就是对上帝的「普遍启示」的外在需要跟回应，产生了文化；对上帝的「普遍启示」所产生的回应，在内在的就产生了宗教，这是第二个系统。内在的回应，产生宗教的价值系统；外在的回应，产生文化的价值系统。所以宗教不是上帝的「普遍启示」；宗教不过是从人的角度对上帝给人的「普遍启示」的回应，所产生出来的内在、外在的价值系统而已，所以你一定要清楚分开，不能把人的宗教跟神的「普遍启示」等量齐观，因为人的宗教不过是人对上帝的「普遍启示」的内在反应罢了。连「普遍启示」都与宗教不能等量齐观，则更不能把宗教跟神的「特殊启示」等量齐观。
内在反应产生的价值系统，又涵盖了三个范围：第一、就是对永恒性的探讨；第二、对道德性的探讨；第三、就是对敬拜神的探讨，所以在宗教里所讨论的三个范围，就是人的道德、人对神的敬拜、以及人死后永恒的归宿是什么。可是人们对这些的探讨不会得着答案，因为在永恒性中，我们已经失去了方向；在道德性中，我们已经失去了标准；在敬拜性中，我们已经失去了对象，所以宗教的敬拜对象可能是雷公、可能是关公；可能是牛犊、可能是大象；可能是树，可能是山；可能是土地公、可能是门神、灶神。他们有没有敬拜？有，但是敬拜的对象却是模糊的，所以他们敬拜的价值观，没有答案；敬拜的对象，没有准则。人有没有探讨道德？有，凡是不讲道德的就不是宗教。凡是讲宗教道德的就有价值，凡是在宗教气氛、敬拜中忽略了道德的神圣性，甚至降低标准的，就是低级宗教。
你们常听到一句话：「宗教都是叫人好的。」这句话是真的，也有固定的真理成分在里面，但这句话不等于真理的全部。什么叫做道德？就是论善、论恶的事情。什么叫做善？什么叫做恶？就有见仁见智的分岔。所以在这个宗教认为是好的事情，可能在那个宗教认为是坏的；在这个宗教认为可以行的，在别的宗教是最忌讳、连讲都不可以讲的。一个宗教说不结婚比结婚好，另外一个宗教说结婚也好，再另外一个宗教说，结婚娶四个也是很好，所以「宗教都是叫人做好吗？」这是笼统而不负责任、不精确的答案。
这样说来，宗教有道德吗？有。论道德价值？是。道德价值成为宗教的重要系统吗？是。可是道德是什么？就变成没有标准了。有敬拜吗？有。敬拜是使人在灵里谦卑到一个地步，俯伏在全能者的下面吗？是的。可是谁是全能者？就没有正式的对象了。你敬拜没有对象，道德没有标准，你的永恒没有方向。死了以后到哪里？因不同的信仰，带出不同的答案。
所以宗教不是启示的真理，宗教是对「普遍启示」所产生的内在、外在价值观的两个系统。人对「普遍启示」的回应，产生内在价值系统的探讨，叫做宗教；外在价值系统的探讨，叫做文化，所以文化会有文物、文化会有服饰、文化会有用具、文化会有艺术的表达、文化会有各样风俗习价的遗传，这些都是文化。戏剧、音乐、美术、绘画，服饰、言语等等，都组成了文化性的价值系统。从宗教产生的宗教性价值系统，这都是人对上帝「普遍启示」的内、外反应而已。
但是上帝不但有「普遍启示」，上帝还有「特殊启示」。你不要忘记，加尔文宗归正神学的文化观，其实肯定文化的价值，但是我们又否定文化的绝对性。我们肯定文化的重要，同时我们也要知道每一种文化里也都有撒但性的玷污；每一种文化里都有一些不是从神而来，而是从撒但成分影响来的玷污。所以我们不可以轻看任何的文化，我们也不可以绝对化的态度去肯定每一种文化，因为撒但在文化的层次中对人的影响，是绝对不会轻易放过、绝对不会袖手旁观的，一定插手干预来败坏人。「我们各人都如羊走迷，各人偏行己路。」这是告诉我们，文化和宗教都有了偏离上帝原先旨意的这些成分在里面。这样，在归正神学里，文化是被肯定的，被肯定在一个「有神独特的使命、有撒但干扰的成分」的这种定位中。
之前我们点出了宗教在三大范围里的毛病，就是宗教失去了方向、失去了标准，也失去了真正敬拜的对象。这个「标准」，谁为我们带回来？只有基督为人的榜样，为我们带回真正的「标准」；失去的「对象」，谁为我们带回来？只有在基督的宣告里：「有了子，就有父。」能为我们定准对象。这失去的「方向」，谁又能为我们定出来？基督说：「若不借着我，没有人能到父那里去。」所以基督的福音，和基督在人的文化跟宗教性里所有的独特的地位所产生的影响，是把人类带回到神面前，独一不二的法门。这是归正神学的影响。
所以归正神学好像看起来不是太努力传福音，但是归正神学却告诉全世界：最护卫福音的正统性、最护卫福音的绝对性的信仰思想，都是从归正神学影响过来的。在改教时期，所有天主教的教会被认为是「天主教的教会」；所有改教的教会被称为「福音派的教会」，是「信福音的教会」 。但是到了这个时代，我要告诉你，所有加尔文宗的归正神学都承认，也都肯定福音的自我成全性、福音的绝对完美性、福音的永恒本质性，我们无须在基督的福音上再添加什么了。
为什么你说信了主，还要讲方言呢？因为你以为要再加上什么，福音才能完全，这不是基督教真正的思想。犹太人说：「你信了耶稣，还要受割礼。」这其中并不是表示你更完美，而是你先损坏了基督的完美和福音的成全性，难怪保罗要大大地为此争辩。今天很多人以为要加上灵恩、加上医病、加上方言，或加上行善才叫做福音。事实上，福音的本质就在福音的本质里！福音的本质和福音产生的果子，是两件事情。行善是可以的，你要从新生命的动力里产生行善的果子；领受灵恩是可以的，你要在神所拯救的生命中顺从圣灵，然后让圣灵凭着他的主权分赐恩赐给你。这样，必须先把福音的完整性、自我成全性、永恒性、惯常性、完美性，奠定好了，这才是归正神学福音很重要的护卫原则。
不但在福音上，归正神学赋予我们以福音使命，归正神学在文化上，还给了我们一个特别的使命 -- 我们除了领受福音之外，归正神学的人也应当让基督的主权和居首位的身分，影响到文化的各个阶层里去。基督徒应当把世界的艺术，透过神的要求，带到更高的地步。每个人都有音乐的需要，基督徒就应当把世界的音乐带到最完美的境界来荣耀上帝。我们要让哲学归回上帝、要让音乐归回上帝、要让艺术归回上帝、要让伦理归回上帝、要让政治归回上帝、要让金融归回上帝，所以基督徒用神的道来影响全世界的各个层次，也就是基督在凡事上居首位，来带领世界的经济、政治、艺术、文化、历史、心理学等等，因为基督是万王之王，是万主之主！
这样一个整体性的信仰、整体性对信仰跟责任的认知的总和，就成了归正运动的传道人能够在世界上有用光照耀世界的能量的原因。一个归正信仰的基督徒，可以在社会中以盐的身分来调节、来影响四周的环境。一个好的基督徒应当是完全顺从圣经、完全依照圣经的原则，过着绝对顺从圣灵引导的生活。一个好的归正神学信仰的基督徒，应当在文化的领域中，用「基督在万事上居首位」的身分和角色，来光照、引导世界上每一个层次的人。让最好的警察敬畏上帝，让最好的法官顺从上帝，让总统敬畏上帝，让最好的音乐家写出最好的音乐来赞美上帝，让最伟大的美术家以敬畏上帝的心，献上他们的美术来荣耀上帝。这样所有的真理是从神而来的，一切美善的恩赐是从神来的；一切领受恩赐的人，有一天要把恩赐归回给赐恩的上帝。这样，我们就能用福音使命，加上文化的影响力，成为上帝所派、以神仆人的身分，在地上作他的见证人。
我们有先知的功能，成为上帝的代言人；我们以祭司的身分，在神面前为世人代祷；我们具有君王的身分，成为有能力靠着主的恩典、管制自己、过圣洁的生活，再去影响别人，使别人在我们的带领下归主。一个归正的基督徒，就像基督在地上，有先知、君王、祭司的职分。在君王的身分上，我们是靠着主，让他管理我们，然后我们能自己约束自己，过正直的生活，然后我们可以与主一同作王，使别人受我们影响。在祭司的职分上，我们在神与人之间，既代表上帝，宣读他的话语，也代表世人，为全世界代求。当我们传扬福音的时候，是把这一位千万祭司中的祭司所成全的祭、所达到的复合功能，施行在听我们讲道的人心里，劝他们与神和好。在先知的职分上，我们明白、学习上帝新旧约一切启示的话语，从其中的总原则找到那一把能够解决各样人类所可能面对的各样的困难的总钥匙，然后我们代表上帝，在重要的关头成为神话语的出口。不单单是归正的传道人成为神的代言人，每一个归正的基督徒也能在社会上成为神的代言人，然后我们处在神与人之间、天与地之间、现世与永恒之间，成为神的代表、成为神的仆人、成为人的榜样、成为神话语的出口、成为为人代祷的祭司，把人带到上帝面前，把人的需要带到上帝的面前，把天上的荣耀显在人间。这样，我们在传福音、在坚守信仰、在教导真理、在影响世界、在带领文化上，就成为时代中上帝所重用的仆人。
盼望这些成为你今后作基督徒的一个鞭策、一个目标。你能做到哪里？我不知道，但你若不开始归正，你就不知道要走到哪里去！如果你开始归正，你就要重新研读圣经，细想上帝的话，准确地明白，然后作外邦人的光。千万不要像那些不学无术、不求甚解、随便利用圣经、随便断章取义，然后用大声嘶喊的声音，来吓那不懂的人、来骗那些幼稚无知的人。因为你作那一种传道人，只要你敢做、大声讲，你就会有一批人跟着你走。往往你以为跟你的人多就表示你作传道很成功，上帝不那样看，因为神的原则是：「只有传真理的人，才是存到永远的。」你有多大的现象上的能力，看起来会医病、会赶鬼、会行神迹、会说预言，而且是奉耶稣的名，那只不过是耶稣暂且任凭你利用他的名，到最后他会对你说：「我从来不认识你，你这作恶的人，离开我去吧！只有那真正道行天父旨意的人，才可以进到上帝的国里。」(太七：21-23)
你愿意作一个怎样的基督徒？你应当向神祷告什么？从今以后，你应该本着怎样的责任感，走前面的道路？让我们用实际的行动效法基督，也学习那效法基督的保罗，也效法那效法基督和保罗的约翰加尔文，承先启后，一面传承过去的伟人，一面启发并影响下一代的人。盼望那持守真道、过圣洁的生活、爱灵魂、努力传福音的人代代而出，直到耶稣再来的日子。
