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理性 信仰 真理

(资料取自唐崇荣牧师的《理性 信仰 真理》)

第一章


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●大纲●

引言

文艺复兴

普遍真理

真理

人与物

有限的理性

东西方的比较

印度教

斯多亚派

比较各派

圣经的启示

 

引言


我一生有一个很大的负担,就是盼望借着护教功能对那些在信仰上遇到困难的人讲解我们「信」的原因。

我们连年举办神学讲座,过后将讲座内容出版成书,是要在这个时代攻破人思想里面敌对上帝的堡垒,把上帝所造的理性,带回「创造理性的上帝」  --  真理的面前。

有许多对信仰模模糊糊的基督徒,在理性方面没有好好顺服真理的人,正在以为自己大有能力,站在好像很有权威的地位发言,带领许多的人,勇敢做工,竟然把一些所谓上帝的工作做得如火如荼;然而,一个尽力发挥理性功能、「尽理性的」交待、把理性与信仰带到合一、负责任、把信仰传讲出来的人,竟然没有发挥更大的作用,这是很反常的事情。

盼望基督教能建立起稳固的根基和正确的方向,也盼望你们还没步入中年前就已经奠定了人生的方向。一个人的方向没有确定,人生就没有真正的基础和原则,他一切的「成就」将是徒然的。

我对我的事奉都先扪心自问:「动机是什么?行事的原则是什么?要达到什么目的?」这样有时好像会拖慢了一些工作,但是在上帝的旨意和上帝永恒的计划里面就确保绝对不会失败。

特别是基督徒青年,应当奠定一些重要的思想原则  --  我这一生要做什么?我是有理性的人,我相信宇宙有真理吗?如果宇宙有真理,我的理性与真理之间的关系是什么?我为真理而活到什么地步?我的信仰,我的基督徒生活,到底是站在真理这一边或是站在真理的另一边?

整个西方社会基本上是以经济挂帅的,基督教却不应该如此!我们的主没有教导我们走这条路。我这一生与真理之间的关系是什么?我要为真理做些什么?我要与人一同分享的真理是根据甚么?这些原则若是没有奠定,不必事奉上帝,也不必自称为基督徒,因为基督徒乃是要与真理联合在一起为真理作见证的人,否则你只能做基督教教徒、礼拜堂堂友、某某会的会员,你只是一个糊里糊涂的人。


文艺复兴
 

 

这次讲座宣传的海报,画面的大门框下有一老一壮的两个人,周遭还有一大群人,有的蹲着、有的围绕在旁边、有的正在思考。

意大利文艺复兴时期最伟大的三个画家是达芬奇(Da Vinci)、米开朗基罗(Michelangelo)和拉婓尔(Raphael)。

达芬奇被认为是历史上最伟大的天才之一,神秘的微笑和很深奥的智慧是达芬奇图画的特色,代表的 是「智」:另外一个伟大的天才是米开朗基罗,他的图画表现了勇敢、刚毅、绝对不妥协的精神,表现了人性中全方位的 美和力量,代表的是「勇」:与米开朗基罗同时代,达芬奇以后的拉斐尔,他所表达的是人性的仁慈、慈悲、美丽、温柔 ,代表的是「仁」。所以文艺复兴盛期这三大图画家,可以用智、仁、勇三个字来表达。


这幅画就是文艺复兴盛期最后一个最伟大的艺术家拉斐尔所画的。我认为在所有拉斐尔的作品中,最有气魄、最伟大的 就是这幅画。这幅图画的殿堂的两边有两座很美很精致的人体的雕像,殿堂中间的两个人是年老的柏拉图(Plato)正看着年轻的亚里斯多德 (Aristotle)。柏拉图的手指着天,亚里斯多德的手指着地,他们的旁边都围着一群人。

柏拉图 的手中拿着一本关于宇宙论的书,书名是《泰米亚斯》(Timaeus ),这本书解释宇宙的来源、宇宙之间的关系、形下形上之间是怎样的;而亚里斯多德左手所拿的是一本伦理学的著作。

柏拉图的宇宙论是唯心的,所以在哲学历史中柏拉图被称为唯心论之父(the father of idealism)。中文翻译 ideal 为 心、心意、观念、意念、看法、见解,因此,‘What is your idea?'可译为「你的见解如何?」「你有什么计划?」「 你有什么意念?」但我个人对哲学历史中所有关于 ideal 的中文翻译并不满意,我就把 idea 翻译成「思观」 思想里面的那个观念。把 idealism 翻译成 唯心主义是非字意的翻译。‘What is your ideal project?’「你的理想计划到底是什么?」 Ideal 是理想,所以有 人把 idealism 译成理 想主义,但我认为这个译法又好像离开哲学思想太远了,所以我用思观,思观可以代表意念、观念,idealism 就是思观 主义。柏拉图是第一个认为「宇宙的一切不是在物质界里面可以找到答案的」的人,如果你盼望在物质界里面找到答案 ,你肯定会失望!因为一切的一切的原委并不是在看得见的世界,而是在看不见的世界。所以拉斐尔画这幅图的时候并 不是随便拿起笔来画画人体结构,涂上一些颜色然后卖几个钱就算了,拉斐尔实实在在真正明白整个西方古代哲学思想家 所要寻找的是什么。所以,一幅伟大的图画简直就是一个哲学思想的写照。

在这个注重科技和经济商业发展的时代,这一代的青年需要更深入的思想,否则我们将是一个表面生活很富足而实际上 却是什么都不懂的可怜人。在西方的历史中,为什么人们那么勇敢的争取民主和自由?为什么西方的民主和自由有那么 大的力量?西方对民主的观念可以从亚里斯多德对柏拉图的态度豹窥。在东方,对的总是老师,年纪大的一定对,无论 如何不能与长辈辩论,因此,一九八九年当天安门广场上的年轻人对邓小平先生说:‘Give us democracy or give us death! '(没民主,毋宁死。)邓小平先生便说:‘Okay, give you death.'(好的,就让你们去死吧!)所以在东方没 有办法实践民主。但是西方却不是如此,在柏拉图的学院里众多学生中只有亚里斯多德是唯一和老师辩论得面红耳赤的, 所以柏拉图不得不承认他的学院是由两个部份构成的:第一,所有学生的身体;第二,亚里斯多德的头脑。换一句话说, 柏拉图的整个学院里面只有一个脑,其他的只是空脑袋,有袋无脑。这两个人都是公元前四世纪的人,大概是中国孟子的时代,比苏格拉底(Socrates )还迟一点。


苏格拉底死的时候六十八岁,那时柏拉图只有二十八岁,柏拉图一生一世跟着他的老师,直到苏格拉底被人弄死了以后 他才不得不走。柏拉图穷一生一世追求、钻研、了解、探索、明白、持守什么叫做真理,为了真理的缘故强烈的争执、 辩论,为要把自己的意见表达出来,西方文化在很大的程度上是受这几个人的影响。曾经有人说过:「凡是人所想过的问 题,都曾经在苏格拉底、柏拉图和亚里斯多德的头脑里面想过、闪过,并且没有超过的。」你可以想像他们是多么的伟大 。单是亚里斯多德一人就写了超过一千本书,从天文学到动物生态学,他都一一记录下来。

这一幅图画叫做《雅典学派》(The School Of Athens ),《雅 典学派》是对古希腊运用理性思考和探讨真理达到最高峰的描写。拉斐尔将艺术和哲学巧妙的配合,他把所有人都画在大 房子里面, 只有柏拉图和亚里斯多德的头背后是蓝色的天空,这表示只有他们的思想是冲出限制的、是无限的,其他人 的脑袋都在房子里面,是有限的,而这两个头脑是 universal 的。为什么苏格拉底不在这画里呢?苏格拉底影响了这两个 人,因为苏格拉底自己没有著书,所以 只有在柏拉图的书里面,你才看见苏格拉底曾经怎么教、怎么想、怎么说。人是透过柏拉图认识苏格拉底的。


普遍真理


普遍性(universal)是什么意思呢?就是他们相信有普遍性的真理。

真理的普遍性是很难达成共识的,某些人认为是真理却被另外一些人认为是非真理,共产国家认为是对的事情在西方国家 被认为是不对的,而西方国家认为是天经地义的事情在共产国家却认为是含有毒素的,所以真理就变成一个非常相对性 的名词了。

东方不相信西方的真理,因为东方认为真理是在东方,西方不相信东方的真理,因为西方认为真理是在西方。但是无论 在 何方,东西方都相信真理是存在的。

如果真理只在于这里而不在那里,真理就变成有局限性了。有局限性的真理还是真理吗?如果真理被局限在某一方,这样 的真理还是真理吗?共产党相信真理吗?希特勒(Adolf Hitler)相信真理吗?希特勒为什么要奋斗?他为他所认为的 真理奋斗;毛泽东先生当然也是为他所认为的真理奋斗,这就表示我不相信你的真理, 你也不相信我的真理,所以真理 就变成相对性了,就好像中国人说的「公说公有理,婆说婆有理。」但是理是公的吗?或者理是婆的?若是公理婆理都 不是理的话,有没有公婆合的理呢?如果有一 些理是公要承认婆也要承认的,那种理又是什么理?这就是共相、 共同所能接受的真理的本相。

共相就是普遍性的真理(universal truth),正是苏格拉底、柏拉图和亚里斯多德所相信的,所以这两个人头背后的蓝天表示真理是突破限制  --  突破有形的建筑、有形的民族、有形的物质界的限制,到了无限的地步。


真理


如果真理是存在的,你凭什么知道真理的存在?你如何解说真理?什么叫做真理?你相信有真理吗?你怎么知道有真理 ? 真理是什么? 《以弗所书》第四章第二十四节提到:

「并且穿上新人,这新人是照着上帝的形像造的,有真理的仁义和圣洁。」

这段经文并列的三个名词,「真理」是「仁义」和「圣洁」的基本,真「义」和真「洁」乃是建立在「真实」的本质上 面 。因为人是照着上帝的形像造的,所以从人的这三个本性可以了解上帝形像在人身上的彰显。《圣经》中多处提到「 人 是照着上帝的形像造的」或说「人像上帝」,但要怎么了解「像上帝」呢?旧约《圣经》没有提过,而新约《圣经》也 只有《以弗所书》第四章第二十四节有「关于形像」的解释。

从改革宗神学的观点很严谨的去演绎,结论是人具有三大本性:第一个本性就是真理在人的心中,表示人是有理性;仁 义 在人的生命里面,表示人是有法性;圣洁在人的生命中间,表示人是有德性的。人之所以与动物有所不同,就因为有这 三个基本的本性使人有资格被称为「具有上帝的形像」,使人可以「做上帝的代表」。

人之所以为人因为人是有理性的活物(rational beings with nature of reasoning) ; 人之所以为人因为人具有法 性的功能 (nature of law),这是人能够思想公义、不义、法律、制裁、审判、批判等功能的一个基础;人之所以为人 因为人有德性的功能(nature of morality),所以人与动物就不一样。


人与物


许多思想家曾经探讨人与动物之间的分别,但是所探讨的结论未曾超越《圣经》所提示的这三大本质  --  人是有理性、法 性 和德性的活物。在我们还没有思想什么是真理和怎么界定真理以前,我们先来思想人与动物之间的分别。

古代的人文主义者毕达哥拉斯(Pythagoras )是第一个把人的重要性提出来的人,他提的可能太过份,但是,至少 他发现 人与万物是不一样的。把人与物等量齐观的人一定缺乏人性,对人性缺乏了解。人绝对不是物,物绝对不是人, 人虽然有物的成份却超越物,物是组成人的成份但却不是人。人之所以是人因为人有超物的成份在里面。普罗塔哥拉(Protagoras )和格而齐亚(Gorgias )这两个被称为人文主义之父的重要人物认为「人是一切事物的尺度」(Man is the measure of all things.)。人之所以为人因 为人能估价万物、人会衡量万物。有时候我们会对小孩子说:「不懂事,这么重要的事情你不注意,却注意一些不重要 的 。 」小孩子为什么会这样呢?因为他们的衡量价值还没有被建立。


我带五岁和两岁的两个孩子到加拿大的尼亚加拉瀑布(Niagara Falls) , 我以为他们会很高兴 ,但是他们不看瀑布 却 一直看望远镜,我告诉他们:「望远镜是为了看瀑布。」他们说:「不,这个好看,这个很好玩。」我说:「这是世界 最大的瀑布。 」他们不知道什么是世界最大的,他们只认为望远镜很好玩,因为是家里所没有的,而瀑布和家里的水 喉 有一点相似。他们不能衡量哪一个大哪一个小,哪一个重要哪一个不重要,这个衡量的功能必须等他们长大后才能慢慢 了解,虽然如此,动物看见尼亚加拉瀑布后不会说 「比乡村里的那个小瀑布大得多!」动物没有衡量的可能。所以普罗 塔哥拉的思想是对的,在这方面人是万物的唯一衡量者。

如果衡量只是针对物质界,这一句话对人类本性的解释是有错误的,但是这句话如果是表示每一个个人都可以用「主观 性 的绝对权威」来衡量一切,并以「绝对的权威」来评价万物,让一切都在「主观性的衡量」之下被定价值的话,那是很 危险的,因为每一个人会在「个人主义的绝对化」里面,走入一个非常狭窄、有限制而有可能错误的道路。如果把这种 「有可能错误的主观」绝对化,也绝对化自己,把自己当作真理的话,那么这个衡量就可能成为真理的仇敌,这是很危 险的,从这个角度来看这一句话是有危机性的。

格而齐亚从另外一个角度发现这句话的相对性  --  当你有了某一种的「知」,你没有办法把你的「知」传授给别人,当 你 传授的时候一定产生偏差,偏差致使受知者与启发者之间的观念有很大的差别。他提出了三大命题:第一,一切都不存在(Nothing exists.);第二,即使有所谓存在,亦不可认知(If something exists, it cannot be understood.);第三,即使可以认知,亦不能传达(If something can be understood, it cannot be convinced or communicated.)。

贝多芬(Ludwig van Beethoven )所写的音乐与乐团指挥 所了解的贝多芬的音乐之间有没有差别?指挥所了解的与交响乐团所了解的有没有差别?乐团所了解要表达的与已经表 达 的有没有差别?音乐表达出来了以后经过微音器(microphone)和扩音机 (amplifier )传到你耳中又有没有差别?你所 听的和你所感受的与原先贝多芬要表达的差多少?不是差多「少」,而是差多「多」, 对不对呢?所以普罗塔哥拉提到的是衡量(measurement)和衡量事物能力(the ability of measuring things)的问 题,格而齐亚提到的是传达(communication)和理解 (understanding)的问题。


有限的理性


经过深入的思考和研讨这些问题后再把它表达出来,你发现都是很大的问题。所以,我们的理性是有限的,我们的理性 功 能也是有限的。如果人以为自己的理性就是一切的话,那是很危险的,我们一定要很谨慎思考关于思考的本身是否有限 制的?

人类是与万物有别的,因为人是万物的衡量,这是人类历史中间第一个对人下一个很重要定义的思想家,但是比普罗塔 哥 拉还更早,中国人就已经另外给人类下了一个更好的定论  --  「人是万物之灵」,把灵界与物界做了分野。人是在这两界 间惟一能够对物有所了解,对灵有所感应的活物,所以人是万物之灵。在万物中间只有人具备物质的身体且有灵性的反 应。


东西方的比较


西方哲学提到「人是万物之衡量」是比较接近对物质的衡量,因此西方走的路线比较唯物、科学;东方哲学提出「人是 万 物之灵」是对物的反应和感受,因此东方哲学的走势是比较属乎灵界、唯心的。东、西方哲学的走势形成了整个东、西 文化的不同及偏重。东方以心性为主,注重心灵的感受;西方对物的衡量和研究比较偏重,所以西方的科学比东方发达 是很自然的,而东方的宗教比西方发达也是很自然的。这是东、西方哲学对人的了解的不同着重点。

到底人是怎样的?人与万物不同的地方在哪里?是不是由于东方哲学比较少思想到人与物质界的关系就不可能产生科学 知 识、 工具和程序?

当孔子思想到人的生命程序时,他首先想到的是人与物质发生关系,孔子的整个人生责任开始于格物、致知、修身、养 性 、 然后齐家、治国、平天下。 「格物」与希腊哲学认为「人是万物的衡量」的意义相差不太远,「格物」就是懂得怎样在 物 质间找到它的规格,怎样去研究它、分析它,很严谨的了解物质。「格物」 「致知」也就是对物质的研究达到了科学的可能。所以东方哲学并不是完全没有提到关于人与物质的关系以致于不可能 产 生科学; 西方也不是完全没有提到心性导致不可能产生宗教。


在普罗塔哥拉以前一百年,有一个很重要的人名叫毕达哥拉斯,这个人集哲学、数学、音乐和宗教于一身,很少人能在 这 四方面同时都是天才的。毕达哥拉斯是哲学界第一个在形上学的探讨上提出了数字是一切万有最基本的原先状态(The total universe is based on the ultimate reality, and the ultimate reality of the universe is numbers.) ,所以无论是音乐、光速或者是身体结构,甚至是日常的生活都可以找到数字;毕达哥拉斯是一个几何学家,出名的毕 氏 三角定律是他的发现,这是他在几何学和数学的贡献;第三,毕达哥拉斯也是一个音乐家,他用数字来定音阶的高低, 对 西方乐理有重要的贡献;除此之外他还是一个宗教家,他有类似释迦牟尼的宗教理论,认为人死后有一个永恒性的存在 ,这个永恒性要怎样追求才能达到最后的良善呢?他认为人死后并不是就此了结,而是投胎转世,一直追求,就是所谓 的轮回,可见东、西方都有轮回(reincarnation) 的观念。

这样,西方虽然偏重「格物」「致知」的科学方法,并不表示没有宗教观念,而东方注重心灵感应的宗教和宇宙形上学 唯 心论的发展,也并没有忽略「格物」「致知」的科学思想。

其实东、西方都在寻找真理,而真理是存在的!如果真理不存在,对「真理感到需要」的感觉的「本身」也不可能存在 , 人里面的欲念和需要是配合外面客观存在的事实。

宇宙中几乎没有任何一样不存在的事物需要人类继续不断的思考、研究,甚至著书立说来护卫、来传扬。当你说「上帝 不 存在」,但是基督徒偏偏要证明他的存在,人性中间没有可能对不存在之事物有这么强烈的需要、护卫、经历和印证等等 的 事情产生出来。相反的,中国人说有龙的存在,外国人也说有龙的存在,差不多所有重要的文化里面都曾经出现过龙这 个字,但是却没有人继续不断的钻研、分析、做梦、见证他与龙的关系,为什么呢?因为龙根本不存在,不过是人们的 想像或者是曾经有好像龙的东西出现过。所以,真实的客观性的存在与主观性的探求之间的那种合一的关系是我们不能 否认的。如果真理是不存在的,为什么许多人正在寻找真理呢?连莫斯科的报纸也把他们的报纸的名称叫做《真理报》 ,虽然报导的不一定是真理。

西方在继续探讨的历史过程,到了苏格拉底,他相信大家说来说去有不同的看法和不同的主见所产生的争论是不必要的 , 我们如果实实在在要探求,就可以找到那普遍性的真理,结束公理婆理之间的纷争,后来苏格拉底的观念就影响了柏拉 图和亚里斯多德的 正统的哲学思想。

正统的哲学思想都相信我们虽然有限,但在我们有限之外一定有超越限制的普遍真理,那个真理高过你的观念也高过我 的 观念。当我发现我的观念有限的时候,我并不灰心、内疚、不再追求,当我发现你的观念有限制的时候,我也不认为我 们就没有办法了。我们相信有普遍性的真理是高过你我所认为的真理,那个真理就是普世的公理,是永远不变的,是放 诸四海皆准,历万代而长新的,那真理一定是存在的。虽然我们捉摸不定,模棱两可,在不能达到肯定答案之先,我们 很难真正的印证出那个真理是什么,但至少可以摸到真理的某一方面。根据希特勒手下一个将军的回忆, 希特勒讲过一句话:「把谎话说了一百次就变成真理 了。(注:另有说法指这番话出自纳粹德国的宣传部长戈培尔(Joseph Goebbels) 」这是历史中对真理表达得最模糊最低级的一个观念。希特勒的观念把真理的「真」和变化的「变」连在一起。 「真 」和「变」是不能连在一起的,因为「真金不怕火」,所以你怎么炼,怎么继续不断的陶冶,真金还是真金,因为它不 变所以才叫真。 「变」和「真」连在一起,这观念的混淆若不是出于故意的诬蔑就是对真理无意的误解而产生出来的 。 真理的本身是不改变的,是超时间、超空间的。

孟子提到人里面有一颗同情心,怜恤别人的心,这种同情心把人与万物分别出来,用更容易理解的名词表达,那就 是 良心的感应把人与动物分别出来。人之所以是人,人不是畜,畜不是人,因为人有天良,这是孟子的思想。

孔子提到人可以「格物」,可以「致知」,人还可以祭上帝、祭天。这样,人能与宇宙主宰有关联是人与万物之间不同 的地方。

在希腊,亚里斯多德提到人与动物之间最大的不同因为人有理性,为这缘故,人和动物是有分别的。

什么东西使我们成为人呢?孟子说是「天良」,普罗塔哥拉说是「衡量」,中国人说是「灵的感应」,亚里斯多德说是「 理性」。到了二十世纪,所谓灵的感应、悟性、宗教观念似乎被现代人慢慢看为比较低级、不重要、被撇开了,相反的 ,理性被现代人看得非常重要。

我相信我们要回溯到亚里斯多德在这方面所提出来的观点并且认真思考「理性的功能使人与动物有所分别」(Reasoning is the only function that differentiates man from animals.)。我们有理性的 功能,我们能分辨真理与非真理,我们能数算,我们能分析,我们能演绎,我们能研究,我们能够构造、建设、组织、 统计许多东西再把它发挥,动物里面没有这种可能性,所以理性是成为人与万物之间最大不同的地方。

在东方的哲学中还有印度的思想,印度的思想中间对理性和宇宙之间的关系的表达是什么?印度对真理的思考有她独特 的贡献和独特的路线,中国也有很重要的独特的思考和贡献,希腊同样有很重要的思考和贡献,埃及虽然有许多成就, 但是对真理的了解和思考就没有太大的普世性的贡献,至于巴比伦,虽然有很伟大的文化渊流,却没有留下太多有关怎 样思考真理的记录,希伯来文化也有很独特的领受,是从神而来的启示的文化,稍后我们再谈。


印度教


希腊有一派的思想家和印度某一派的思想家有一些相近之处,印度教用阿特曼(Atman)这一个字来表达一个很重要的观 念,阿特曼在人内心里面,也在人外面,有内外相呼应的功能,当你里面的阿特曼和外界的阿特曼接触的时候你就可以 明白真理,人能明白真理因为人里面有阿特曼。阿特曼就像人心中的小道,而印度人还相信宇宙中另有一个大道,整个宇宙都靠这个大道而立,这个大道叫着梵天(Brahman )。


印度诸神中间有三个最高的神:第一个神梵天是印度教里面的创造者,第二个神叫毗湿奴 (Vishnu),是保护神,第三个叫湿婆(Shiva),是毁灭的神。这三个中间最高的神是毁灭 的神湿婆,所以印度人对他怕得要命。

全世界最大的佛庙和印度庙既不在中国,也不在印度,乃是在印尼中爪桂的日惹(Yogyakarta)附近。日惹附近的这两座庙,应该列入世界最大而且最伟大的庙:佛庙婆罗浮屠(Borobudur) 已经有一千两百年的历史,为了修理这庙,联合国派人在那里建了全世界第一座的石头医院,研究哪一种 石头再经过多少年会生出哪一种细菌引致哪一种疾病,用了几千万美金才把这座庙给修好,就座落在离日惹大概三十八 公里的地方;另外一座印度庙座落在离那个地方四十多公里的地方。一千二百年以前印尼建造印度庙和佛庙时的工程, 其庞大的程度出乎你意料之外,印度庙的高度差不多四十八公尺,等于十六层的楼高,没有钢筋水泥,石头钩着石头, 在石头与石头间有一些缝隙是让水流通而减少蚀毁的水道,在这座印度庙中央占据着最重要位置的最大神庙不是梵天的 ,而是湿婆的毁灭庙,这与基督教的思想相差太远了。

梵天不只是创造者,他也是那创造之道,所以梵天运行在大宇宙的中间,这是宇宙的大道,但是,阿特曼在人心中,这 心中的小道与宇宙的大道有什么关系呢?当你心中的阿特曼与梵天的大道接连的时候,你就会恍然大悟,明白宇宙间一 切的真理。这个阿特曼不在万物之中,只在人的生命中间,只有人有这个道,这是东方印度文化里面一个很重要的发现 。


斯多亚派


西方有没有这样的思想呢?西方有一派的哲学从主前四百年开始一直到主后四百年,前后统治了西方高层知识份子达八 个世纪 之久,后来才开始慢慢衰微。当你研究历史,你会发现苏格拉底就在主前四百多年,而主后四百多年大概就是奥古斯丁(Aurelius Augustinus) 的时代 ,在这前后八百年的时间里 ,知识份子不是受苏格拉底的思想影响,也不是 受柏拉图的思想影响,更不是受亚里斯多德的思想影响,乃是受斯多亚派哲学(Stoicism)的影响。


保罗到雅典传道,在亚略巴古与两派的思想家辩论,一派是以彼古罗派(Epicureanism),另一派是斯多亚派。以彼古 罗派以追求快乐为人生目的,斯多亚派认为人生是以追求良善为目的,这两派都有许许多多的跟从者。当然,比较有深 入思想的人是不会跟随比较低级、追求感官快乐作为人生最高目的的以彼古罗派,那些有思想的人都追随斯多亚派的思 想,所以斯多亚派统治了人类当时最高层的知识份子达八百年之久。

斯多亚派的哲学不只影响当时那些高阶层的贵族和有学问的人,上至皇帝,下至奴隶都受他们吸引,历史中也只有这一 派的哲学有这么广泛的影响力。主后第二世纪受斯多亚派哲学影响的罗马皇帝马可•奥勒利乌斯(Marcus Aurelius), 他不是以权和武力治国,乃是以他的品德来治国。以德服人在中国人的思想里面是很高级的,这样的皇帝是很 伟大的。所以直到今天,如果你到意大利罗马城去,罗马市政厅的广场,在市政厅下面的广场铺盖着意大利的大 理石,石上的雕纹明眼人一看就知道是意大利特色的花纹设计,广场中有一个大铜像,骑着马的人不是凯撒(Julius Caesar),不是亚古士督(Augustus),不是提多 (Titus),也不是尼禄(Nero)或其他人,乃是马可•奥勒利乌斯。

在柏拉图的思想里,最好的统治者是智勇双全的人。有智无勇,英雄无用武之地;有勇无智或是有勇无谋,世界就会大 乱。所以柏拉图说:「伟大的统治者应当是一个哲学家做皇帝,或者是 一个皇帝做哲学家(philosopher king)。」孔 子有头脑没有王位,当政的却有权势没有头脑。而这个马可•奥勒利乌斯不但有哲学思想、有智慧,还有权柄。所以, 他具体化了柏拉图政治理想中的那个有智慧的君王,他是个正人君子,又是万人的君主,他受斯多亚派思想的影响。不 但如此,斯多亚派也影响了最下层最卑贱的人,奴隶出身的哲学家伊比刻提(Epictetus )是典型的例子。


因此,上至君王,下至奴隶都受这一派思想的影响。这一派思想伟大到甚至当基督教传给他们的时候,许多基督教的重 要社会伦理道德观念如男女平等、停止战争、善待俘虏、万族不要彼此歧视、世界大同……已经在他们的哲学里面找到 而且还行了出来。这一派的思想所缺乏的是救赎、脱离罪恶、与上帝和好的教导。

斯多亚派像印度教一样认为在宇宙万物的中间有一个公理运行,这可能是受了苏格拉底的影响,意思就是说「在万有中 间都有道理」,这个道理不单单在你里面,也不单单在他里面或者在我里面,这道理是运行在万界之中,无论是道德界 、天文界、 物理界、宇宙界、地质界、地理界……都有一个伟大的真理统一性的在运行,他们给它取名。logos。《约翰福音 》 第一章第一节 「太初有道」的「道」就是希腊文的。有一些新派的神学家说基督教是受了斯多亚派哲学的影响,借用了 他们的名词,借用了他们的观念,应用到《新约圣经》里面。我要告诉你,事实是上帝许可非基督徒在普遍启示(general revelation)里面使用一个他们不大明白的名词来表达他们对真理片面了解的观念,直到圣灵启示约翰的时 候才让约翰正确的、完整的把上帝的道的概念很清楚的表达出来,因为上帝的启示才成全了人对普遍启示的了解。这个 运行在万有中间,是宇宙一切思想之因,也是一切思想之母。

人和动物不一样,猫不会想,狗不会想,没有一种动物是有理性的,只有人有理性,为什么呢?斯多亚派说人是 logikos。logos 是宇宙中的大道,logikos 是人心中的小道,这与印度教差不多相似,东、西方互相呼应。在印度教的思想里面有宇宙的梵 天,有在我心里面的阿特曼;在希腊的思想中间有宇宙的 logos,有在我里面的 logikos。有一天当 logikos 回到 logos 的 时候,我们就可以停止一切的辩论,今天我们还在 logikos 的范围里面,所以你说你的对,我说我的对,你说我没有道理 ,我说你岂有此理。每个人都相信理是存在的,但是不在你那里而是在我这里;每一个人都认为自己才有 理。那么,理与理之间超过万理之上的公理到底是什么呢?他们称它做 logos 。

马可•奥勒利乌斯未死之前写了一些论文,其中有一篇是写给他的家人:「我死了以后你们不要担忧,也不要为我哭,因 为我乃是回到了理性之母 logos 那里去,在那里我要与 logos 合而为一。 」 这种观念好像与基督徒的某一种信仰观念吻 合 ,意思就是「理性应当归回真理」,在宇宙的理的里面找到你自己的依归。


比较各派


在东方,孔子的学说提到有「格物」「致知」的可能,在印度有阿特曼与梵天合一的可能,在西方有亚里斯多德提到人 是理性的活物的学说,还有斯多亚派的 logikos 与 logos 汇合的哲学。那《圣 经》怎么说呢?


《圣经》的启示


《圣经》告诉我们「人是照着上帝的形像造的。」没有任何一派的思想,没有任何一派的哲学比这一本《圣经》把人最 大的尊严、最正确的价值和最高的可能性表达出来。人不是在碎片中间盼望合一,人不是在小道中间摸索什么是真理, 人是上帝的形像,我们像上帝一样,我们是照着上帝的形像造的,所以我们不单单是看见本性,而是人本性的源头。

在阿特曼和梵天中间,在 logikos 和 logos 中间,我们看见只有提到一方面,《圣经》给我们看见人与上帝之间三方面的 关系:人之所以是人因为人有理性,人之所以是人因为人有法性,人之所以是人因为人有德性。我们理性的功用是使我 们像上帝的第一方面, 我们法性的功用是我们像上帝的第二方面,我们德性的功用是我们像上帝的另一方面。我从这本 上帝启示的《圣经》看见了不像东西方哲学和文化里面的片段了解,It is not a fragmentary understanding just like Eastern civilization or Western philosophy, but a total understanding of the unity of truth which is revealed in the Bible to Christians。天下只有这一本经将那统一性的了解、整个真理的统一性完 整 的启示出来,使我们认识什么是人性。

人不但有理性有法性,人还有德性,这三方面与心灵的反应结合,与信仰的可能结合,这些源头都发生关系的时候(当 理性和理性的源头发生关系的时候,当法性和法性的源头发生关系的时候,当德性和德性的源头发生关系的时候),这 个关系的本身就产生变化,成为灵性的本身。

当理性与原先的真理的源头发生关系会产生什么变化?我给它取名叫做信仰。理性的源头是什么?理性的源头就是真理 的本身,真理就是理性所思考所追求和所爱慕的。希腊文的 eros 这一个字后来变成现在的「肉身之爱」,原先的意思并 非如此。我爱慕真理,我愿意明白真理,这个爱慕的方向使我们的理性与真理合而为一,而这个真理的本身从「理性之 本」成为「法性之本」。

《圣经》让我们很清楚看见,人之所以为人,因为人是有理性的。

是不是没有宗教的人都是为了肯定理性而否定信仰的人?或者有宗教的人都是肯定信仰而否定理性的人?有宗教的人是 不是都是肯定信仰的人?而肯定信仰的人是不是都一定要否定理性呢?理性与信仰是不是有可能调和?为了达到调和, 哪一方面必须做出更多的让步和牺牲?信仰是不是为了供应生命整个的需要而理性只是生命部份的需要,所以可以忽略 理性?为了坚定的信仰,是不是许多人应该要放弃理性的追讨与探讨甚至扼杀理性的功能?最后,我要怎样成为一个有 纯正信仰且没有违背理性的基督徒?



 

第二章

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