返回“说话之道（二）”第二十八课

箴言书

（编者注：本文作者为闻名的犹太学者。今天由于媒体的偏激和有跨越空间普及的传播工具，基督徒更需要有分辨是非和决定该不该传递哪些讯息的能力，求神藉他自己的话，让我们有足够分辨的智慧吧！）
　

圣经视口舌之争与肉体的冲突一样严重。伪经中的《西拉克书 Sirach》中有这样的话说：

“鞭子留伤痕，
舌鞭压碎骨，
刀剑不留情，
舌剑照伤人。
未见其怒、
未受其害者；
未负其轭，
未受其困者；
乃人间福人也。
其轨硬如铁，
其镣强如铜，
其死不善，
惟阴间其属。”

--- 《西拉克书 Sirach》 28: 17-21

箴言与诗篇亦提及与伪经类似的看法，舌战不仅危险，有时甚至会致人于死地，人人应以为诫！

所谓舌争，是指任何一种故意用来伤害人的语言，圣经将它分为五类：

一、咒诅：设法藉超自然的力 量使某人受害（出21: 17; 22: 28；利19： 14）。

二、辱骂：恶言相向（岀22: 28；林前5：11; 6：9-10）。

三、欺诈：用谎言或故意制造错误印象的方式，以掩饰自己不良的企图（诗10：7; 52：1-4；101: 5,7；罗1: 29-31；彼前2：1,22-23; 3:9-10）。

四、作假见证：在法庭上公开作伪证（出20：16；箴19: 5,9; 25: 18）。

五、诽谤：向第三者论断某人（出23:1-3；利19：16；民12：1-3,8；雅4：11-12；彼前2：1）。

在以上五种舌头可能会犯的罪当中，最后一项最需留意，因前四种很容易被当事人察觉，它们有如大炮弹，不发则已，一发就能致人于死地；惟有诽谤是一件不明显的罪，即使犯了，自己也不易察觉。我们常常熟练地挥舞著这个武器，却不知自己在使对方流血。

诽谤/批评

字典对诽谤一词的定义是：“以谎言破坏他人的名誉。”但这并非圣经的原意，圣经对诽谤或批评一词的重点不是放在话语本身的对错上，而是重在这句话该不该说。新约希腊文用 Katalalous 来形容此词，它有指控之意。这词的意思乃是指用言语指控的人无权说这些话，它并没有表明此人说的不正确 —— 只是他没有资格说而己。

诽谤之所以是罪，因为传话之人的目的是要叫别人蒙羞，或使其人名誉被玷污，即使所传的是实话亦然。这种解释与今日对这词的用法有很大的出入。

雅各书4: 11-12 明文禁止信徒诽谤别人：“弟兄们，你们不可彼此批评；人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。设立律法和判断人的只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竞敢论断别 人呢？”

雅各所谓的律法可能是指诫命中第二条最大的诫命 -- 要爱人如己 （雅2: 8）。此处的论断与批评同义，当我们批评弟兄时，就是站在比他高的地位上，觉得自己有资格来衡量他的行为，然后下一个权威性的结论。当神没有把这样的地位赐给我们时，我们却这样做，就是论断神的律法。神的律法要我们爱弟兄，因此当论断弟兄时，我们就是在论断神的律法，也就是在论断神了，因为这些律法原是他设立的。

当然在某些情况下，神也要我们作审判官。父母就是神设在家中的审判官，处理孩子们的纠纷。一个教会中的长老也有这种身份。当神把这种身份赐给我们时，我们不但要显出恩典、慈爱与关怀之情，我们更要能表现出坚定不移的一面。然而当神没有把这种权柄给我们时，我们就不要自己按立作审判官，这就是雅各的意思。

新约圣经中论到诽谤一词时，共用了三个不同的希腊字，每字的意思都略有不同。第一是 Katalalos，除了出现在雅各书4：11-12节外，又有罗马书1：30，哥林多后书12：20及彼得后书2：1，均有“批评”之意。第二个希腊字是 diabolos，有“谗言”之意， 在新约中多半用来形容撒但，英文的 devil （恶魔）即由此字演变而来。诽谤与恶魔一词如此相近，正可说明为何神如此厌恶这种行为。此词在提摩太前书3: 11、提摩太后书3：3及提多书2：3 出现时，则是指人而言。第三个字是 blasphemia，有“亵渎”之意， 但这字在翻成英文时已丧失其原意，变成针对神而言，其实在新约希腊文中所提的范围较广，包括神、人与天使均在内，用在与人有关的句中也不少（如太15: 19；弗4：31；西3：8；提前6：4及提后3：2）。

换句话说，这三字的意义均略同，圣经不要我们诽坏别人的名誉，或使人对此人的公义、能力起怀疑。谗言会破坏朋友们彼此的信任 - 我有一个老朋友，他在另一个城里的基督教团体中工作，在一次聊天中，他把团体中工作的人大致向我介绍了一天，告诉我哪几个是“好人”，哪几个是“坏人”。我当时听了并不留意，但很显然我对他们的印象就是我的老朋友给我的。在尚未遇见他们之前，我对他们的印象已经定型，我相信即使见了面，我也一定不会相信那几个“坏人”。其实我的朋友没有理由，也没有资格来告诉我这些事，我也没有资格听。但这就是诽谤可怕的地方 -- 它总是在我们最不设防的时候来到，在我们心中播下怀疑、批评与不信任的种子。

在犹太历史中，说谗言的例子也发生在摩西的家里。

“摩西娶了古实女子为妻，米利暗和亚伦因他所娶的古实女子，就诽谤他，说：‘难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？’这话耶和华听见了。” （民12: 1-2）

摩西是米利暗和亚伦的弟弟，由圣经中我们大约可以找出说这种谗言的两个原因来；一是岀自家庭纠纷，他们看不顺眼摩西娶的这个外邦女子，于是这个纠纷导致他们对领袖的批评。神听到米利暗和亚伦的怨言，正如父母对付争吵的儿女们一样，神把他们叫到面前来。

“耶和华忽然对摩西、亚伦、 米利暗说：‘你们三个人都出来到会幕这里。’他们三个人就出来了…… 耶和华说：‘你们且听我的话：你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样；他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语；并且他必见我的形像。你们诽谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？’ ” （民12： 4-8）

神惩罚米利暗，使她暂得麻疯 -- 这表明她在神前成为不洁净的人，从她受罚的程度看来，她可能是这场争执的煽动者。

这段经文中所提到的两种原因也很容易发生在我们四周。我们也会冲动地批评自己的家人与亲戚。数年累积下来的怨气很容易由口中流露岀来，其实谗言并不会帮助我们消除怨气，反会助长怨气。我们也很容易向人埋怨我们的上司或牧师，其实这样只有使他们更难把事情办好。神今天不一定会叫我们得大麻疯，但他一样会不喜悦。

论断与批评是今天社会上的一个通病，基督徒并不例外，如果我们能把这种毛病由家庭、公司和教会中除去，我们的人际关系必会大大改善，我们的生活也就会变得更能符合神的计划了。

其他的方法

几个月前，我与一个亲戚交通到说谗言的事，他说：“如果我们不批评，又该怎么做呢？难道把头埋在沙里，任凭恶人大行其道？我们还有其他方法纠正别人吗？ ”

马太福音18：15-17节正是这个 “其他的方法”：

“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一处的时候，指出他的错来，他若听你，你便得了你的弟兄；他若不听，你就另外带一两个人同去，‘要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。’若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”

当我们看见自己弟兄做错时，要直接“私下”与他交通，而不是把我看见的告诉别人。不幸的是我们很会谈别人的罪，却很难向当事人谈他的罪。向第三者埋怨是容易的，我们怕与当事人谈，却不怕谈当事人。但真正基督徒的爱心是要使我们肯去帮助一个弟兄改变自己，使他与神建立起更亲密的关系来：

“我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转，这人该知道，叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。"（雅5: 19-20）

我们的目的是要赢回自己的弟兄，而不是要诽灭他。这个目的可以藉如何去见我们的弟兄表达出来。我们不能带著傲慢、挑衅的态度去责备他，使他生气，只想为自已辩护。保罗建议说：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来。”（加 6：1）我们去时要有礼、周到，要露岀真正的关心，也要设法找出我们的观察究竟正不正确，而同时又能很坚定、清楚、无误地把自己的看法表达出来。一切话都要说得愈清楚愈好，我们不能批评一个弟兄的“骄傲”与“自私”，这类字句都太笼统了，也是非常主观的看法，我们要能指出在那次的情况下，他做错了哪件事。只有当我们能说岀细节时，听的人才会知道该由哪里改起。我们到弟兄那里去是去赢回他来，而不是去批评或攻击他。

除了去见弟兄外，我们也可以去找与此弟兄有关的人。如果你相信去见弟兄会导致争吵，或他不会肯听，你就可以找有关的人帮忙；但你必须先要肯定由你单独去找他是不生效，甚至是有害的。

但当找外人帮忙时，我们自己也必须肯岀面，而不是躲在人背后，让他们去做我们所不敢做的事。比方说，你若需要教会牧师或长老的帮忙，你就要让他们有在当事人面前提及你的名字及看法的自由，这样做对当事人才算是公平的，他至少有权知道这是谁的看法。如果我们不愿这么做，那就最好保持沉默，因公开谈论别人的罪也是罪。

忍耐不说不是件容易学的功课，当别人的愚昧、无能与傲慢在折磨著我们时，我们很容易用埋怨的方式反攻。但当我们知道批评是罪时，我们的埋怨往往转变成以隐藏、间接的方式去表达  --  话中的暗示、手势、皱眉等都可以成为记号，许多话我们虽然没有明说，但旁人一样听得懂。圣经叫我们要用另一种方式，如果我们不肯跟当事人明说，而决定保持沉默，那么就让我们永远沉默吧！这是很难的功课，肉体不会赞同，但其他任何的方式都不会是基督徒应该使用的方法。

我自己学会用一个简单的原则来防止自己诽谤别人：我设法使每次说出口的话能使人对他更加尊重，这样我才说，如果我的话会使人轻看他，我就不说。有时话出了口，我才想起这个原则，这时我的话也就只好停在半空，不说完它。只要肯多操练，我们就管得住自己的舌头了。

闭上耳朵

圣经不但制止我们诽谤别人，它也不要我们听诽谤的话。诽谤之罪一定要靠两个人来完成，正如玩球一样，有投手也该有捕手。如果无人肯听，说者必定觉得乏味，不会再有说下去的兴趣。

我们通常都认为听者无过，神却不如此想。箴言17：4说：“行恶的留心听奸诈之言；说谎的侧耳听邪恶之语。”

按这句经文来看，我们喜欢听哪种话就显明我们是哪种人。一个说谎的人喜欢听谎言，一个行恶的人喜爱恶言，一个好说谗言的人喜欢昕谗言。我们的口往往泄漏岀我们的内涵。“听”与“说”是我们的责任，它们显明岀我们心中真正的光景。

有两种方法可以帮助我们闭上自己的耳朵。第一，不要与好说谗言的人同行，并且拒听他们的话。

伪经的《西拉克书》中有言：

“不要讨论与你无关的事，不要与断案的罪人同坐。” --  《西拉克书》11: 9

当然，我们有时也避不开这类的人，他们可能就是我们的同事、亲戚，或神要我们去向他们传福音的人，但我们可以学会不听他们的谗言，只要他们一谈这些，我们可以立刻告诉他们，我们没有兴趣听，或脸上露岀不悦的表情来，我们不必直接得罪他们，但我们可以告诉他们之所以不听的理由。

第二个闭耳的方法是不传所听来的谗言。《西拉克书》上又说：

“问问朋友，
他也许并没有这么做，
如果他做了，
劝他以后不要再做。
问问邻舍，他也许没有这么说，
如果他说了，
劝他以后不要再说。
问问朋友，那很可能是谣言，
所以不必相信一切听到的事，
很可能是说者无心，
有谁在口舌上不曾犯过错呢？ ”

当我们听到指控时，你马上就信吗？我们一般人都是信说话的人，不信被说的人，如果你能反过来，相信被说的人，不信说话的人，也许反而有益。我们也可以到被批评的人那里去弄清真相，或澄清误会，使他不再继续犯罪。你也可以对说话的人说，你要到被批评的人那里去，告诉他这一切，这也是中止谗言的一个好方法。说闲话的人多半喜欢自埋伏处出击，却不肯公开出面与对方决斗的。

葛石(Bill Gothard )用传染病来描写谗言。一个说谗言的人有如一个带菌者，我们若不小心与他接触，自己必会受到感染。要不想受感染，就要与他隔离，一旦染上菌毒，我要立刻检査自身的防御系统，努力抵挡试探，不使自身受损。

葛石称说谗言者为报恶信的人，你怎么发现他在报恶信呢？

一、 他会先来试试你的脾气，与他有同好者他才开口。

二、 他会来试试你信不信他的报告，他也许会先来问问你对某人的看法，或说某句消极的话，看你反应如何。

三、 他会设法引起你的好奇，问你听过某人的事没有。

四、 他会藉著征求你的意见，传岀谗言。

五、 他会藉著报恶信，使你羡慕他的消息灵通。

六、 他多半会花时间探寻并详叙细节。

你怎知听的是恶信呢？在听之前问他五个问题：

一、 你为何来告诉我这些事？

二、 你从哪里得来这些消息？他若不肯答出出处，那必是恶信。

三、 你和当事人谈过吗？人的灵性不是按他知道多少别人的错来衡量，而是按我们多么愿意挽回自己的弟兄来衡量。

四、 你调査过这些事吗？有时当人存心不良时，连事实都可以被扭曲的。

五、 当我去调査时，我可以说这事是你告诉我的吗？

用这几个试验，我们很容易就可以看岀哪些是谗言，而不受其污染了。

不听谗言是不容易的，谗言能满足我们的好奇心，如箴言18: 8所说：“传舌人的言语如同美食。”但吃这种美食是有后果的，它会“深入人的心腹”，污染我们的思想与感觉，使我们怀疑猜忌别人。其次，它使我们对这种毒品胃口愈来愈大，如箴言29: 12所说：“君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶。”我们若爱听谗言，说谗言的人就愈发喜欢来找我们。第三、听谗言会使我们失去所有的平安与喜乐。它会破坏我们的人际关系。愿我们不贪这盘美食，连看也不多看它一眼。

(translated from Taming the Tongued 第 2 章 Warring with the tongue, available from Amazon if interested)