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1。短短两节的问安，还有什么需要解释的吗？为什么不跳过，直接进入正文呢？不错，问安只不过是当时流行的书信题材书写格式的一部分，但我们若比较保罗所有书信的问安语，就知道它内有乾坤，所以我另开一课来讨论是值得的。
2。弗一：1 - 2 “1奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人：2愿恩惠、平安从上帝我们的父和主耶稣基督归与你们！”
一、书信的格式：
当时书信的格式是怎样的？
A。问安
B。为收信人的健康祷告
C。向神灵感谢
D。内容
E。最后，嘱笔问候。
保罗的书信格式也是大同小异，如：
A。问安：弗一：1，林前一：1 - 2
B。祷告：弗一：2，林前一：3
C。感谢：弗一：3，林前一：4
D。内容：书信的本文
E。祝词和嘱笔问候：弗六：23 - 24，林前十六：19 - 24
二、谁是写信的人？
“奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗。。”-- 当然是保罗了，不过也有很多学者提出异议，理由如：
A。《以弗所书》和《歌罗西书》太相似了，有说在618个短句（short phrases)里，有550个可在保罗其他书信找到（E J Goodspeed)，他们认为这是别人抄录保罗其他书信的句子或内容整理而成的。刚好相反，我们认为这是印证这封书信是保罗所写的，试问有哪一位冒充者可借用罗三：24 “如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”改写为相似的弗二：5 “当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。”？（教义相同，用字“恩典”相同）
B。《以弗所书》有太多新字，是在其他保罗书信找不到的。我们认为既然这封书信的主题是有关荣耀的教会，跟其他书信的主题不同，他采用新的词汇是很正常，我们不用大惊小怪。譬如，“合一”（unity，原文 henotes，弗四：3，13）；“墙”（wall，原文 Mesotoichon 弗二：14）等新字。
我们则认为，没有一个冒充者敢如此胆大妄为地说：自己是“奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗”（弗一“1）；自己是“。。为你们外邦人作了基督耶稣被囚的”（弗三：1）；又情词迫切地说：自己“。。特意打发他（推基古）到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。”（弗六：21 - 22）
初期教会历史也印证了保罗是这封书信的作者，如主后 340年（？）的神学家及教会历史学家优西比乌（Eusebius），在他所著的《教会历史Ecclesiastical History，III.iii.4.5》，就非常肯定地说这是保罗的书信。俄利根(Origen)（主后185 - 254）是早期教会最伟大的学者和著作最丰富的作家，他在其著作（如De Principiis 和 Against Celsus)中也引用了《以弗所书》的经文，并声称这是保罗写的。然后还有特土良（Tertullian，主后196 - 212年)，爱任纽（Irenaeus，主后177？），士每拿主教坡旅甲（Polycarp），伊格那修（Ignatius，110 - 115） ，从他们的著作和书信，我们都可以找到蛛丝马迹，证明保罗是《以弗所书〉的作者。
“奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗。。”-- 这不只是保罗的“衔头”，这是保罗写这封书信的权柄。若有同样的一封《以弗所书》，但第一节只是说：“保罗，写信给在以弗所的圣徒。。”，我们只能把它当作是一封普通的个人书信，就算考古学家鉴别它是出于保罗写的，我们都不会把它作为上帝特殊的启示，列入正典，我们只把它当作是一本重要的参考书罢了。问题来了，帖撒罗尼迦前后两书的开头都只提“保罗、西拉、提摩太，写信给帖撒罗尼迦。。”我们要怎样看待这两本书？__________________ 相反的，如果有人不满足于自己的“牧师”或“主任牧师”等称谓，给自己加添“使徒”（Apostle)或“神的仆人”等“衔头”，抬高自己的身价，他就是妄自尊大，是“假先知”了。
“奉上帝的旨意”-- 是上帝命定保罗作使徒，不是保罗自己选择的。
“作基督耶稣使徒的保罗”-- 我在《使徒行传》第一课就开门见山解释“使徒”的意义。
“使徒”的原文是 apostolos。若把这个字拆开，字首是 apo，意思是“离开某地，再前往某地”；字干是 stello，意思是“派遣”。两个字合在一起就是“奉差遣前往某地的人”。在希腊文里，这个字的重点并不是放在“被差遣的人”，而是在这人与“信息”的 关系。我们只要看保罗在罗马书一章一节,提到自己蒙召作使徒时,他加插了一句注解，说：“特派传上帝福音”，可见“使徒”这个字的重点是强调“传福音”这个信息，多过“被差遣的人”。
保罗是奉耶稣基督的差遣，出去传讲上帝的特殊启示的人，所以保罗的话，我们一定要听！
三、谁是收信的人？
“。。写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。。”-- 是真的写给以弗所教会的人吗？
在原文，这个句子是这样排列的：
(Paul) (an apostle)(of Christ)(Jesus)(through)(the will)(of God)(to the)(saints)(being)(in Ephesus)(and)(faithful)(in)(Christ)(Jesus)..
在最古的抄本，如 p46（主后200），西奈抄本*（Sinaiticus, 主后四世纪），梵蒂冈抄本*（Vaticanus，主后四世纪），都没有“在以弗所”（in Ephesus)在句子里；这个词语只在后来的抄本才出现。所以，很多圣经学者认为，这信原是一封传阅的信，送信人到某地就把该地地名填入，后来只有给“在以弗所”的版本被列入正典。这些学者认为《以弗所书》的信末没有保罗给教会众人的问候是很不寻常，所以它是一封传阅的信的可能性最高。我们则认为书信里的教义内容，如教会的合一、圣徒在主里的地位、上帝的能力与信徒在属灵争战中的得胜确据，都是非常符合《使徒行传》十九和二十章所提及以弗所的处境，再说林后、加拉太书、帖前、帖后的几封信也没有信末的问候，所以我们也不能排除这是一封写给以弗所教会的书信，虽然我们不知道何以最古老的抄本没有“在以弗所”的词语。
保罗称以弗所教会的信徒为“圣徒”（saints)和“在基督耶稣里有忠心的人”。“圣徒”的原文是 Hagios ，就是圣洁的人，这是信徒的“地位”，不是说他们都是圣洁无罪的人。我要在弗一：4 “就如上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。”更加详细地解释。有学者把这节译为“写信给在以弗所的在基督里的圣徒和信徒。”（NIV 的旁注说 to the saints in Ephesus, believers who are in Christ) 这是因为在原文的“圣徒”(hagios)和“信徒”(pistos)前面本来只有一个定冠词（definite article)，所以就把 hagios 和 pistos 都作名词用，但 KIV 和 和合本却把 pistos 作为形容词“忠心”解，我们也觉得这样的翻译比较正确。换句话说，保罗是写信给以弗所教会的圣徒，他们“忠心”于基督耶稣，毫不疑惑地信靠他。
四、问安语：
“愿恩惠、平安从上帝我们的父和主耶稣基督归与你们！”
什么是“恩惠”（英文 Grace，原文 charis)？当时通行的问安语本来是 chairein，也就是“您好吗？”保罗把这个字“基督化”，祈愿以弗所教会的信徒从上帝那里得到恩惠，也就是一切的好处。这是上帝向不配的人白白的赐予，是一切基督徒存在的基础。
什么是“平安”（英文 Peace，原文 eirene)？平安则与希伯来文的 shalom(wholeness) 同义，是上帝救赎行动的结果，是人被接纳的福境。所以，恩惠是源头，平安是结果，两样都只有上帝才能供给。
我在开头不是说，我们若比较保罗所有书信的问安语，就知道它内有乾坤吗？把以弗所教会和其他教会相比，前者没有什么异端、纷争的严重问题，保罗的问安语就显得很“正常”。现在我请问大家，对于问题教会如歌罗西、加拉太、哥林多，保罗的问安语加了一些什么特别的“料”？__________
假设你的教会变得很“迷信”，你是“保罗再世”，要写一封信劝勉教会的信徒，你要怎样在问安语里“加料”？_____________
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