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在教会的四个身份特征中，我们已经看了三个，就是使徒性、圣洁性和大公性。使徒性指的是教会的根基；圣洁性指的是教会运作的平台；大公性指的是教会的国度疆域。
谈到大公性时，我特别强调大家要肯定自己有大公教会的国籍，因为有地方教会的会籍不代表一定得救。信上帝叫耶稣从死里复活和口里认耶稣是主（罗十：9）是我们入籍大公教会的唯一条件。
约十七：20 – 23
“也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。”
弗四：3 – 6
“用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。一主，一信，一洗，一上帝，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。”
这样的合一是组织上的合一，如天主教的“教职阶级组织”吗？（不是）
教会的合一并非外形组织的，乃是一种内在的属灵的特质。这种属灵的合一是建立在真理上，“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。”（约十七：17）由于各人的成圣离开完全还有一段很长的距离，所以教会的属灵合一，就目前的光景而言是一个事实，但是要达到最高的合一，则是将来仍待实现的事。
教会的单一性，如中国三自教会的自诩不分宗派，好吗？教会彼此之间的一致性，并非一定理想，反而有可能发展出恶的后果，不但不能增加其荣耀，反而会减损，因为这样的合一只是一种拘泥虚套的外表主义、礼仪主义和律法主义。
教会的多元性，如目前的宗派林立，反而使真理发扬光大，愈辩愈明。
为什么有那么多宗派呢？圣经里的基要真理都是浅显易懂，问题只是一些枝节的理解，才会导致宗派之别。何以有枝节呢？为什么上帝不让我们清清楚楚看见那座山呢？其实山已经清清楚楚放在那边，“在他并没有改变，也没有转动的影儿。”(雅一：17)只是云雾太多(罪)，要靠上帝的恩典使云雾消散。因神学的枝节导致宗派之别不是一件坏事，这是上帝的怜悯所容许的，一来叫真理愈辩愈明，再来叫那些与枝节的解释有认同的，能在一起敬拜上帝。这总比因人的软弱，在同一间教会分门结党来得好。这好比过去的大家庭，是由许多小家庭组成。平时各自为政，发挥各自所长，但都是从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一个圣灵，是上帝所喜悦的大家庭。
圣经除了教人合而为一，圣经也教人“分别为圣” – “你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。”（林后六：17）（Paradox）
笃信圣经长老会（Bible Presbyterian
Church）是在1937/38年，由基要主义派（Fundamentalist）领袖如麦坚泰（Carl
McIntyre）等领导下脱离美国长老会。新加坡笃信圣经长老会运动则是在1950年诞生（Pastor Rev Timothy Tow 和 Elder Quek
Kiok Chiang），但却在1988年大会（Synod）自动解体。
基要主义派要从异端、灵恩派和自由派分别出来，这是“初等分离”（primary seperation）。新基要主义派则进一步鼓吹“次等分离”（secondary
separation），就是回避与自由派联系的保守份子，持守非常严谨的分离政策，令教会分化。
我们的教会持守什么立场？____________________
还有。。。。解释：
普世教会运动(Ecumenical Movement)。。。
世界基督教协会(WCC，简称普协)。。。。
万国基督教联合会(ICCC，简称万联)。。。。
有关教会疑难问题（五）：
怎么才能处理好基督徒与别的教徒之间的关系呢？比如说佛教。
在我身边有的朋友信佛教，我应该怎样处理好我们之间的关系？难道说就是因为我们的信仰不同，就要断绝往来，断绝我们之间的友情么？请您指点我一下好么？
