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1。现在又是温故知新的时候了。前面的十二章讲了些什么？
A。首先，我们千万不要忘记《使徒行传》的主题：徒一：8 节 - “但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒马利亚，直到地极，作我的见证。”
B。《使徒行传》以耶稣的应许圣灵要降临在门徒身上和他的升天作开场白（徒一：1 - 11）。紧接着，我们就看到路加记载了很多教会历史上的“第一”，如门徒聚集在大楼同心合意地恒切祷告（徒一：14）；真理的圣灵开启门徒的心窍，使他们对旧约的经文有全新的认识（徒一：20）。。经过十天的等待，应许的圣灵就在五旬节降临，门徒被圣灵充满，大得能力为主作见证，有三千和五千人相继悔改信主，基督教会就在耶路撒冷建立起来。（徒二：41，四：4）当这个基督群体茁壮成长的时候，上帝首先把滋生里头的酵连根拔除，叫门徒知道基督教会必须在一个圣洁的平台上运作（徒五章）。接着，因人数的激增而引发的人际之间的摩擦和冲突，教会开始有了一点组织架构，设立了管饭食的执事制度，叫使徒们可以优先处理传道、祈祷之事（徒六章）。教会人数的增长自然也引起了耶路撒冷犹太教领袖的警觉，新的信徒与犹太教领袖的关系日益紧张。起先不过是使徒被拉来查问恐吓（徒四章），后来是被监禁打了（徒五：40），及至司提反的申辩激怒了犹太公会的成员，使他成为第一个殉道者后（徒七章），犹太教领袖就从嫉妒，发展为逼迫残害基督信徒的地步。
C。《使徒行传》的前七章是以耶路撒冷教会和使徒，特别是彼得和约翰为描述的中心。虽然教会人数激增，但传福音的对象只限犹太人；因着狭隘的民族主义在作祟，门徒没有那种跨文化宣教的使命感，所以上帝要用犹太人逼迫他们的“手段”，把他们赶出耶路撒冷的安乐窝。从第八章至十二章，我们看到路加以轻描淡写地方式提到门徒离开耶路撒冷，随走随传把福音传给外邦人；说腓利是如何随从圣灵的引导，在往迦萨的路上，将福音传给埃提阿伯的太监。但路加却把最重要的描述，留给两件事情：一是扫罗的归主（第九章），一是彼得的看到异象，将福音传给哥尼流，被视为外邦人的五旬节（第十章）。特别是记载传福音给外邦人的事件上，路加很有智慧地说一切都先得到耶路撒冷教会的认可，以免造成误会，以为这是扫罗的独断独行。
D。毫无疑问，大家都可以看得出，传福音的分水岭是在徒十一：19 - 30。传福音的中心已经从耶路撒冷转移至安提阿教会，传福音的主角从彼得为首的使徒转移至扫罗和一些不知名的门徒，传福音的对象从犹太人转移至外邦人。徒十二章记载了希律安提帕为了讨好犹太人，开始政治上迫害耶路撒冷教会和使徒，如雅各和彼得之后，我们就看到耶路撒冷教会和彼得逐渐从舞台上消失。从第十三章开始，水银灯要集中照射在扫罗（保罗）身上，路加要用很多篇章记述圣灵如何引导他四出传福音给外邦人。用保罗的话：“这是照上帝从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。”（弗三：11）
2。徒十三：1 - 3 “1在安提阿的教会中有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。2他们事奉主，禁食的时候，圣灵说：‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。’3于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。”
大使命是主耶稣亲自颁布的（太二十八：18 - 20），是他升天之前重新宣告的（徒一：8），又有圣灵赐给彼得的异象跟进（徒十章）；上帝要用的人已准备好了，就是扫罗（保罗）；上帝要用的教会也建立起来，就是安提阿；现在可说是万事俱备，只欠东风。问题是：什么是东风？
“在安提阿的教会中有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。”-- 路加让我们一窥组成安提阿教会的领导层的分子，原来他们是一些先知和教师。先知是为主说话，有的也会说预言（如徒十一：28的亚迦布），他们肯定也是教师，但作教师的未必是先知。从原文句子里两次用到 te，我们知道先知指的是巴拿巴、西面和路求，教师指的是马念和扫罗。“称呼尼结（Niger)的西面(Simeon)”是一个犹太人，拉丁名是 Niger（“黑”的意思，也许来自非洲），希伯来名是 Simeon，有人说他是可十五：21 那个被逼抬十字架的古利奈人西门。“古利奈人路求（Lucius of Cyrene)”-- Lucius 是一个通俗的拉丁名，有人说他就是路加医生，其实并没有佐证。“分封之王希律同养的马念（Manaen)”-- 他是和希律安提帕一同被养大的，福音竟然能达到贵族的阶层真是不可思议的事。在这个领导层里,巴拿巴居首，扫罗居末。但在第一次传道旅程中，我们在徒十三：7 还看到“巴拿巴和扫罗”的称呼，却在徒十三：43 之后，看到“保罗和巴拿巴”的次序调换，保罗在传道中居首要位置。
“他们事奉主，禁食的时候，圣灵说：‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。’”-- “事奉”的原文是 leitourgeo，今天所用 liturgy （礼拜）一词是从它衍生的。在古希腊文里，这个字指在政府中的公共服务项目，如训练在庆典里表演的诗班。后来它被用在宗教和祭司制度上，特别是指圣餐的服事。最后，才演变成为今天敬拜的形式。这里的“事奉”应该是指敬拜和祷告上帝。“禁食”这个字第一次出现在《使徒行传》，这是犹太人的一种宗教敬虔的行为，远在士师记的时代就有记载（士二十：26），是人克苦己心，寻求上帝，时常与祈祷相连。主耶稣自己也曾禁食（太四：2），他也教导禁食（太九：14 - 15，十七：21）。总之，禁食是一种特别的属灵操练，是信徒或教会放下一切属世的活动，祷告寻求上帝的旨意。现在，安提阿教会的领袖们禁食事奉主是为了什么呢？相信一定是和他们心里要传福音给外邦人的负担有关的事。
“圣灵说：‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。’”-- 只有当教会肯付上时间，禁食祷告寻求上帝的旨意的时候，他们才会听见圣灵的声音。这个声音必然是通过当中一个人说出来的。在圣经还没有被默示写成和定典之前，我们必须承认，现在的教会绝对不会像初期教会那样，对圣灵的带领有那么清楚和明确的了解。若不是对圣经的真理有透彻的了解，我们有时真的不容易分辨什么是圣灵的声音，什么是魔鬼的声音，什么是人自己的声音？我请大家注意，安提阿教会的领袖不是在开会讨论有关宣教差传的事，然后作出差派宣教士到外地的议决。不是，是圣灵命令他们分派巴拿巴和扫罗，去做圣灵召他们所做的工。“召”的原文是 proskaleo，只用在关身语态（middle voice)，是召来服事上帝，换句话说，是巴拿巴和扫罗奉召作差传，不是他们自己作主要作差传。我们怎么知道自己是否是奉召作主的工作呢？__________________
“于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。”-- 教会在接到圣灵的指令后，他们可能继续第二节未完成的禁食祷告，或另作一次新的禁食祷告，把整起差传的事件交托给上帝。然后，才按手在巴拿巴和扫罗的头上，打发他们出去。这里的“按手”是一个仪式，表示这次差传是得到教会的认同和祝福，不是他们两人的个别行动。有一件事情我们可以肯定的，就是巴拿巴和扫罗出去后，教会必然会继续跟他们祷告，在祷告上参与他们的事工。在腓四：15 保罗说：“论到授受的事，除了你们（腓立比教会）以外，并没有别的教会供给我。”由此可见，安提阿教会并没有在金钱上资助巴拿巴和扫罗的差传，他们很可能要自费或在路上靠“制造帐蓬”（徒十八：3）来换取一日三餐。这并不表示今天的教会也要这样“虐待”自己的宣教士，我们应当提供一切的帮助给他们，让他们可以专心事奉上帝，没有后顾之忧。
若你的教会有五名领袖，你愿意把最优秀的两位差派出去作宣教士吗？__________________________________
解经王子坎伯摩根（Campbell Morgan)在解释这段经文的时候说：
“除非圣灵呼召，无人能自己出去。这是服事主的一个重要原则。人不能自己作传道人，教会或神学院也不能制造出一些传道人。他必须被上帝呼召。除非他听到呼召围绕着他的灵魂，好像鼓声昼夜不停，使他不得安息，不得不发出呼喊：我若不传道就有祸了；否则就让他留在现今的位置和现今的呼召上。但他若听到呼召，就应当记住，他有责任在教会的指引和交通下出去。”（节录自《摩根解经丛卷/使徒行传》）
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