返回第十八课返回第十八课爱的改变
（作者：唐崇荣牧师，出版：唐崇荣国际布道团新加坡办事处，2004年）
约壹三：16 “主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命。”
《约翰一书》是约翰年老的时候所写的。这节经文将人类的历史划分成两部份：第一部份是约翰还未写这节经文以前，是人类对爱不完全认知的时代；第二部份是当这节经文写成以后，人类才知道何为爱。所以，这节经文可以作为对爱的知识论的分水岭。这节经文写成之前和写成之后，人对「爱」的了解就不一样了。
这节经文使我们认识真正的爱。爱不是知识，爱属于感情的范畴。但是，《圣经》谈论爱的时候，将感情和知识联合起来，这是所有的文化没有触及到的，所以，爱与知识是二而一，一而二的，这个观念不是人所能构思的。
亚当与夏娃结合，二人成为一体，他们彼此的认知不是建立在理性的观察上，乃是建立在爱的结合。这就是上帝所启示的知识论。直到二十世纪，人才明白这种观念。
在启蒙时代，人对感情和知识的结合没有正确的认知，不重视位格间的关系，只强调用理性去分析人生的经验，再用理论去加以解释。
上帝的启示迥然不同。如果我们真正认知我们与他是有着密不可分的关系时，那真正的爱就会产生真正的知识，这是启蒙主义与现代主义都无法明白的。
欧洲大陆理性主义的哲学注重纯粹理性的思考功能，认为一切的知识都是从理性而来；英国本土的思想家却认为感官才是认知的最基要要件，一切的知识都是透过感官输入的。所以理性时代的思想与对知识的观念就分划成两套的看法。
到了唯心主义，康德(Immanuel Kant 1724-1804)盼望结合理性与感官，他分析得更透彻，批判得更完全，所以他的哲学被称为批判的哲学。他认为：人所获得的知识的确是从感官开始的，但是，除了感官之外，还要仰赖理性，而理性的本身却又有限制。
康德将理性分成三个范围：一，纯粹的理性；二，道德或者实践的理性；三，批判的理性。他所谈论的理性与其他人所谈论的完全不同。理性的重要性使人忽略了它的限制性，以致将理性的功能扩展到几乎是绝对的。康德知道理性不在本体界里，人只能对现象界有所知，但是，这个理念却在接下来的两百多年，继续不断的影响著整个西方的文化。到了十九世纪，康德的二分法引起了英国人对不可知论(Agnosticism)的兴趣。不可知论其实就是对康德二分法的一个正面的回应。
理性时代，法国的帕斯卡(Blaise Pascal 1623-1662)的方向与整个潮流完全不同，他讲了一句很重要的话：「心有心之理，是非理性之理所知之理。」所以，理性是无法明白心性的知识。你的思想中有思想功能的知识，你的心中有心灵感受的知识，难道只有理性的知识才是知识吗？心性的知识就不是知识吗？他的思想相当接近《圣经》的原则。
当你的心性经历一件事时，你的那个知识不是理性可以独立加以思考的。将这个观念套在属灵的经验上时，帕斯卡进一步阐明：「没有人能够知道上帝，超过他对上帝的爱。」换句话说，你爱上帝有多深，你对他的认识只能达到你爱他的程度。这对那些只在象牙塔里研究神学的人是当头棒喝。
人能不能藉着阅读神学的书，从论到上帝的书中去知道关于上帝的事？从理性上知道上帝？帕斯卡认为那是不可能的，因为人对上帝的认识，不可能超过他对上帝的爱。只有爱上帝，在爱中与他交往、交际，爱的交流才能使人对他萌生真正的认识。这就是《圣经》所启示我们的真理。
反观后现代主义的新兴哲学家，则对理性主义过份的肯定。
首先要思想的是认识上帝与爱上帝之间的关系。当一个男生爱上一个女孩子时，他是否会说：「我们不必见面，只要你把照片、个人资料、履历寄给我，我就可以认识你。」他告诉朋友：「我认识她，因为她从小到大的照片都在我这里。她的身高体重，我都了若指掌，我完全认识她。」你问他：「你喜欢她吗？」「我很爱她。我亲过她所有的照片。」你认为这个人真的认识那个女孩子吗？他对她的爱和对她的认识，只是建立在纸张、照片和影子上，不是建立在真正立体的人际关系上。这就是那些没有真正信仰的人，对上帝的爱和认识，只停留在研究神学的层面，是很肤浅的。
许多刚毕业的神学生，只知道一些有关上帝的知识和理论的讲解，没有真正知道和认识上帝，因此，在教会开始事奉时，越事奉越混乱，越事奉人数越少，因为他们所知道的理论与自己个别在上帝面前的交往，是完全不同的两件事。
《圣经》提出来的观念乃是：「知道就是交流的知道；知道就是结合的知道；这个知道是爱里的知道。」把这些观念弄清楚后，再思想上述的经节，就会有不同的感受。经文里所讲的知道，是因为看见主怎样舍命，才知道什么叫做爱；对主的牺牲和受苦、受死的亲身体会，使一个人真正明白我们的主是何等爱我们，真正了解爱的意义。
约翰年轻时的别名叫做「雷子」。他脾气火爆，当他发怒、不讲理时，就像火山爆发一样。
《路加福音〉第九章第53至54节记载，耶稣到了撒玛利亚的一个村庄，那里的人不接待他，约翰就发起脾气，要吩咐火从天上降下来烧死他们。可见他会咒诅人，会不客气的对待人。这一个爆跳如雷、缺乏爱心的人，年纪老迈时，却成了爱的使徒。
约翰是门徒中最年轻的一个，也是众使徒中最后一个殉道的。因此，他有最丰富的经验和年日来讲论耶稣基督的事迹，有更长的年日来审阅基督教的真理与所有哲学的交锋。这些事迹配合他特别经历的结晶，就表露在这段经文里。
『基督为我们舍命，我们从此就知道何为爱。』这句话掀开了历史新的一页，在基督的死之后，变成「从此」，在基督的死之前，叫做「以前」；在基督的死之前，人无法知道真正的爱，自从基督死后，自从明白基督为人舍命以后，人从此(从这个时候开始、从这个历史时刻开始)进入了一个可以明白何为爱的里程碑。「从此」就有了一个真正要描写的历史时刻。这就是亲身经历各各他、看见主舍命的那个时刻。
当耶稣被钉在十字架上时，只有约翰留在各各他山上，其他的门徒都逃走了，他是唯一在十字架下亲身经历、亲眼看见主被钉的情景。这就是这节经文的意义：「主啊！我看见了，我知道称是这样牺牲的，从这一刻开始，我明白何为爱了！」
保罗不会有这样的结论，保罗用叙述的方式来解释爱：『爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。』(林前十三：4-8)保罗告诉我们爱是什么，但是，他的讲述缺乏历史时刻的使命感，缺乏历史阶段的分界线，因为保罗没有在十字架前目睹基督的受难。同样的，彼得和雅各也没有，唯独约翰一人。
约翰与主耶稣特别亲近。在七十个门徒里，他有份参与；在十二个门徒里，他是其中的一员；在三个门徒里，他亦在其中。甚至可以说，他是耶稣基督特别遴选的三个核心门徒之一。
从《约翰福音〉第十三章第23节的记载，让我们看见在最后的晚餐，约翰侧身挨近耶稣的怀里，可见他与耶稣是何等的亲密。可能有人会认为，那是因为他年纪轻，所以倚在耶稣怀里撒娇。我却认为是他愿意以最谦恭的心来聆听主耶稣最细微的说话，他不愿意错过任何主耶稣所说过的话，所以，《约翰福音》比其他的三本福音书更详尽的论述了耶稣基督的生平事迹。如果约翰没有这么贴近主，侧耳聆听主耶稣最小声的说话，我们就无法从《约翰福音》第十七章中详细知道圣子与圣父之间的祷告。所以，主耶稣也特别喜爱这个门徒。
每一个门徒都领受了基督的爱，但是年轻的约翰感受主的爱比其他的门徒更甚。所以，当他年老写《约翰福音》时，他不敢以「爱主的门徒」自居，他反过来说是「主所爱的门徒」；他不敢夸自己爱主，他也不认为自己比其他的门徒更爱主，他强烈的感受到主的爱。
有一位姐妹奉献金钱时，在信封上写上自己的名，希望大家都知道是她的奉献。后来主的灵感动她，她就写是「无名氏」奉献。可是，当传道人问她：「难道你没有姓氏吗？」于是她就改写成「爱主的姐妹。」最后，主的灵再感动她，她便改为「主所爱的姐妹。」不是我爱主，所以我奉献；是因为主先爱我，让我有机会奉献。她的奉献分为四个阶段，最后的署名是属于最高的层次。我不过是一个蒙恩的人，是主所爱的人，我不敢说我爱主，我只能说是主爱我。约翰自称是主所爱的那个门徒。他的改变来自各各他山上十字架的经历。他在各各他山上目睹基督的死，这成为了他一生的异象。
异象不是以为自己看见了什么；异象不是自己思想的产品；异象乃是自己从来没有想像到的，是上帝让你看见超过你所想所求的。
许多年轻人宣称有异象、有感动、有负担。其实，他们的感动常常只是个人对某个事工的回应；这样的异象，不是上帝显明的异象，而是自己的想像；他的负担不是上帝托付的，而是自己对那份事工比较能够胜任，比较有兴趣。异象不是自动自发的；异象不是以自我为中心的；异象不是雄心的投射；异象不是兴趣的实现。异象是从上帝而来的，是你根本不曾想过，也不知道的。当上帝给了你异象后，就改变你的心思，改变你整个观念，让你的心灵有新的看见，是你可能不感兴趣、可能无法胜任的事，突然在你心中催逼你，促使你一定要照著上帝的心意去做，这才是异象。
约翰的改变来自各各他山上的震撼。当约翰走上各各他山时，他一面走，一面想起主对他的关爱。他沿途看见的尽是主耶稣所遗留的血迹，是荆棘冠冕刺伤所滴下来的鲜血，是鞭伤所流出的鲜血；路面上还有主耶稣跌倒的痕迹，也有主耶稣所背的十字架所印留的痕迹。
约翰沿著这条路，一直走到各各他山上，他所看到的景象，带给他强烈的震撼：「我的主是这样死的！伤痕累累，两手两脚被钉在十字架上，这岂不是罗马帝国为了羞辱外族所用的最残酷的刑具吗？这岂不是人性中最羞辱、最可怕的一种死法吗？这不是给叛国贼、强盗、杀人放火的匪徒所预备的吗？怎么我的主要受这种凌辱？」他不明白！可是，现在的约翰并不像以前那样冲动，他静静的站在那里观看。
就在这个时刻，上帝给了他一个异象。他的异象即有深度，又有限度。他深深觉悟：『上帝如此(so loved)爱世人』(约三：16)。这是没有经历十字架的人无法体会的。
保罗用许多的形容词来叙述上帝的道、上帝的真理、上帝的爱，譬如：诸般、百般、测不透、奥秘、是何等、长阔高深等等，但是，保罗从来没有论到上帝如此爱世人。只有约翰这样写，因为这句话的背后是他亲身的经历。『上帝如此(so loved)爱世人』，他的「如此」表示他就在现场，亲身目睹了『上帝「如此」爱世人』。
约翰的经历不但有深度，更有时间上的限度：『我们从此就知道何为爱。』这里就把「爱」和「知道」结合起来了。「主啊！我知道你对我的爱，你对我的爱是用牺牲来显明的，现在我对你的爱是从这个认知开始建立起来的，而这个认知是来自我与你个别关系的建立，不是从书本来的。」
当他把这些最深切的感受化成文字时，他写了最重要的两节经文：『上帝爱世人(For God so loved the world)，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。』(约三：16)这是他对上帝的爱，对基督的牺牲，对上帝救赎人的动机的了解。
『主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。』这节经文拉开了历史的序幕。在耶稣死以前，西方的柏拉图(Plato 427BC-347BC) 、亚里斯多德(Aristotle 384BC-322BC)谈论爱；东方的孔子、孟子、老子、墨子也谈论爱。他们所讨论的爱是基于他们的经历，而他们的经历又是怎样的经历呢？
人被造成为有感情的活物，有爱与被爱的需要，否则心灵无法满足。小的时候，父母亲爱我们，我们感到很满足；当我们结婚后，有了自己的孩子，流露出对孩字的爱，我们才有满足感，所以人被造在爱与被爱的可能性中。
真正的爱是否要从人的主观经验去了解？当人以自己作为主体，去爱另外一个客体时，由于这份感情是从主体流露出来的，是属于主体的一部份，所以，这份感情就小于主体。这样的爱是真爱吗？约翰在这方面的贡献是很大的，因为他已经完全超脱了以人的本位为主体所能明白的爱。
柏拉图认为，当我们要讨论正义时，就先要讨论至善。我们爱智慧、爱真理，这是很高尚、很伟大的，所以，这方面的追求使到我们的生命提升，这个渴慕得到智慧、真理，使到生命得以提升的就是人的爱。柏拉图所用的爱(Eros)这个字，发展到现在，竟然被曲解为情色男女间的爱欲(Erotic)。柏拉图原先的意思是指那向上求进，对最高的善的渴慕(爱)，这样的渴慕和爱，才能使自己脱离原有卑微的地位。
对真理的爱，使人离开自己的本位，意味著人脱离自己的卑贱，追求更高尚的真理与良善，这是从下到上的爱。人如果能在死前达到那个境界，可算是完满了；如果不能达到，还是值得安慰的，因为至少已经向更高处行了。柏拉图以后，亚里斯多德没有发展出新的见解，能够更有意义和更有深度的去理解爱。
而中国的孔子，他只想将周朝的礼仪发扬光大，希望教育能使人成为有修养的人。孔子认为，人具有仁爱的本性，所以他也谈到了爱的问题。可是孔子所谈的爱，无法脱离人际间的关系，譬如：你对我好，我要怎么样；我对你不好，你又怎么样；对我好的人，我怎么去爱他；对我不好的人，我又怎么去爱他。但是，问题就在怎么界定好与不好？
有一次王问魏忠贤：「怎么界定好人与环人？」魏忠贤答：「很简单，对我好的就是好人，对我不好的就是坏人。」这就是魏忠贤的人生哲学。其实，许多时候事实刚好相反，对你好的，可能是骗子；给你好处的，可能是另有企图的。所以，对你好的，不见得就是好人；对你 坏的，也不一定是坏人。
你听过这样的话吗？「妈妈如果爱我，为什么打我？」小孩子会怨恨母亲责打他。可是做母亲的，不会因为担心孩子的怨恨而停止管教。所以，小孩子是以母亲的百般迁就或严厉管教来界定母亲的好坏。
孔子所倡导的仁爱，是基于人际的关系：「以德报德。」对我好的人，我要以好相待，这是仁爱的表现；「以直报怨。」用正直、正义来回报那些对你不好的人。老子认为：「人对你不好，你还是要对他好，这样你的个性才不会受人所左右；对你不好的人，你也用同样的态度对待他，那你的人格岂不与他一样？」所以老子的德性比孔子更高一畴：以爱报恨，以德报怨。
耶稣基督所讲的，不是柏拉图所谓追求真理、追求至善的主动意志；耶稣基督所讲的爱是从上到下的爱，不是从下到上的爱。从下到上的爱，是以自己为主体，是以自私为出发点的爱，是基于别人比我好，所以我盼望获得。譬如：这么漂亮的女孩子，怎么可以拱手相让？你的爱是要强占她，是为了达到自己的目的，是以自私为出发点，这样的爱是从下到上的爱。
人很难以爱男女朋友的爱来爱乞丐，因为人的爱是向上的，为要得著更高、更好的，是为自己的益处而产生的自私行为。柏拉图所讲的爱，不是《圣经〉的爱；老子所讲的爱，也不是《圣经〉的爱，所以没有人知道真正的爱是什么。但是，约翰从十字架和各各他觉悟到的爱，超越了所有的哲学。
有一些基督徒自以为高人一等，因为他自认有上帝的道。当然，上帝的道确实是最高的，但不表示你就高人一等。那些不好好读书、不认真追求、轻看知识的基督徒，滥用上帝的道攻击别人，这种行径是可耻的。因为他可能什么都不懂，更枉论明白上帝的道了。另一种是钻研了世界各种学问的人，最终却认为世界上的学问比《圣经》的知识更高超，他眼里只有世界的学问，无法看见上帝的道的高超。
还有一种人，他发觉到世界的学问的限制与不可能性，与此同时，他也明白上帝的话的超越性，便不怕挑战，用上帝的道来批判所有的哲学。这才是有正确观念和态度的基督徒。约翰就是这样的人。
有人认为人类无法超越与齐克果之间的三种关系：第一，从来不懂得齐克果的人，完全不明白齐克果的思想；第二，读了齐克果的哲学后，就躜进他的哲学世界，永远跑不出来的人，他的知识、学问、思维，都深受齐克果的影晌；第三，读了齐克果的哲学后，却能超越他的人。
今天，我们对知识所抱持的态度也是如此。有一些基督徒死守著信条，从来不想知道、认识信仰以外的知识；另一种基督徒，对信仰有了一番的认识后，再埋首于世界的知识，结果将信仰妥协了，屈服在世界的知识下；还有一种基督徒，用上帝的道去批判一切的知识，因为上帝的道是最高的准则和权威。
许多所谓学术性知识的研究，只是抄来抄去的搬运书中的知识，并没有什么突破性的见解。
约翰却不是如此。约翰知道，希腊哲学在谈论爱、真理和至善的课题上已经走投无路了，就在瓶颈的时刻，基督在十字架上的舍命，展现了全新的气象和出路。在认知了所有知识的规范及限制后，看见了主耶稣所赐予的新的起点。
约翰撰写《约翰福音》时，表达了「不是人到上帝那里去，乃是上帝到人这里来；不是人爱真理，乃是真理改变人。」所以，『上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。』约翰是真正了解也真正超越世界所有学问的人，他对世界的影响超过了柏拉图和亚里斯多德。今天，有千千万万的人，在约翰所领受的启示中看见，不是人想像中的道，乃是上帝道成了肉身。
约翰年老的时候，写下了这节经文，将人类的历史分割了：『基督为我们舍命，我们从此就知道何为爱。』所以，要从基督的死去明白爱。当我们知道基督为我们死，感受到他为我们受苦，我们就可能爱主了。对主的爱的认识，是从基督的死开始；对主的爱的开始，是从认识他的受苦开始。
对主的爱有所认识后，就有一个新的责任：『我们也当为弟兄舍命。』这已经脱离了救赎的意义，进到了在道德规范上模仿基督的意义。
每一次听到基督的死，都有一个观念浮现：「他代替我们死，他爱我们，流出宝血拯救我们，他是站在不应当受死的地位，代替我们受审判。」
从这节经文中也看到了更深层的含义：基督的死不但救赎我们，基督的死也成为我们的榜样，他的受苦和牺牲，为要完成上帝的旨意。这是经文的双重意义：第一，基督为我们死，上帝的爱向我们显明了，这是救赎性的爱的意义；第二，我们也当为弟兄舍命。这是道德性模仿基督的死的意义。
我们得救了，也盼望别人与我们一同得救；我们明白了上帝的爱，盼望别人与我们一同明白上帝的爱；我们因基督的爱得着救赎，更盼望别人因为我们的榜样得着帮助。
真正的爱是愿意牺牲自己，照着上帝的旨意去成全上帝在别人身上的计划。我们一定要从上帝与他的独生子那里支取这个力量，效法基督、牺牲自己，这个爱才能够在别人的身上被建立。
我们得救了，这是救赎的力量，但还不够，我们还要跟著基督的脚踪行。除了有救赎之爱临到我之外，更有模范之爱吸引我、改变我，使我可以流露出上帝的爱，将之分事予别人。
