要再搜索吗？倪柝声的著作《正常基督徒生活》（The Normal Christian Life) 流传至广因之使他被公认为是二十世纪福音派圈子中基督徒得胜生活或圣洁运动的一股极为重要的影响力。候斯顿(Houston)把灵命(spirituality)定义为「与神所建立的一种深入关系」这种属灵的观念充斥了倪氏的神学，以致林荣洪很正确地称他的神学为「属灵神学」。对倪氏而言，基督徒灵命指的是神的恩典施行在重生基督徒的身上，使他的灵顺服圣灵，赐他能力透过魂来控制自己的身体，其终极目标是要促成一个属灵人。
若要成为属灵人，最重要的就是灵命的成长。倪氏宣称自己的教导根据圣经和基督徒的经历，并如是定义「灵命成长」：「当神的灵住在你的心里时，你就成了属灵人」(罗八9)。灵命成长意思就是你里面的「神的成份」之增长。这是灵命成长的积极部份。消极而言，灵命成长需要减除一些事物除掉一切神之外的东西。凡不属神的就属撒但，而凡属撒但的，从可感觉的角度而言，就属于这世界。因此，倪氏把神所亲爱的教会与魔鬼掌权的世界划清界限。属灵的意思就是属于教会。反之，属于世界就等于属肉体。
教会是什么？
（注：我们这里所讨论的教会绝非对倪氏的教会论之全面探讨。正如我们以前所指出的，倪氏的教会论是他的四项主要神学议题中的其中一项。我认为倪祈声神学的这个重要部份需要另一个专门研究。这里所讨论的倪氏教会论将集中探讨与属灵人有关的教会课题，因为教会是属灵人彰显其生命的管道。）
根据倪氏的教导，我们不止有一位个人的基督，即我们的主耶稣，我们也有一位团体的基督，即教会加上基督耶稣。倪氏指出，在神的永恒计划里，神盼望赢取一个来自基督的人。这一个人就是「团体的人」-- 教会。教会不是由许多的『人』组成，教会乃是一个生命。一间教会之所以是教会乃是因为构成这间教会的每一个人都有基督在他们里面。然而，事实上，今日教会内仍有许多被个人主义捆绑的人。教会若要成为教会，就必须经过两个步骤，亦即：l) 基督必须被分散；2) 我们个人必须被磨灭。我们重生时，已经达到了第一步。我们个人的磨灭则是神一天一天在我们身上所作的。倪氏同意，我们这些基督人的确拥有，甚至享受救赎的各种宝贵果子，包括：救恩、赦免罪、称义、释放、个人成圣、得胜生活，以及随灵而行。不过，救赎的这些果子的价值乃是远远超过它们对无数个单独的基督徒个人的影响与应用，因为救恩、释放，甚至是个人的成圣都不单只是为了个「人」，更是为了基督的身体 -- 教会。这是因为，在神的心目中，真正的目标不是许多的个「人」，而是一个独一的人，一个属天的人。
倪氏根据神从亚当造夏娃的事实推论出教会的根源是基督。他也说明夏娃如何预表教会。夏娃不像亚当一样出于尘土。构成她的基本成份来自亚当。因此，基督也是教会被造的基本材料。非常重要的一点是，根据倪氏极具创见的教导，当神要创造夏娃时，他使亚当入睡，而非死去。由于死从罪来，而亚当只是睡着，因此，这预表了基督之死中与罪无关的那个部份。这个部份是非救赎性的，目的是要释放基督的生命，用来建立教会。在约翰福音十九31-37里，我们读到，当士兵们前来，要打断耶稣的脚时，看见他已经死了，他们就用枪刺他的肋旁，有水和血流出。倪氏相信这件事有双重意义。首先，当基督的肋旁被刺时，救赎的工作已经完成了，因为他在被刺以前就已死了。第二，基督肋旁所流出的水与血象征基督的生命已经为我们释放。血为我们赎罪，水则是代表基督把生命赐给我们。因此，我们看见，从神永恒的角度来看，教会是无罪的。基督徒里面有一个属于基督的部份是我们在得救之后领受的，也是用不着救赎的。这反映出教会是无罪的。
圣经中有两种形像象征教会在基督面前两种不同的地位：教会是基督的身体及教会是基督的新妇。前者与教会从基督领受生命及教会与基督联合有关。后者则指向教会与基督的亲密关系，以及教会与基督的「前途」关系。亚当和夏娃的确成为一体。然而，他们既是一体又是两个个体。此外，夏娃被造以后，神把她带到亚当面前，给他作新妇。因此，教会在基督面前的两个不同地位有其时间先后的指标。今天，教会是基督的身体。将来，当教会身体这一面的工作完全之后，教会的生命成熟时，教会就会成为基督的新妇了。
属灵人与教会
教会是基督的身体。基督是教会的头，信徒是教会的肢体。身为教会的头，基督要我们绝对忠于他的权柄。肢体若不顺服头，身体就不能操作。我们不但要顺服头，更要保持与教会内其他基督徒的联系。没有一位基督徒可以成为独行侠，不需要别人。身为同一个身体的肢体，每一个肢体不但享受来自身体生命的供应，更有义务用生命供应身体。只有这样，我们才能活出基督的生命。远比这更重要的是，这是神作事的原则，也就是道成肉身的原则。属天的生命现在透过在地上的教会表现出来。身为教会的头，基督供应教会的需要，并给予她保护。身为教会的肢体，我们并非以个别的身体孤军与撒但作战。我们乃是齐心协力地进行这场属灵战役。倪氏杷以弗所书六ll「要穿戴神所赐的全副军装，[倪柝声用的修订标准本英文圣经有 you 这个字]就能抵挡魔鬼的诡计」的「you」所指的是团体的「you」亦即「你们」，也就是教会。因此，神的全副军装是赐给整体教会，而非个别的基督徒。倪氏虽然不否定这段经文可以应用在个人身上，不过，他却坚信这全副军装乃是赐给整个教会，而每一个肢体各有各的特点，这些特点合起来就是全副的军装，就可以从事属灵的争战。
基督不但是教会的头，也是教会的根基。他是磐石，神在其上建立他的教会。倪氏指出，磐石(太十六13-19)指的是彼得的宣认：「你是基督，是永生神的儿子。」「儿子」所指的是基督在「无始的永远」就有的地位。「基督」所指的是耶稣与神永恒计划的关系，这个职份在「有始的永远」里，在神永远的计划开始的时候，儿子就作了神的基督。（注：我们不清楚倪氏所区分的「无始的永远」和「有始的永远」指的究竟是什么意思。最有可能的推论是：「无始的永远」指的是神子尚未成为基督之前的时段。）一位基督徒若要被神所用，单单承认耶稣是「永生神的儿子」是不足够的。他也必须承认耶稣为「基督」。承认耶稣为基督以后，他就能够有份于主耶稣是完成神永远的计划的受膏者，因而认识神的计划。「从神的儿子身上，我们认识到神的自己；从神的基督身上，我们认识到神的计划。」
基督是磐石，教会的根基。基督需要我们这些小石子来建立教会。建造的活动是一个持续的过程，基督今日仍然在进行。只有当我们这些活生生的石子聚集在一起时，才能被用来建立一所属灵的房子，一所适合神居住的的房子。因此，教会是神的居所。
为了强调教会肩负着极为重大的责任，倪氏将之与基督的道成肉身拉上关系。正如神曾经在拿撒勒人耶稣的身上取了人的样式，今日，他也道成肉身在教会中。同样地，神的工作和大能出现在教会中，正如它们出现在道成肉身的基督身上。教会以外没有神的工作。他所作的一切都是透过教会。因此，教会可能限制神的工作，并拦阻神在教会中彰显他自己。因此，我们身为神的教会，必须齐心努力，忠心地成为神话语的器皿，彰显他的大能的器皿，及成为他工作的器皿，以及，最重要的，成为他被释放的管道。
什么是世界？
研究了希腊文的 kosmos ，倪氏发现，在古典希腊文中，「世界」有两个意思：l) 一个和谐的秩序或安排；2) 妆饰。新约作者用 kosmos 这字时，有三种不同的用法：l) 物质的宇宙或地球；2) (a)居住在世上的人或 (b)由(a)所引伸出来，指「远离神并与基督为敌的全人类」；3) 世上的事。倪氏强调，有一点非常重要，但却是许多人经常忽略的，亦即，世界是一个系统，一个有组织的体制，在幕后操纵的是撒但。堕落以前，世界只有地球和居住在其上的人。当时， 世界并无任何系统。亚当犯罪后，撒但才进入世界，把它组织成一个系统，使它与神为敌。因此，在堕落以前，只有地球；堕落以后，世界就产生了。亚当的堕落带来了两种损失，一种与人类有关，另一种与神有关。第一种损失是人发生了道德责任的问题。这个问题已在十字架上获得解决。第二种损失是：因着堕落，撒但得着了地的权柄。这代表了神那一方面的损失。解决此问题的不是十字架，而是神的国度。这个世界虽然属撒但，国度却是基督的。这两个国度完全对立。神的国度有一天肯定会胜过撒但的世界，并且要完全取代之。堕落以后，神宣告他对撒但的审判：「你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。」(创三14)。神对撒但所宣判的审判有两个部份。首先，「你必用肚子行走」指的是撒但的势力范围现已从宇宙缩小至局限在地上，也就是这个世界。第二，「终身吃土」意味着用尘土造的人现在成了撒但的食物，即他国度里的子民。在肉体上，人类现在处在撒但的权势之下。我们天然的生命人实际上是撒但在地上活动的据点。事实上，倪氏指出，宇宙中有三种黑暗的势力：世界、肉体、和那恶者。这三股势力直接对应了神的三位格。肉体与圣灵为敌；撒但与基督为敌；世界则与父神为敌。
在观念的层次上，倪氏区分两种世界，由埃及和旷野为其象征。埃及象征道德的世界；旷野则象征物质世界 -- 实质的世界。埃及就是那能引起眼目的情欲、肉体的情欲和今生的骄傲之世界 -- 道德世界。物质世界则是居住的地方。在日常生活的层次上，构成这个世界的是政治、教育、文学、艺术、法律、商业、音乐等。（注：倪氏不认为所有文化和商业活动都是邪恶的。它们本质上是敌基督的，因为它们构成了世界的系统，而在其背后的就是撒但。因此，它们是撒但所设的网罗，以诱惑基督徒进入这个世界的系统里，并因而落入他的权势之中。不过，倪氏明确指出，金钱本质上是邪恶的。他的这个观点来自路十六9。他把「不义的钱财」解释为本质上是不义的，而不是由不义的方式赚取。）倪氏提醒我们，在堕落以前的伊甸园，那里没有手艺，也没有机械工具。堕落以后，在该隐的后代中，才出现了打造各样铜铁利器的，以及弹琴吹箫之人。因此，这一切的文化和商业活动都是邪恶的，因为它们是撒但设下的网罗，诱惑我们进入它的系统 -- 这个世界。
因此，人类显然必须被拯救。倪氏根据马可福音十六15-16：「他又对他们说:『你们往普天下去，传福音给万民听，信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪』」指出人类需要被拯救脱离这世界。倪氏建议澄清一些盛行的错误观念，以纠正这段经文的一些错误诠释。正如定罪与称义相反，天堂与地狱相反，赦罪与众罪相反，与「得救」相反的是世界。拯救和得永生是两回事，不过信徒却经常将两者混为一谈。「得救」是较广义的观念，「得永生」则是较狭义的观念，属于前者的一部份。「得永生」特别与我们个 人的需要有关；「得救」除了个人的需要以外，也触及我们被救脱离的这个腐败的世界系统。「得救」指的是我被拯救脱离一个世界，进入另一个世界。「得永生J只关注我们所正进入的世界，完全忽略了我从哪里被救出来的问题。由于世界与「得救」相反，因此，我们必须被拯救脱离这个世界，这个整体上已经被定罪的世界。
那我们该如何被拯救脱离世界和撒但呢？有两个答案。有两种方式可以拯救信徒脱离这世界。倪氏根据两件伟大的救赎事迹 -- 以色列人出埃及和洪水时的挪亚方舟 -- 说明这两种不可分割的拯救方式。
古时的以色列人透过羔羊的血，逃过神在埃及所施行的杀长子之灾。同样地，今日的信徒透过基督的宝血得救。宝血的目的是要拯救我们脱离世界。在我们得救的那一刻，我们已经成了世界的客旅，正如当年以色列人在吃过了逾越节的晚餐后急速离开埃及。
方舟拯救了挪亚和他的家人脱离洪水。挪亚和方舟都预表基督。挪亚预表基督为神，方舟预表基督为人子。当洪水淹没全世界时，这意味着被定罪的不单是个人，更是全世界。那些在方舟里的人都被救脱离世界。经过了审判的水之后，挪亚成了新的领袖，与他身旁的一切进入了崭新的世界。当我们得救，在基督里时，我们就即刻与世界分开，正如那些在方舟里的人一样。在挪亚在方舟中避开洪水的拯救事迹里，我们看见此事迹与彼得在彼前三20、21所教导的受浸之间有一平行之处。这段经文和上文提到的马可福音的经文指出，透过受浸，我们被拯救脱离这个世界和撒但。
迄今，我们看见倪氏所教导的都是信徒被救脱离这个世界的客观层面。在主观的层面里，真正拯救我们脱离世界的是神对我们的启示，使我们能够以神的观点来认识这个世界：这个世界已经被定了死罪(启十八2，加六14)。信徒若要被救脱离世界，所循的途径并非避开与世界接触。如保罗在林前五9-10所指出的，这种作法非但不切实际，更是不可能的。我们的身体纵然可能一直接触这世界，但这不表示我们的灵一定会被世界俘掳。唯一使我们的灵被世界捆绑的不外乎我们属灵里瞎眼的结果。若要得救，我们的眼睛必须被神的启示开启。
信徒入世却不属世。我们虽然已经被拯救脱离那恶者和他的世界系统，但却未脱离撒但的领上。我们在这世上仍有未完成的任务。我们是世界的光(太五14)。身为世界的光，我们事实上反映了真光耶稣基督，让世界看见它自己的真正性质。若我们被撤离这个世界，世界就无法看见其光。此外，身为基督的教会，我们肯定在神面前有我们的责任。我们必须把基督在十字架上的胜利揭示给撒但疆土上的人看。我们不是围在四堵墙内的基督徒。无论在哪一个职业岗位上，我们都必须传扬基督。在基督的国度里，我们在职场上的所有活动都有属灵价值的。 由于神所赐给我们的生命是属天的生命，也是从未属于世界的生命，因此，我们与这世界的系统完全无关。世界和基督徒的生命在本质上是不同的。我们知道自己是教会，是拥有基督生命的基督身体。我们也是世上的光。身为世上的光，我们应该在世界 -- 撒但的疆上内活出我们的生命。
所有信徒在接受基督耶稣为救主的同时也领受神所应许的圣灵。圣灵一旦住在我们里面，他将会继续居住，直到「得赎的日子」(弗四30)。信徒已被圣灵盖上印记。圣灵的印记意味着两件事。它表示那些被盖上印记的人属主；第二，它表示我们像主。那些被盖上印的人都是像主的人。圣灵的印记也赐给我们神的性情和生命。如此，我们就能像神，活出一个彰显他生命的生命。当我们犯罪时，并不意味着我们已经失去了神的印记所赋予我们的形像。它意味着该形像已被遮掩了，以致我们没有在外在生活中表现出像神的生命。圣灵绝不会离开，我们也不会失去他。
虽然信徒信主时即已获得新生命，不过，我们生命中还有许多旧习惯、个性和本性仍未被除去。这在许多方面拦阻了我们新生命的表达。圣灵在我们里面工作的方式有两种。消极而言，他摧毁这些旧本性、个性和习惯，使我们能够自由彰显出基督在我们里面的生命。积极而言，圣灵进行建造的工作。圣灵每日都在建立新的本性、新的个性和新的习惯。圣灵工作的这两个层面，倪氏称之为「圣灵的管治」。圣灵的管治指的是圣灵诠释神所命定的外在安排，好让这些外在的安排能够在我们的心里内化，并且应用在我们的生活中。倪氏根据他的时代论架构视基督升天和再来之间的时段为圣灵的时代。（注：除了一些次要的差异，倪氏几乎完全采纳了司可福(Scofield)的七个时代划分。这七个时代包括：无罪时代(从亚当和夏娃在伊甸园里的时代)、良心时代(从亚当和夏娃被驱逐出伊甸园至淹没世界的洪水的时期)、人治时代(从洪水后至巴别塔世人被分散)、应许时代(从亚伯拉罕蒙召至以色列人出埃及)、律法时代(从出埃及到十字架)、恩典时代(从基督的死和圣灵降临至圣徒被提)，以及国度时代(从基督再来至千禧年国度结束)）在这段时期，神不直接介入信徒生活所发生的事。在这时代里，神所有的工作都透过圣灵进行。圣灵透过他认为合乎我们需要的环境安排来进行管治，藉此完成他拆毁和建立的工作。只有当我们被圣灵管治时，我们的灵才能领受圣灵的启示之光。这对传道人来说更是特别重要的。
倪氏是柏拉图式的实在论者。他认为所有属灵事件和物件背后都有它们的「实际」。若我们只触及某些事物的表皮而非其实际，那就是毫无属灵价值的。他引用三处经文加以解释。在约翰福音四24，我们读到：「神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜。」这里「诚实」和约翰福音十六13以及约翰壹书五7的「真理」，在原文中是「真」(就是「实际」的意思)。神是个灵，因此，所有与神有关的事物都要透过灵与他产生关联。因此，圣灵也是实际的灵。唯独在圣灵里，所有属灵之事和属灵之物才是真的，才是活的，才是生命，成为实际。反之亦然。唯有透过圣灵摸着的东西才能活现过来，成为实际。
倪氏用了十二个圣经的例子说明他对属灵实际的教导。基督在十字架上所流的宝血就是一个显著的例子。根据圣经的教导，基督的宝血洁净我们的良心(来九14)。不过，倪氏问道，当基督的血从十字架流下时，若有人把基督的血洒在自己身上，他的良心能因此被洁净吗？不。只有当圣灵用实际的血洁净我们时，我们的良心才真正被洁净。
是我们极感兴趣的是，倪氏把实际的观念应用在圣餐上。他断然否定罗马天主教的变质论教义，指这种教导乃是基于物质主义的观点。他也不认为饼和酒纯粹象征基督的身体和宝血。他认为这是根据我们的理性所作的解释。倪氏声称，当主和保罗(林前十16、17)提到饼和酒时，指的是属灵实际。在吃饼喝酒的背后，有一个属灵的实际。
基督徒该怎么进入属灵实际呢？倪氏在以下两处经文中寻获答案。在约翰福音十六13，圣经说道：「只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理」。14节说：「他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们」。教导我们，引导我们进入属灵实际的是圣灵。倪氏把圣灵的两项主要工作定义为启示和管治。圣灵的启示使我们能够知道和看见属灵实际。圣灵的管治则藉着外在环境的安排引领我们进入属灵实际。启示虽是灵命长进的根基，然而，若没有圣灵的管治，还是不完全。因此，我们可以如此理解: 圣灵的启示是基础，圣灵的管治则是建造。不过，我们必须视两者为「调在一起的」，而非分开进行。两者之间没有任何时间的差距。
若没有摸着属灵实际，属灵人就会遭受彻底的属灵贫困。他无法供应自己的属灵需要，更谈不上帮助别人。任何未摸着属灵实际的人事实上还不是属灵人。
在我们还未能正确理解倪氏对神的话语的教导和正确评估他所解释的属灵人与圣经的关系以前，我们必须认识倪氏的启示观。有一点很重要的是，我们必须注意倪氏在「默示J和「启示」之间所作出的区分。倪氏如下区分两者：
“什么是默示？什么是启示？默示乃是说，曾有一次神在这本书上吹过气。没有默示，它就不能成为圣经。所以默示是圣经的基础。。那么启示呢？启示是过了两千年，我在那里读罗马书的时候，神在它里面再一次吹气，叫我看见神的话。默示是一次的，启示是一次过一次的。。启示就是今天神作了一件事，叫那一天的默示在今天的人身上重新活起来。”
显然地，倪氏所指的「默示」，其实就是福音派信徒传统上所理解的「启示」；他所谓的「启示」，启示是福音派的「光照」(illumination)。对倪氏而言，「启示」不单止狭义地应用在圣经上。根据他的定义，启示可以有很广泛的应用。倪氏进一步阐明「启示」的定义，说道：「启示并没有别的意思，就是圣灵将一件事的真相，在信徒的灵中指示给他看，叫他知道而已。」启示并非只限于某些特别群体的特权。它是属於所有信徒的。事实上，倪氏指出：「基督教如果不是一个启示 -- 个人的启示 -- 基督教就丝亳价值都没有。」用更浅白的语言表达：「这就是启示：让我们看见我们的主所看见的。」
属灵人与圣经
有一点很重要的，我们必须知道圣经是神透过他的灵所启示的话语。属灵人必须知道，神的话语不单是话语、理念和思想。事实上，每一句神的话后面，都有它一定的灵。神的灵和神的话语是分不开的。若要明白圣经里的任何经文，我们的灵必须伸展出去，摸着圣经的灵。不过，我们的灵若要这么作，首先必须符合一个先决条件。我们外面的人，即魂，首先必须破碎。
在启示的时侯，当神再次把他在圣经里默示的话语告诉我们时，他其实是在对我们的灵说话。这是因为，启示真理的是圣灵，而领受启示的是我们更新的灵(或重生的灵)。这个被更新的灵就能够摸着圣经的灵。但是，倪氏提醒我们，即使有了更新的灵，若我们没有活出和顺服这更新的灵，我们还是无法理解圣经。因此，最重要的不是拥有更新的灵，而是成为属灵的人。因此，有三种人与圣经产生关联。第一种是属血气者〈或属魂的人)。属血气者未重生，没有重生的灵，无法理解圣经。第二种人是属肉体的基督徒。他们虽然有神的生命，但却由於不顺服此灵的法则，因此只能喝「奶」，不能吃干粮。由于奶已经先被母亲消化过，它象徵属肉体的基督徒只能够间接从其他属灵人领受启示。第三类人是属灵人。他活在圣灵的原则之下，他们所得的启示，是没有限量的。
属灵人在教会的环境里受栽培。根据以弗所书四12所启示的，在神的心目中，教会最重要的责任乃是使圣徒成为完全，建立属灵人。教会是基督的身体，由拥有基督生命的基督徒组成，因此，属灵人的事奉乃是建立基督的身体。若要教会的工作有果效，我们的属灵事奉必须伴以有神永恒计划为基础的启示。并且，由于我们属灵人以教会整体的身份参与神计划的执行，因此，我们不过是神的同工。神自己工作，我们与它同工。
「每一个事奉神的人，迟早都会发现，拦阻他工作的并不是别人，正是他自己。每一个事奉神的人，迟早也都要找出，他外面的人和他里面的人不一致，里面的是倾向一个方向，外面的人是倾向另外一个方向。」这是因为他的灵无法征服他的魂，使灵无法顺服神最高的诫命。外面的人缠裹着里面的人，使他无法挣脱。「一个人能为神作工，就是他里面的人能出来，」因此，若没有经历外面的人的破碎，信徒就不能事奉神。所以，所有有心事奉神的人，他的最优先和最重要的经历就是破碎 -- 外面的人的破碎。若外面的人不破碎，神就无法自由地透过我们的生命工作。「外面的人若没有破碎，教会就无法成为神的管道。」
信徒未能事奉神之前，必须确切地经历到里面的人脱离外面的人。只要他仍是「单一」而非「双重」的位格，（注：倪氏用「单一」位格和「双重」位格这两个名词来描述基督徒经历破碎之前和之后的光景。）他就无法成为神的器皿，服侍他人。若要使外面的人破碎，里面的人出来，所需的是完全的委身。然而，委身却不是外面人破碎的充足条件。他还需要圣灵的管治。后者是必须的，因为我们的委身只显示我们甘心乐意的心，并且让圣灵在我们里面有工作的空间。神以他认为合宜的方式，按着我们的需要，安排我们外在的环境，藉此将圣灵的管治分配给我们。圣灵管治时所给我们带来的环境安排使我们外面的人破碎，因为只有外在的事与我们外面的人性质相同，因此能够影响他。然而，灵的出来却不能确保有效的事奉。出来的灵必须是纯洁的灵，不被外面的人缠扰。不洁净的灵也会投射在外面的人，以致我们所服侍的对象陷于神与自己的灵纠缠不清的困境。因此，灵不但需要突破魂，更需要与它分开。使它们分开的是神的话语(来四12、13)。神的话语透过启示显出我们心中的思想和意念，以此分开我们的灵与魂。在神的启示下，我们就能够看见神所看见的。我们的灵获得释放后，纯洁了，我们就能够事奉神，成为他手中的工具。
信徒事奉神的其中一个重要层面是神的话语的职事。「神在他的工作里，一面要我们明白他的话，这是他工作的起点，另一面他愿意将他的话一句或者几句摆在我们的灵里，像一个负担一样，要我们将一句或几句的话拿来服事教会。」圣灵默示圣经的作者，此外，圣经里的每一个字背后都有特定的灵，因此，在神的话语的事工上，圣灵的工作是不可或缺的。圣灵不但引导属灵人明白神的话语，他也在此事工上为他诠释圣经。只有当圣灵向事奉者诠释神的话语时，他才能够说出神的话语，就没有话语的职事。此外，神话语的职事必须拥有神的启示。若没有神的启示，所说的话只能构成部份真理，而非神的话语。但，启示也只能临到被圣灵管治的人。最后，事奉者的灵必须出来，才能使神话语的执事所说的话成为启示，而不只是一些真理。只有当他的灵出来了以后，那些被服侍者才能够从事奉者领受生命。
在倪氏的神学中，灵命是唯一的关怀。他所有主要的神学陈述都环绕在圣经真理的实际应用上。这些实际应用的中心点是人。事实上，倪氏对所有源自圣经的教义探讨，其主要目的是为了提供信徒属灵生活的方式。此目的就是属灵男女的建立。不过，倪氏所关注的并非人的属灵经历。神的心意和计划乃是要赢得教会 -- 基督里的独一位格。因此，我们看见，倪氏在提供建立属灵人的指引和教导时，突显了他的神学之终极目标 -- 基督的身体，即教会的建立，也就是团体属灵人的建立。
第三章 -
倪柝声的基督论
第五章
- 倪柝声神学的评估与批判
