要再搜索吗？(THE CHlCAGO STATEMENT ON BlBLlCAL lNERRANCY，主后1978年)
创造、启示和默示
权威：基督和圣经
无谬误性、无错误性和其诠释
怀疑主义与批判主义
圣经的传抄与翻译
圣经无误与圣经权威
无论是今日还是在历代基督教会中，圣经的权威一向是关键的议题。举凡相信耶稣基督是主和救主的人，都蒙召谦卑而忠诚地顺服神书写下来的话语，来表明他们真是主的门徒。人若在信仰或行为上偏离圣经，便是对主不忠。确认圣经的全然真实与可信，对于完全了解圣经的权威性、并合宜地认信它，乃是不可或缺的。
以下的宣言重新坚信圣经无误论，清楚说明我们对此真理的了解，并对我们所否认的〔谬误〕发出警告。我们相信否认圣经无误，就是弃置耶稣基督和圣灵的见证，并拒绝顺从神自己所宣告的话语 -- 而这话语正是真基督教信仰的标记。面对现今有基督徒正在偏离圣经无误的真理，而世人又普遍对此教义有误解的情况下，我们认为重新肯定此教义是当务之急。
这篇宣言包括三部分：宣言概要、坚信和否认的条款，和伴随的阐释说明。这篇宣言是在芝加哥所召开的三日研讨会上，所订出的。那些签署宣言概要及诸条款的人，诚愿坚信他们对于圣经无误的信念，彼此鼓励，并挑战所有基督徒能加增他们对此教义的欣赏和了解。我们承认，在一个时间短促而紧凑的会议上，制订一份文件有其局限之处，因此不会提议说，这份宣言具有教条的份量。但借着共同的讨论，深化了我们的信念，为此我们感到喜乐；我们也祷告，盼望我们所签署的这份宣言能被使用，促使教会在她的信仰、生活和使命上，迈向新的改革，叫我们的神得到荣耀。
我们提出这份宣言不是为着争辩，乃是本着谦卑和爱心；我们也靠着神的恩典定意在日后由此而生的对话中，持守这个精神。我们乐意承认，许多否认圣经无误的人在他们的信仰和其行为其它方面，并未显示这项否认而有的结果；我们也知道，我们这些认信这教义的人，因着未能在思想、行为、我们的传统和习惯上，真正地遵从神的话，以致经常在生活中否认了这教义。
我们诚邀任何人借着圣经本身的亮光，看到了这份关于坚信圣经之宣言有理由需要修改之处，而提出响应；我们乃是站在圣经无谬误的权威之下发言的，但我们不以为我们所作的见证是无谬误的；所以，任何帮助使我们为神的话语作见证的能力得以加强的，我们都无任感激。
起草委员会
1.神自己就是真理，而且他只说真理。他已经默示了圣经，为要向失丧的人类借着基督、启示他自己是创造者、主宰、救赎主与审判者。圣经就是神给他自己所作的见证。
2.圣经是神自己的话语，由人在他的灵的安排和监督下写成的；所以，它所论到的一切事，都出于无谬误的神的权威。凡它所确认的，皆为神的教训，我们都应该相信；凡它所要求的，皆为神的命令，我们都应该顺服；凡它所应许的，都是神的保证，我们都应当欣然领受。
3.圣灵 -- 圣经的神圣作者 -- 不只借着他内在的见证向我们证实圣经〔是神的话语〕，同时也开启我们的心思、使我们明白圣经的意思。
4.圣经既然全部都是神所赐的，又是神逐字默示的，就在它所有的教训上都没有错谬或缺失；它论及神在创造中的作为、世界历史的事件，和它自身在神导引下的文学源流之叙述的无误，不亚于它在个人生命中为神的救恩所作见证的无误。
5.如果这个完全神圣的无误，以任何方式受到限制或蔑视，又或是用不合圣经本身观点的相对观点来看真理的话，圣经的权威将无可避免地受损；而且这样的偏差会给信徒个人和教会带来严重的损失。
第一条
我们坚信圣经应被接受为神权威的话语。
我们否认圣经是从教会、传统或任何其它属人的来源，领受其权威。
第二条
我们坚信圣经是神书写下来的最终规范，用以拘束良心；而教会的权威则隶属于圣经的权威之下。
我们否认任何教会的信条、议会(councils)、宣言拥有高过或等同于圣经的权威。
第三条
我们坚信书写下来的整体〔神的〕话语，都是神所赐下的启示。
我们否认圣经仅仅是对〔神的〕启示所作的见证而已；也否认圣经只在人〔与神〕相遇时，才成为启示；并否认圣经的有效性是取决于人的反应。
第四条
我们坚信那按自己形像造人的神，使用〔人类的〕语言作为他启示的工具。
我们否认因着我们受造本质所受的限制，以致人类语言不足以作为传达神启示的工具。我们更否认，人类文化和语言因着罪恶而有的败坏，阻碍了神默示〔圣经〕的作为。
第五条
我们坚信神在圣经中的启示是渐进性的。
我们否认可能应验先前启示的后来启示，曾修正前者或与之矛盾。我们也否认自新约圣经完成之后，还有任何权威性的启示。
第六条
我们坚信圣经的全部和其中每一部分，包括原本的每一个字，都是神所默示的。
我们否认人可以只承认圣经整体是神的默示，却不承认其中每一部分都是神的默示；或只承认圣经某部分是神的默示，而不承认全部圣经都是神的默示。
第七条
我们坚信〔圣经的〕默示是神的工作，是神借着他的灵，透过作者其人，所赐给我们的话语。圣经的本源是出于神的。这种神的默示对我们而言，大体上仍是一个奥秘。
我们否认〔圣经的〕默示可以简化为人的卓见，或任何一类人意识被高举的状态。
第八条
我们坚信神在默示的工作中，使用了他所拣选和预备之作者们各自不同的风格和文体。
我们否认神在引导这些作者们使用他选定的字句时，压抑了他们的风格。
第九条
我们坚信虽然〔神〕没有授予作者无所不知的秉赋，但默示保证了圣经作者们、在所有的事情上受感动所说所写的话，都是真确可信的。
我们否认这些作者的有限与有罪，必然或偶然地会将曲解或错谬引进神的话中。
第十条
我们坚信，严格说来，默示仅是针对圣经的原本说的；而在神天命中，从现今可得的抄本中有高度的准确度，能确知原本〔的经文〕。我们并坚信，圣经的抄本与译文若忠实地表达了原本，就是神的话了。
我们否认基督教信仰任何主要内容，会因原本的不在而受到影响。我们更否认因原本的不在，使得圣经无误的宣称成为无效或无关紧要。
第十一条
我们坚信圣经既是神所默示的，就是绝对无谬误的，以至在它所论及的一切事上，不但不会误导我们，更是真实可靠的。
我们否认圣经一方面是无谬误的，另一方面在它的宣称里又是有错误的。「无谬误」(infallibility)和「无错误」(inerrancy)固然有所区分，但却不可分离。
第十二条
我们坚信圣经是全然没有错误的，绝无任何的不实、虚伪和欺骗。
我们否认圣经的无谬误和无错误只限于属灵的、宗教的、或救赎的议题，而不涉及它在历史和科学领域的宣称。我们更否认科学对于地球历史所作的假设，可以用来推翻圣经对于创造及大洪水的教训。
第十三条
我们坚信使用「圣经无误」为一个神学术语，来说明圣经之完全真实，是适当的。
我们否认按照与圣经的用法及其目的相连的真伪标准，来衡量圣经，是合宜的。我们更否认人可以用圣经〔记载〕所缺乏的现象，诸如没有现代技术上的精准、文法和拼字上的不规则、观察自然现象的描述、报导虚谎之事、夸张说法和整数使用、内容按话题编排、平行记叙采用不同的材料、或自由地引经据典等，来否定圣经无误〔的教义〕。
第十四条
我们坚信圣经的合一性，与其内在的一致性。
我们否认尚未解决、所谓圣经的错误和缺陷，损坏了圣经所宣称的真理。
第十五条
我们坚信圣经无误的教义，是根据圣经中关于〔圣灵〕默示的教训而来。
我们否认人可以诉诸耶稣的人性、或受到任何人性自然的限制，而不接受他论及有关圣经的
教导。
第十六条
我们坚信圣经无误的教义，是基督教信仰整体在历史上不可或缺的一部分。
我们否认圣经无误是更正教中经院哲学派所发明的教义，或是为了响应负面的高等批判而有的反动立场之教义。
第十七条
我们坚信圣灵为圣经作见证，使信徒确信所写下神的话语都是真实的。
我们否认这种圣灵的见证可以脱离圣经、或违反圣经而运作。
第十八条
我们坚信圣经的经文必须根据「文法与历史解经法」，要顾及其文学形式和技巧，并要以经解经来诠释。
我们否认人可以使用处理经文或探究其背景来源的各种方法，导致将经文相对化、除去其历史性、贬低其教训、或否定其所宣示的作者为真。
第十九条
我们坚信认信圣经完整的权威、无谬误和无错误，对正确地了解基督教信仰的整体，是十分紧要的。我们更坚信这样的认信，会引领人越来越与基督的形像相符。
我们否认这样的认信是得救的必然条件。但我们也更否认摒弃了圣经无误，不会为个人和教会带来十分严重的后果。
我们对圣经无误教义的了解，必须建立在圣经论及其本身的整体教训之下。这篇阐释说明列出我们的「宣言概要」和其衍生的「诸条款」所依据的教义大纲。
创造、启示和默示
三一之神既用他创造性的话语造成万物，并以他谕令的话语统管万有，就照他自己的形像造人，使人按着在神性里面以爱交流的永远团契之模式，过着与他自己相交的生活。人身为神形像的承载者，就理当聆听神对他所说的话语，并要在仰慕顺服他的喜乐中回应他。在神借着受造界与其中所发生的一串事件自我显明之外，自从亚当时代以来，人类也一直从他领受话语的信息：或是直接的，如记载在圣经上的；或是间接的，透过圣经本身的部分或全部之形式。
当亚当堕落时，造物主并没弃绝人类，听凭最后的审判，反倒应许救恩，并且开始在一系列的历史事件中，启示他自己是救赎主。这些事件是以亚伯拉罕家族为中心，并以耶稣的生、死、复活、现今在天上的职事，及所应许的再来为其巅峰。在这架构内，神一再向有罪的人类提及审判和怜恤、应许和命令等确切的话语，为要吸引他们进入神与他们之间相互委身的盟约关系中；在这圣约关系中，他以恩典为礼物祝福他们，而他们以爱慕他为回应赞美他。摩西是神所用的中保，将他的话语传递给出埃及时代的子民，他也是传讲与记述神为了拯救以色列人、而赐下他的话语众先知中的第一位。神使用这种连续不断传递信息的方式，其目的是借着使他的子民认识他的名(也就是他的本性)，和他的旨意(在现今和未来两者的命令和目的)，来坚立他的盟约。从神而来的先知性的代言人之行列，在神的道成了肉身的耶稣基督身上 -- 他本身是先知，但比先知更大 -- 和第一代基督徒时代的使徒和先知们身上，就告终结了。当神说出最终极、最高潮的信息，即他向世人说出有关耶稣基督的话，并经由使徒们阐明之时，启示信息的系列就止息了。从此以后，教会就要借着他已经说过的话语，而且是为着所有的时候所说的话语，来生活，来认识神。
在西乃山，神将他的圣约条文写在石版上，作为他永远的见证，长久为人所知晓。在先知和使徒启示时代的全程中，神促使人写下他所赐给他们与借他们传扬的信息，连同神和他百姓相交的可称颂的记录，加上对圣约生活的道德反省，以及为着恩约怜悯而发的赞美与祷告。产生圣经文献的默示，其神学实际和〔先知〕口传预言者，是相互呼应的。虽然作者的个性会从他们所写的作品中表现出来，但所写成的话都是神所立定的。因此，凡圣经所说的，就是神所说的；圣经的权威就是神的权威；因为神是圣经的终极作者。神透过他所拣选与预备的人，借着他们的思想和言语赐下圣经；使他们在自由与信实里「被圣灵感动说出神的话来」(彼后一：21)。根据「圣经是源出于神」此项事实，我们必须认定圣经是神的话。
神的儿子耶稣基督是成为肉身的道，是我们的先知、祭司、君王，也是神向人沟通的终极中保，正如他就是神所赐下的一切恩典之赏赐。神子所给的启示不限于口传的启示；也借着他的同在和他的作为，启示了父。然而，他的话语才是至关紧要，因为他就是神，他所说的话都是从父神来的，他的话在末日也要审判世人。
耶稣基督身为预言要来的弥赛亚，他是圣经的中心主题。旧约前瞻他的来临，新约则回顾他的第一次来临，并盼望他的再临。圣经正典即是神所默示的，因此便成为为基督作见证最权威的典籍。所以，凡不以这位历史上的基督为焦点的释经法，我们不能接受。圣经也必须按着它的本质之所是来对待 -- 它乃是父对道成肉身之子所作的见证。
耶稣在世的时代，旧约正典就已告完成。新约正典现今也是一样封闭了，因为如今不会再有新的使徒为历史上的基督作见证了。直到基督再来之前，神不会再下新的启示(这启示有别于圣灵光照、使人明自已存的启示)。正典按原则是由神默示而产生的，而教会的责任则是辨认出神所创作的正典，而非另创一套。
「正典」一词，乃准则或标准之意，是权威的指标，其意是指管治和掌控的权柄。对基督教而言，权威属乎神的启示中所表明出来的那一位；一方面意指耶稣基督 -- 那永活之道；另一方面则意指着圣经 -- 那成文之道。但是基督的权威与圣经的权威原为一。基督为我们的先知，曾作见证说：「经上的话是不能废的」(约十：35)。基督为我们的祭司与君王，曾专心致力他在世的生命，以实践律法和先知书上的话为己任，甚至顺服弥赛亚预言的话而死。由此可见，他既看见圣经为他和他的权威作见证，他就借着自己对圣经的顺服，为圣经的权威作见证。正如他顺从他的父在圣经(即我们的旧约)里所给的指示，所以，他要求他的门徒也如此做 -- 然而，并非与使徒为他自己所作的见证脱开了，而是联合在一起。这见证是他借着他所赐圣灵的恩赐，默示出来的。因此，基督徒借着顺服先知和使徒的著作中所赐的属神的指示，来表明他们是主的忠仆。先知和使徒著作合起就构成了我们的圣经。
基督和圣经借着互相证实对方的权威，就结合为权威之单一泉源。圣经所诠释的基督、和以基督为中心并传扬基督的圣经，都是从这一个观点而来。正如从默示的立场来看，我们可以推断说，圣经所说的话就是神所说的话；所以，从所启示的耶稣基督和圣经之间的关系来看，我们也可以同样地宣告，圣经所说的话是基督所说的话。
圣经既是神默示的话，带着权柄为基督作见证，就理当被称为「无谬误的」(infal1ible)和「无错误的」(inerrant)。这两个否定词有其特殊的价值，因为它们明确地保障非常紧要的正面真理。
「无谬误性」意指圣经有不误导人，也不被人误导的特性；因此以其绝对的术语，确保了圣经在凡事上都是确实、稳当、可靠的准则和指引。
同样地，「无错误性」意指圣经毫无任何虚假或错误的特性；因此，就确保了圣经在它所宣称的一切事上，都是全然真实可信的真理。
我们坚信，圣经正典的诠释，必须永远根据圣经乃是无谬误、无错误的基础。然而，当我们在诠释每一段经文，判断什么才是蒙神授意的作者所要宣称的意思时，我们必须十分留意圣经之为人的作品，它的宣称和特性为何。神默示人写圣经的时候，他使用了作者周边环境的文化和习俗，而这些环境是神用他主权的天命所管治的；凭空另类的想象皆属误解。
所以，历史必须视之为历史，诗歌视之为诗歌，夸张语法和比喻视之为夸张语法和比喻，概 括法和约略法也是一样，其它等而推之。圣经时代和我们今日的文学表达习惯不同，也必须要注意：举例来说，因为在古时，不按历史次序作报导，和不精确的引经据典，都是约定俗成、为人所接受，并不出人意外。所以，当我们读到圣经作者如此叙述时，不可认为这些说法是错的。当所期待的或所定的目标，本来就不是要达到某种特定的彻底精确，那么未达到此标准时，当然不能视其为错误。圣经是无误的，但它的意思不是按现代标准来说的绝对精准，它只是完备地表达它的意思，并表明作者所要专注的真理。
圣经的真实不应被其中所表现出来的文法和拼字之不规律、自然现象之描写、对虚谎之报导(如撒但的谎言)，或两段〔平行〕经文之间似乎有的出入，所否定。以圣经中所谓的「表象」来反对圣经论及自身的「教训」，是不对的。明摆着的不一致不应当被忽略，在有把握解惑之处，其解决将会振奋我们的信心；而在现今尚无把握解惑之处，借着信靠神的话是真实的，虽然有这些〔不一致〕的表象，但借着持守我们的信心，相信有一天会发现这些不过是错觉，我们仍当好好地尊荣神。
因为所有的圣经都出自独一真神的心思，所以其诠释必须持守在经文相互参照模拟的范畴内，并且必须避免假设可以用一段经文纠正另一段经文，不论这种纠正是假渐进性的启示之名，或假受默示作者之心思的光照有所不完全之名。
虽然圣经绝不在任何地方受到文化的限制，以至于它的教导无法放诸四海皆准，但它有时候会受到某个特定时期习俗和传统观念的文化制约，以至于它的原则在今日产生不同的作法。
自文艺复兴以来，尤其在启蒙运动之后所发展的世界观，都涉及了怀疑基督教基本信仰的怀疑主义。诸如不承认神是可知的不可知论、否认神是不可测度的(incomprehensible)理性主义、否认神是超越的惟心论，以及否认神人关系有理性成分的存在主义。这些不合圣经、甚至反对圣经的道理，一旦以大前提的原则(presupposition leve1)渗入了人的神学里，正如他们今日经常做的，忠实的解释圣经就变为不可能了。
因为神从未曾应许圣经的传抄是无误的，坚信只有圣经的原稿正本是神所默示的，并坚持需用「经文鉴别学」(textual criticism)作为工具、来校勘经文在抄写过程中任何可能潜入的遗误，是必须的。然而，这门学科的判断证明了，希伯来文和希腊文经文保存之完整的程度实在令人惊奇，以至于我们有充份的理由，和《西敏斯特信仰告白》(Westminster Confession of Faith)一样，坚信在这〔保存的〕事上，有神奇特的天命；并宣告圣经的权威绝不因我们现有的抄本并
非全然没有错误之事实，受到任何的危害。
同样地，圣经译本也没有一本是完全的，也不可能是完全的，因为所有的译本都是原本之外多加了一层工夫。不过语言学的判断却证实了，起码说英语的基督徒拥有极多优秀的圣经译本；他们没有理由可以犹豫不下结论说，真正的神的话语他们垂手可得了。事实上，圣经常常复述它所强调的主题，而圣灵又不断地为神的道与透过神的道作见证；从这两件事实来看，没有任何严谨的圣经译本会破坏它的意思，使它的读者不能「因信基督耶稣而有得救的智慧。」(提后三：15)
当我们坚信圣经的权威涉及到它全部的真理时，我们就知道自己与基督及他的使徒们，都站在整本圣经以及与从古至今教会历史的主流的同一立场了。我们真正需要关切的是，今日有许多人用漠不关心、大意粗心、漫不经心的心态，已糊里糊涂地放弃了这个重要而且影响深远的信仰。
我们也注意到：只是承认圣经的权威，却不再坚持它是全然真实的，必将导致巨大而严重的混淆。走到了这一步的结果就是，神所赐给的圣经失去了它的权威。取而代之的权威，乃是一本其内容按着人的理性批评、所删减过的圣经；而一旦此例一开，据此原则，圣经会继续被删减下去。此即意味着，人不受拘束的理性至终取得了权威，可以反对圣经的教训了。如果人们看不到这一点，如果基本福音派的教义暂时仍然持守着，否认圣经完全真理的人也可以自称是福音派的人，然而他们在方法上已然离弃了福音派知识〔论〕的原则，而转向一种不稳定的主观主义；他们会发现自己难以不越陷越深。
我们坚信圣经所说的话，就是神所说的话。愿神得荣耀。阿们！阿们！
