要再搜索吗？在第一讲，我们思想过了圣经里面七次记载「圣 灵的洗」的预言和应验。在第二讲，我们读了圣经里 面四段记载有关圣灵降下使人领受「圣灵的洗」的经 历；至于为什么只有记载这四次，我们实在不能完全 明白其中的原因，但是，只记载四次并不表示没有其 他的人领受圣灵，因为在第一次赐下圣灵(参：徒二：1-4)之后，彼得在传讲信息时就提到一句话：「你们 各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得 赦，就必领受所赐的圣灵。」(徒二：38)所以，不单单 是那四批人有领受「圣灵的洗」的经历而已，圣灵也 赐给每一个真正悔改相信耶稣基督的人。
当一个人接受耶稣基督的时候，神的灵就进入他心中与他永远同住。真正重生得救的人就是圣徒，因为圣灵已经赐给他一个分别为圣的、新的地位了。一旦有了这个新的地位，他在主面前就与所有不同种族、不同地方、不同时代的圣徒，一同被召集、被拣选、被拯救，并同归一体、同为后嗣、同为神国度的子民。所有的圣徒都成为被圣灵重生得着新生命的人，也都领受了圣灵住在他们心中作为得救的凭据。
每个领受所应许之圣灵的人，就像使徒们在使徒行传第二章领受圣灵一样，他们都因此被洁净了。每个真正重生得救的人，按地位而论，都已经受圣灵的洗了。当保罗写信给哥林多教会时，他这么称呼：「在哥林多上帝的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的。」(林前一：2)保罗按他们的地位，称他们为圣徒，他们是神所拣选、所拯救的，是上帝在哥林多城的圣徒。
神的圣徒聚集的这种属灵团体叫做「教会」，教会是耶稣基督的身体，是以基督为元首在地上执行神旨意的一群人，所以教会是基督在地上的代表。因此，保罗就对他们说：「你们这些在哥林多的圣徒啊，我告诉你们，你们已经属于主了。你们已经经历过「从罪人转变成为圣徒』的过程，这是一生只有一次的经验，就在你们接受基督、领受圣灵的时候，就经历过了，并且就得着了一个特殊的地位。你们要知道你们是怎样属于基督的，那些自以为是属基督的也要想想他们是怎样属基督的。」
哥林多前书十二章13节：「我们不拘是犹太人、是希利尼人，是为奴的、是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。」「都从一位圣灵受洗」，保罗在这里是用「过去式」这种希腊文的时态来描写我们已经领受了圣灵，我们已经从同一位灵受了洗归入耶稣基督。这个「已经」是历史上已经成全的事情，因此保罗就不需要在加拉太、以弗所、歌罗西、腓立比。。。其它的书信中再吩咐每一个教会要受圣灵的洗，因为这样的事根本不需要重复。
按整个教会历史来说，圣而公的教会领受圣灵的洗只有一次，这是独一的事件，那就是照着上帝所应许的，在五旬节那一天已经赐下的。五旬节那一天，门徒领受了神的灵，教会就成立了。这个不再重演的事件就成为众教会、众圣徒的一个开端。
所以，教会 -- 上帝在各时代从万邦、万国、万民中选召出来的圣徒所结合而成的这个圣而公的教会 -- 领受圣灵的洗是在五旬节那一天；但是，每一个得救的人经历圣灵的洗，则是在他生命中的某一个日子。当我们把自己的经历和五旬节那一天的经历相配的时候，可以说，我们也领受了使徒们在五旬节那天所领受的圣灵。因为使徒行传第二章的事件是一个整体性的事件，也就是历世历代、各地各方的教会领受圣灵的一个代表。接下去那三次的记载，是地区性的，是不同的人在不同的地方领受圣灵的一些见证。这样，其它三次和耶路撒冷的那一次是不同的，因为耶路撒冷那一次是第三位格的神来到人间的具体显现，成全了神在历世历代中间对整个人类的应许。
上帝对整个人类最大的恩赐就是赐下他的独生 子，而上帝对教会最大的恩赐就是赐下他的圣灵。这样，第二位格的上帝成为拯救世人的救主，第三位格 的上帝成为整个教会所有蒙救赎之人的保惠师。圣子 赐下成为除去世人罪孽的救赎主，他成就了救恩的功劳；而圣灵赐下，成为教会得赎的保证，也成为教会 得赎的证据，他永远与我们同在，永远不离开我们。 感谢上帝！天下有哪一种人拥有这样的特权呢？有哪一种宗教拥有这样的教训呢？有哪一种文化拥有这样 的同在呢？唯独在神所拣选、所预定，借着基督宝血 洗净的这一批人中才有这样具体地在我们心里内住、在我们灵里面作凭据、永远与我们同在的保惠师。感谢上帝！
你领受圣灵了没有？你不能说，因为我头脑里面已经认信了，所以我就与使徒们在五旬节那天一样，已经受圣灵了。不是的，头脑的认信不等于你己真正重生得救，这是基督教与天主教不同的地方。天主教认为，一个人对教义的认信就等于他的信心，然后他受洗礼就等于他得救了。基督教不认为水洗就等于得救，真正得救的人是因为领受了神的灵，是借着基督死而复活的功劳带给他新生命；他重生得救，是因为新的生命在他的里面，因为圣灵是「赐生命之灵」。
「圣灵的洗」与「水洗」不一样。受「圣灵的洗」是真正得救成为圣徒的那个实质，而受「水洗」是我们愿意悔改、离开罪恶、成为圣洁的一个表彰，两者并不相同。受水洗不能就证明他得救，圣经清楚告诉我们，有人受了水洗，却没有领受圣灵；圣经也清楚告诉我们，有人得救了，可以进到神的国里面，却没有受过水洗。受水洗而没有真正得救的人，那是使徒行传第八章所记载的行邪术的西门；而已经得救却从来没有机会受洗的，是十字架上的强盗。受水洗的人不一定得救，得救的人不一定有机会受水洗。但是，如果你得救了却故意不受洗，你要当心！因为你不像十字架上的强盗那样没机会受洗，你是故意不受洗，你要向上帝负责。
在今天这一讲中，我们要来看使徒行传后面这三次的经验和圣灵第一次降临在耶路撒冷那一百二十个人时的情形，有哪些很不同的地方。这四个事件相隔差不多二十八年的时间。这四次的经验和普世宣教的四个代表性经历 -- 耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极(徒一：8)是否有关呢？我相信是很有可能有关系的。使徒行传第二章那两批人(一百二十和三千个人)是代表选民(耶路撒冷、犹太全地)照着旧约的应许领受圣灵；而第八、十、十九章则是代表那些非犹太的外邦人(撒玛利亚、地极)，他们也蒙受救赎的恩典，被带回到神的羊群里面。耶稣基督在地上时曾讲过：「我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。」(约十：16)所以这些在犹太人中间蒙拣选的，是一批羊；那些在远方、在外邦的是另外一批羊，总合起来的时候，就成为耶稣基督普世的教会。
在第一次领受圣灵的那一百二十个人作见证之后，那些听众问彼得：「我们当怎样行？」彼得回答：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。」(徒二：37-39)在这个回答中，彼得提出了一个很重要的原则：远方的工作和近处的工作，两个是相辅相成的，都是神旨意中要成就的。神要拯救远方和近处的人，无论是犹太人、是外邦人，是男、是女，是自主的、是为奴的，得救之后都在基督里成为一体了。所以在教会里不但有对内的牧养工作，更有对外的差传工作。教会不但有向附近地区传福音的责任，还有向远方传扬信息的责任。
1。赐下永不收回的圣灵，与每一位圣徒永远同在
接着我们要来注意这四件历史事件中，有一些很不同的地方。请注意：五旬节那一天，圣灵被差遣离开天上，这位具有位格的神来到人间，直到教会被提的日子，不再收回。
在旧约中圣灵被差遣到世上来过吗？有。旧约中圣灵是不是一直与人同在呢？不是。旧约中是不是整批的选民领受圣灵呢？不是。旧约中圣灵是被差遣到那些特别蒙拣选、有特殊任务来执行神工作的人身上，使这些人有神智慧的灵、谋略的灵在他们的身上，使他们在艺术上、政治上、军事上。。。许多方面有成就。于是人们就从约瑟认出有上帝的灵在他身上，从但以理的政绩认出有上帝的灵在他身上，甚至从圣殿中做幔子的匠人巧妙的手艺中看见神的灵在他们身上。特别是当神把他的话启示、默示给旧约的先知的时候，神的灵也彰显在他们的身上；所以先知们很清楚知道，如果没有上帝的圣灵在他们身上，他们就不能说出预言来，因为没有一句预言不是借着圣灵的默示能够讲出来的。
所以，在旧约中圣灵只被差遣到那些特别蒙拣选、有特殊任务要执行神工作的人身上。一直要到五旬节那一天，圣灵才第一次临到每一位圣徒身上，而且永远与他们同在。使徒行传第二章这一次和其它三次有好几点很不一样，这是第一点 -- 圣灵第一次开始与所有圣徒永远同在。
2。圣灵亲自降在门徒身上，没有透过任何媒介
第二个不一样的是：五旬节时，圣灵是直接降在门徒身上，不需透过任何媒介。五旬节圣灵降临的时候，神有没有先差一些人到门徒那里去，对他们说：「你们不必祷告了，现在我按手在你们身上，你们就可以领受圣灵了」？没有。可是请注意，在第八章，是差遣彼得、约翰去；在第十章，是差遣彼得去；在第十九章，神差遣保罗到以弗所去。只有在第二章，神没有差遣任何一个人到他们中间去吩咐他们、对他们传讲，或是按手在他们身上，完全没有。可见第二章是一个很特殊的现象，在第二章中，没有别人来对那些正在祷告的使徒们讲道、应许、按手、祷告。。。，完全没有。圣经说：「忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过。。。」然后我们就看见圣灵如同火焰一样，也像舌头一样，就降在他们每一个人的头上。所以圣灵在五旬节那一天的降临是很直接的，没有任何一个中介的人在其间，圣灵自己就直接降临在他们身上了。为什么这一次不需要媒介呢？
在旧约中，先知们叫人从死里复活时，都要奉耶和华的名，以利亚是如此、以利沙也是如此。在新约中，使徒们叫人从死里复活时，都要奉耶稣基督的名，保罗使犹推古复活的时候如此，彼得使多加复活的时候也是如此。但是，耶稣在地上三次叫人从死里复活 -- 睚鲁的女见、拿因城寡妇的独生子以及死了四天的拉撒路 -- 耶稣吩咐这三个人复活的时候，他没有奉耶和华上帝的名，他就是直接吩咐他们「出来！」「起来！」「大利大古米，我吩咐你活过来！」为什么其它的使徒、先知们需要「奉上帝的名」叫人复活，耶稣基督却不必？因为他是第二位格的上帝亲自叫人复活，不需要再奉上帝的名。照样，使徒行传第二章是第三位格的上帝 -- 圣灵 -- 亲自降临，是「永远与圣徒同在」这个应许的成全，所以不必像第八章、十章和十九章那样需要媒介。这是很独特的一点，也是这一次和后面三次很不一样的地方。
我们还可以从另一件事情来看，知道这次圣灵降临是直接的、是没有任何媒介的：他们祷告了十天，祷告的时候，在「被祷告者」与「祷告者」之间有没有中保呢？没有。在这里我们就看见一个很重要的事情 -- 使徒行传一章14节是全本圣经最后一次提到马利亚的名字，而马利亚在这个祷告会中，她根本不是中保，她只是个祷告者，但天主教却把马利亚当作中保。虽然在约翰福音第二章，迦拿婚经中，她会吩咐那些预备建席的人说：「他告诉你们什么，你们就做什么。」(约二：5)她好像是站在中保的地位一样其实，当马利亚正希望耶稣帮忙时，耶稣竟然回了她一句相当不客气的话：「妇人，我与妳有什么相干？」(约二：4)虽然有些人辩护说当时称呼「妇人」是一种尊称，并无不敬，不过，由「妇人，我与妳有什么相干？」这句话的口气中，我们看见耶稣完全没有把马利亚当作中保。当他行神迹的时候，是以神的身分行事，他不必奉别的名。当耶稣行神迹的时候，是第二位格自己临格；照样，当圣灵降下的时候，是第三位格自己临格。所以在使徒行传第一章里面给我们看见，门徒们不是透过马利亚向基督祷告；门徒们祷告的时候，圣经记载马利亚是与他们一同对耶稣祷告的。我们来看使徒行传一章13-14节：「进了城，就上了所住的一间楼房；在那里有彼得、约翰、雅各、安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的见子雅各、奋锐党的西门，和雅各的儿子犹大。这些人同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意地恒切祷告。」
所以，在这里，马利亚不是站在「祷告者」与「被祷告者」的中间，马利亚是站在那群祷告者的中间，而且名字是排列在相当后面的，她是祈祷者之一，他们全都直接向主祷告。基督已经升天了，现在他们成为在地上祷告的一群。使徒行传第二章圣灵降临的时候，我们没有看见中保，没有人是透过别人的按手祷告才领受圣灵的。他们照着基督的吩咐：「不要离开耶路撒冷。。。要等候。。圣灵降临在你们的身上。」没有一个人是为别人祷告求圣灵的，他们都是照着基督的吩咐，留在耶路撒冷祷告、等候，后来圣灵就降临在他们身上。
甚至这些使徒领受圣灵以前，也没有先听一篇关于圣灵的讲道；并不像第十章那样，彼得先讲道，当他讲到耶稣基督的死和复活的事情时，圣灵便降临在他们身上。可见第二章是很独特的，不但是在位分上和其它三次的经验不一样，而且在现象上也不一样。
3。第一次被圣灵充满
在第二章我们看见，圣灵第一次遍临众圣徒，要永远与圣徒同住。当这件划时代的大事发生时，有很特殊的超自然现象出现了 -- 「忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的房子。」我不知道你的房子有没有经验被大风吹入、盘桓不去，在房子里面充充满满的那种感觉？台湾是有台风的地带，台风来到的时候，威力真是可怕，并不亚于秦始皇驾临，足够使你心惊胆颤。大风可以将很大的树连根拔起，把两吨的汽车吹到树上去，把很大的广告招牌整个卷下来切断人的头。大风的力量太大了！当圣灵降下来的时候，他们忽然听见有响声从天上降下来，如同大风吹过充满他们的房子一样。不但如此，也有舌头如同火焰分开落在他们每个人的头上，他们就都被圣灵充满。在这里面我们看见一个很重要的词出现了 -- 「圣灵充满」。
「圣灵的洗」等于第一次「圣灵充满」
在第二讲我们提到，「圣灵的洗」与「圣灵充满」是不一样的：「圣灵的洗」是位分上的，「圣灵充满」是生活上和事奉上的；「圣灵的洗」是使人成为圣徒，「圣灵充满」是使圣徒可以把圣洁的生活实行出来；「圣灵的洗」是从来不重复的，「圣灵充满」是经常可以重复的；「圣灵的洗」只有一次，「圣灵充满」是一而再，再而三。。，经常可以发生的。
所以，「圣灵的洗」与「圣灵充满」是不一样的，但是，这两件事也可以连接起来 -- 当一个人领受「圣灵的洗」的那一剎那，他一定也被圣灵充满。所以「圣灵的洗」与「第一次被圣灵充满」是同样的经验。所以，一个真正重生得救的人，一定是被圣灵充满的人。而第一次被圣灵充满的当时，也一定领受了圣灵的洗。我再讲一次，一个真正重生得救的人，一定就是被洁净成为圣徒、领受圣灵洗的人；而领受圣灵洗的同时，一定也被圣灵充满。
按地位而论，圣灵是在五旬节那天一次赐下，永远与我们同在的；按个人的经历而论，每个人领受圣灵的时间是不一样的。每个人领受圣灵的那一天，对他而言，就是他的「五旬节」。你重生得救的那一天，就是你受洁净成为圣徒的日子，也就是你被圣灵洗的日子，就在那一天，你领受了圣徒的地位，领受被圣灵洁净的生活，领受真正的生命成为新造的人，而那一天一定也就是你第一次被圣灵充满的日子。
圣经告诉我们不可失去「起初的爱心」，有一次我讲道时说：「感谢上帝！我十七岁的时候怎样恳切地传道，到现在几十年过去了，我的心情还是同样的恳切。」我讲完了，以为他们会得到某一方面的激励，想不到我有一个学生竟然对我说：「那表示你四十年来没有进步，你只不过和第一天一样罢了！」我吓了一跳，他这一句话到底是什么意思？第一天应该只是开端，然后就应该不断地进步，所以几十年之后，我应该变得比十七岁的时候更恳切几十倍才对。是吗？到底是他对还是我对呢？有时候神给我们不同的看法是一个恩典，不同的看法使我们有机会从头思想：到底应该怎样才更靠近真理。所以这几天你如果听到不同的看法，你不要骂我，你要感谢上帝，因为你可以再考虑、再响应，我可以再向你解释。经过这种研讨，我们可以炼净自己错误的思想，使我们更回到圣经里面。
我的学生说：「唐牧师，你做了几十年，只不过和第一次一样，就表示你并没有什么进步，为什么可以从第一天到现在都还是一样呢？」被他这么一讲，我觉得很不好意思。可是后来我想：「在我们一生的事奉中，有没有可能会有那么一天，我们的恳切、真诚、单纯、热爱超过第一天？」我想没有可能。为什么没有可能？因为那一天的你不是你，那一天你所做的一切不是你能做的，那一天你所决定的不是你能决定的，那一天是神自己在你心中把新的生命赐给你，那是神与你同在的力量，是神自己做的，所以神要我们不可失去「起初的爱心」。「起初的爱心」单纯的不得了、完整的不得了，不相信的话，你想想、你第一次谈恋爱的时候，多单纯，什么都肯给她，真是又单纯又傻气。你起初的爱是多么的单纯，多么傻！我们刚信主时那种单纯的、起初的爱是神所赐的。
刚才提到，你得救的那一天就是你领受圣灵洗的日子。真正重生得救的人，一定是已经领受圣灵的洗的人；并且，你真正重生得救的那一天，也就是你第一次被圣灵充满的日子，因为圣灵充满你，所以你那时候的喜乐不是你自己能产生出来的，你那时候的单纯也不是你自己能产生出来的，你的良善、公义、爱主、对圣经的渴慕。。，都不可能是从罪人的本性产生出来的，那时候的你乃是基督的生命充满你，圣灵的能力充满你，圣灵自己充充满满地把神的恩典临格在你的身上，把神的爱、神的智慧、神的真理丰丰富富地放在你生命中间。所以你真正重生得救的那一天，就你个人的奋斗来说，你还没有什么分量，但是就你所领受的那个生命的本质来说，你已经领受了从神而来的那个完美的新生命。
请问：婴孩的生命和大人的生命，哪一个比较成熟？当然是大人。但是，有哪一个大人的生命比婴孩的生命更完全？没有。婴孩的生命有「本质」上的完全，大人有的只是「分量」上的成熟而已。一个小小的婴孩，你不要看不起他，好好地照顾他的话，他还可以活七、八十年。而你呢？你已经用掉了几十年，大概只能再活二、三十年或三、四十年。所以，一个婴孩 -- 这起初的生命中却隐藏着一个完整的生命的可能性。
照样，当神把新生命赐给我们，那时圣灵充满我们，我们是洁净的、单纯的，那个时候我们已经领受了神所赐的完美的新生命。虽然有完美的本质，但不表示说已经长成了，因为完美的本质只不过是一种本质上的保证，而不是分量上的完成，分量上的完成是需要你继续按着真理去建立起来的。为什么有一些老基督徒的灵性、诚实、单纯、爱灵魂的心，比不上刚信主的人？因为你得救的那个时候，是圣灵主动地、即刻地充满你。
所以，「圣灵的洗」与「得救」是同时的，「圣灵的洗」与「第一次圣灵充满」也是同时的。一个真正得救的人是已经成为圣徒，领受圣灵的洗，有了新地位的人，那时，你就得着了丰丰满满的新生命。那个新生命在本质上是完美的，但是，以后你要继续不断长进，你有当尽的本分与责任，不像得救这件事情是完全靠恩典，自己什么也不能做。
4。勇敢为主作见证
使徒行传第二章他们都被圣灵充满之后，有什么事情发生呢？「他们就按着圣灵所赐的口才说起别国的话来」，所以，当圣灵降下、当他们领受圣灵时，他们就从软弱变为刚强，从惧怕变成勇敢。他们从前因为怕犹太人，所以躲在房里，锁起门来(参：约二十：19)，但如今他们却冲出去为耶稣基督作见证。所以一个被圣灵充满的人，一定是勇敢传福音的人，一定是胜过自己老我软弱本质的人，一定是以基督的十字架为荣耀的人，一定是要把主复活的大能传讲出去的人。
使徒行传第二章这些门徒被圣灵充满，领受圣灵以后，他们就出去传福音。他们传道的重点在哪里？动机在哪里？在于高举基督、荣耀基督。这就应验了耶稣所讲，当圣灵来时，「他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。」(约十六：14)所以，要判断一个人是否真的已经领受圣灵，你可以用这个当作标准去检验 -- 「他所有灵恩的经历最后是荣耀基督，还是荣耀自己？」如果一个灵恩派的教会不愿意和一个真正传十架福音的教会来往的话，你就知道那种「灵恩」是有毛病的！所以，如果你传的是纯正的十架救恩、高举耶稣基督的福音，但是，因着你不赞同他们对灵恩的解释，他们就完全抗拒你，或是不合作，甚至产生报复的行动来拦阻你高举十字架的工作，这就证明那种灵恩是假的；也显明他们真正的目的只是为了维护他们对灵恩的解释，而不是借着圣灵的感动，投入高举十字架的工作。因为圣灵来是要荣耀基督，圣灵来是要高举那位曾经受害被钉十字架的基督。全本圣经让我们看见，那些领受圣灵、被圣灵洗、被圣灵洁净成为圣徒的人，没有一个会夸自己比别人高超的灵恩经历。圣灵所充满的人不是高举自己的属灵经验，而是「高举基督」，因为这是圣灵降临的主要目的。
为什么基督必须被荣耀、被高举呢？因为基督曾受不公义的审判，曾经在地上受不义的羞辱，所以圣父差遣圣灵来把基督受过的羞辱从头洗清，让他得回该得的荣耀。这是圣父与圣灵同心不让圣子在地上蒙羞，所以一定要荣耀他、高举他！耶稣基督知道这件事情，所以他说：圣灵来了，要荣耀我(参：约十六：13-14)。
当基督被钉十字架的时候，他没有说威吓的话；他流出宝血，为人的罪受审判的时候，他没有说报复的话，没有说仇恨的话，他反而口出恩言，代罪犯祈求：「父啊，赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。」(路二十三：34)那些人听见这个话就受感动吗？没有。他们讥笑他、凌辱他、咒诅他、轻看他、拈阉分他的衣服。如果是我在十字架上，被他们这样戏弄，我会讲什么话呢？那时候我的口才一定会特别的好，如果我被挂在十字架上看到那些人岂有此理，如此污辱我，我可能会说：「父啊，我上十字架，是一定会上的，终究是要上的，但是，请让我慢两个小时再被钉死，让我先下去收拾他们，再上十字架。」耶稣有没有这样对付那些侮辱他的人？完全没有。这样一位基督，请问谁可以荣耀他？谁可以高举他？没有任何人。就算有的话，也没有资格，为什么呢？因为他是无限者、是神的本体，而我们只是有限者，我们没有资格。所以，只有无限的灵，才能把基督在地上所受的羞辱全都平反，才能用无限的能力来荣耀他。
今天在外邦人中间，人们仍然不断地在羞辱基督。今天在台湾，许多的知识分子看轻基督，许多哲学家、思想家看轻基督，许多自以为聪明的人瞧不起基督；但是，那些智慧人总以智慧为是，怎么能如此呢？因为圣灵在他们心中工作，感化他们、光照他们，让他们看见基督的荣耀，看见基督的完美，看见基督的良善，看见基督的公义，看见基督永远的光辉。这些都是圣灵在人心中的工作，因为圣灵来是为了荣耀基督。
如果一个人说，我受圣灵感动、我领受灵恩、我能讲方言，结果他讲的道大多是提灵恩的经历，而不是高举耶稣基督的话，这个人完全不明白圣灵赐下来真正的目的是什么。如果一个人不多提灵恩，而是一直高举基督、一直传讲基督，这个人已经有灵恩在他身上显明出来了，因为圣灵赐下来的目的就是要荣耀耶稣基督。
我们从第二章很清楚地看到，圣灵降在那些人身上，他们被圣灵充满了以后就站起来，软弱变为刚强、惧怕变为勇敢、捆绑变成释放，从房里冲到外面去，他们大声说：为你们钉死在十字架上的耶稣基督，上帝已经用右手把他高举起来了，要他作王、作主，因为他不能被死拘禁；他虽然被恶人、被罪人钉在十字架上，但如今已经复活，坐在上帝的右边(参：徒二：22-36)。他们所传讲的内容就是后来我们在《使徒信经》里面看见的，他们所传讲的这些话语就是我们历世历代的正统教会所归纳、所接纳的最宝贵的福音真理。
当我二十一岁在神学院念书的时候，我觉得彼得很可怜，因为他的讲章很少，而且讲来讲去都是十字架。后来听说有个神学院的神学生，他毕业的时候说：「我已经预备了一千五百篇讲章！」那时候我佩服得不得了。可是，当我传道传了几十年之后，我回头佩服彼得，不佩服那个有一千五百篇讲章的人。因为有一些人只求讲章多，结果连垃圾也搬上讲台，反而忘记了真正的宝贝和钻石，把它们丢在门外。今天有许多的讲台什么都讲，就是不讲耶稣基督。我不是说每一篇都要讲耶稣基督才是被圣灵充满，因为圣经里面也不是每一章都是讲十字架的道理，但是每一章里面都有神救赎计划的一些影子在其中。所以，传道人应当尽量去知道一切的学识，但是尽量去知道之后，就应当以「只知道耶稣基督并他钉十字架」为他整个信息的中心。因为圣灵来了，就是要人荣耀耶稣基督。感谢上帝！
当五旬节圣灵降下来以后，他们就勇敢地传讲基督、高举基督，他们劝人悔改，他们开始把上帝救赎的大恩向所有当时在耶路撒冷的那些从阿拉伯来的、弗吕家来的、埃及来的、小亚细亚来的、利巴嫩来的。。。几十个不同地方来的人传福音，他们是用别国的话来传福音。的确，圣灵降下以后，他们就讲起方言了，但是，我们要留意：他们讲的是什么方言？他们讲的是「别国的话」，目的就是要把普世性的福音讲给不同语言的人听，使听不懂的人，因为听见门徒们用各地的方言讲道，就变为懂，这才是神的目的。
这是人类历史中，第一次出现与建立巴别塔(创十一)有相反意义的语言方向。建立巴别塔时，人因为想高举自己的名、抵挡上帝，上帝就变乱他们的口音，使他们彼此听不懂，所以他们没有办法众志成「城」。但是，圣灵降临的时候，上帝就让使徒们领受了特殊的语言恩赐，讲起各地的方言，把世人带到一个语言统一的可能性，可以听到同样的信息、可以一同明白神的信息。这个才是使徒行传中第一次圣灵降下，使人讲方言的真正目的和意义。
五旬节那次的方言，使各国、各族、各地的人从听不懂福音变成听得懂福音。但现在，冒充的方言运动却是把已经懂的，变成听不懂。你看到了没？使「听不懂」的变成「听得懂」，这是神的用意，要使福音超越犹太境界，变成万族万民所共有的。但是，现在一些从现象看起来好像很合圣经，好像和使徒行传第二章一样的运动，结果却是把已经「懂」的弄到变成「不懂」，后来就跑掉了，这种似是而非的表现并不是神的心意。
我们在讲的时候，是「高举基督，使人明白十架救恩」，还是告诉人家：「我们比别的教会更属灵，因为受过圣灵的洗、会讲方言，你们没受过圣灵的洗、不会讲方言。」有些运动从现象看好像是对的，其实是不对的。在这个似是而非的世界中间，我们应当懂得什么叫做「似是而非」、什么叫做「似非而是」的道理。在各地方都有人说我专唱反调，太固执，很凶悍、严厉、苛刻、挑剔、好批评别人。我从内心深处告诉你：我做这些事完全没有自私的心，我所做的事只有一个目的，就是叫人更谨慎、更忠心地回到圣经的原则里面。我所讲的，所有愿意听的人我相信都会蒙恩惠、得造就，他们的信心都会更负责任，都会免去许多许多不该有的败坏、亏欠和偏差。我也知道很多人不愿意听，他们在上帝的面前要自行负责任。
1。已经信主、受洗，却尚未受圣灵
接着我们来看使徒行传第八章，这一章的情形很像现在的教会。这里有人传福音吗？有。传的是纯正的福音吗？是。有没有讲到耶稣基督？有。信了福音之后他们就奉耶稣的名受洗吗？是。可是他们为什么没有受圣灵呢？第八章可以说是一个很特殊的个案，和第二章、十章、十九章的情形是完全不一样的。所以我们不能断章取义，随便引用一两节的圣经，就以为自己的论点是根据圣经，我们应该详细查考。
第八章在撒玛利亚传福音的是谁？是腓利。中文圣经特别把「腓力」和「腓利」这两个人用不同的字作区别，英文都是 Philip。请注意这里的「腓利」不是耶稣的门徒「腓力」，耶稣十二门徒中间有一个叫做「腓力」，但是，使徒行传所讲的并不是那一个腓力，而是「传福音的腓利」(参：徒二十一：8)这个腓利是七位执事里面的一个(参：徒六：5)，他很爱传福音，常对人传讲耶稣的救恩。所以当门徒受逼迫时，腓利和另外一批人跑到撒玛利亚去，他就在那里向许多撒玛利亚人传道。
腓利是一个很勇敢的传福音的使者，也是一个很有普世宣教眼光的人，他不愿意受犹太狭窄的民族主义所捆绑，他的事奉是国际性的事奉，他事奉的果效很大，连在撒玛利亚都广传耶稣基督的福音。那些人听了以后有什么反应呢？请看第八章12节：「他们信了腓利所传上帝国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。」所以腓利是一个很特别的人，他懂得上帝的道在那个时代已经走到了什么地步。
第八章9-10节说：「有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇；无论大小都听从他，说：『这人就是那称为上帝的大能者。』」你看，腓利的工场是很困难的，因为他还没讲以前，他传讲信息的对象已经受了迷惑，已经受了欺骗，已经被带到一个很可怕的地步，他们已经被那些所谓的神迹奇事(其实是邪术)所惑，很多人听从行邪术的西门，甚至把他当作是上帝那里差遣来的大能者。
第八章11-13节说：「他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。及至他们信了腓利所传上帝国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。西门自己也信了；既受了洗，就常与腓利在一处，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。」
这段圣经是全本圣经很独特的一段，这一段圣经前面先提到邪恶的势力怎样控制那个地区，然后提到一个平信徒怎样用神的道征服被邪恶所征服过的地区。今天我盼望教会可以有很多这样的基督徒，他不是牧师、他不是神学教授，他只是一个爱主的普通基督徒，但借着福音的大能，就征服了那些曾经被邪术骗去的地方。你看这个力量大不大？他比很多牧师有本事。我上个礼拜在我的神学院说：「你们不是单单从学校学习了一些知识，得了一个学位就可以作教会的领袖。」英国有个小孩子被鬼附，他的母亲把他带到大主教那里，说：「主教啊，请你为他祷告，把他身上的鬼赶出去。」那个主教竟然回答说：「对不起，我作了圣公会的主教十六年，从来不知道什么叫『被鬼附』，我也从来没有从人身上赶过鬼。我需要回去好好看书和祷告，然后再告诉妳怎么做。」这是今天神学生的悲哀，你可以考很高的分数，拿到学位，被称为「教会的领袖」，但是当你真正面对魔鬼势力的时候，却束手无策，完全不知道该怎么办。
如果牧师只注意到他的薪水多少、假期多少、养老金多少、福利够不够优渥，而没有注意到他要怎样面对邪恶的势力，改变犯罪的社会，拯救被罪捆绑的人脱离魔鬼邪恶的势力，这个牧师最好快快辞职，这种神学生最好快快回家。
2。由使徒来印证、确认胜利所建立的教会
胜利不是一个全职的传道人，但是他后来得到一个美名 -- 「传福音的腓利」，很可能他后来就变成一个全职的布道家，放弃他的事业去作传福音的人。腓利的力量大到一个地步，他把那些被邪恶势力诱骗过去的人，用福音的力量带回来。不但如此，连行邪术的西门也很佩服他所传的，所以也来受腓利的洗。今天像腓利这样的基督徒在哪里？这样的传道人在哪里？实在太不够了！但是今天很多灵恩派的人却说：「一般教会的牧师大多像腓利，能做很多事情，却还没有受圣灵的洗，所以需要彼得、约翰来按手，使他们受圣灵。」我们不要听到这个说法就被唬住了。
我们再来看整段的描写：「有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇；无论大小都听从他，说：『这人就是那称为上帝的大能者。』他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。西门自己也信了；既受了洗，就常与腓利在一处，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。使徒在耶路撒冷听见撒玛利亚人领了上帝的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。因为圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵」(徒八：9-17)。
有人说：「这一段经文有三个很美的层次：第一个层次是撒玛利亚人接受邪术，这就像今天的华人，也是相信很多鬼神、民间信仰，接受邪术。后来撒玛利亚人信了福音、受洗，就像今天有些华人后来也是信了耶稣加入长老会，加入浸信会。。，可是，他们虽然加入了教会，却还没有受圣灵，这是第二个层次。后来到了第17节，使徒按手之后，他们才受圣灵，这是第三个层次，所以今天教会也需要请灵恩派的人来按手，使信徒受圣灵。」这个就是信仰三步骤？第一步关公庙，第二步长老会，第三步灵恩派？「感谢主，感谢主，多么美好！」有些人就提出这三个步骤，并且大大发挥。但是我们要问：在这里是谁按手？为什么这些撒玛利亚人已经听了道，也奉了耶稣的名受洗，还不够，还要再按手？如果你不注意这两个重要的问题的话，你就很可能掉在错误的神学思想里，很容易就被骗走了。
请注意，撒玛利亚人听见耶稣的名不是透过使徒的传讲，而是透过「传福音的腓利」。圣经说，教会是「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石」(弗二：20)，可是，腓利并不是使徒，所以他们还有一个问题还没有解决。请你注意，教会要「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石」，这个原则和撒玛利亚这件事到底有什么关系？我们在台北的教会也是建立在使徒的根基上吗？从前在台北地区开拓教会的是马偕，他所建立的教会可以算是「建造在使徒和先知的根基上」吗？为什么腓利所建立的教会需要使徒过来，而马偕所建立的教会却不需要有今日的「使徒」过来？如果腓利在撒玛利亚所建立的教会需要使徒来按手才受圣灵，那马偕所建立的教会是否也需要由今日的「使徒」来按手才能受圣灵呢？我们到底要怎样解释这个问题呢？
使徒行传那时候，圣经还没有完全启示出来，圣经还没有完整地用文字写成，这是很重要的关键；所以，那时所有的教会被建立时，其信仰的根基一定要从使徒得着印证。因此，圣经被写成之前，和圣经被写成之后，这两者有一个很不同的地方。圣经被写成之前，讲道的人在传讲耶稣基督时，他们就产生、建立了许多教义，可是，他们所根据的是什么呢？如果你问他，他只能说：「我是领受圣灵启示讲的。」既然是受圣灵启示而讲的，人们就不可以抗拒，因为后台太大了，对不对？但是，怎么察验他是不是真的领受了圣灵的启示呢？这是一个很重要的问题！
现在有女牧师、女传道，有女人上台讲道，但是保罗曾说：「我不许女人讲道」(提前二：12)，还说：「妇女在会中要闭口不言」(林前十四：34)。这是怎么回事呢？是不是表示女人永远不可以讲道呢？不是。为什么？因为保罗自己在哥林多前书十一章5节提到一件事情：「凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就是羞辱自己的头。」这一节就表示当时已经许可女人公开讲道和祷告了。那么，保罗这岂不是自相矛盾，自打嘴巴吗？不是。保罗说：「妇女在会中要闭口不言」，从上下文可以看出来，那是因为当时有些女子好出风头，喜欢教导别人，却不能很准确地、很负责任地传讲神的话，所以保罗就对那些女子说：妳们在会中要闭口不言，如果妳们想要明白什么，可以回去问自己的丈夫(参：林前十四：35)。言下之意就是她们的丈夫比她们懂得更多，甚至可以作她们的老师，只是在会中不爱讲话。但这些妇人不太懂，却爱出风头，所以保罗就禁止她们讲。
至于保罗说：「我不许女人讲道」，在此「讲道」一词，翻译得并不妥当，原文是「教导」(didasko)，是指「教义」方面，所以保罗是禁止女人教导教义。为什么呢？因为那些女人上台讲道的时候，你如果问她：「妳凭着什么教导这些？」她只能说：「我是受圣灵启示而教导的。」怎么知道她领受的真的是圣灵的启示呢？如何去察验呢？当全本新约圣经启示完成的时候，我们发现这二十七卷果然没有任何一卷是启示给女子的，这就证明保罗所讲的是对的。那些女子上台自以为领受圣灵启示所讲出来的话，并不是真的启示，她们是冒充圣灵的启示，所以保罗不准这些女人教导。但如今启示已经完成了，女人可不可以按照已经启示完成的新旧约圣经来教导人呢？可以。所以，圣经被写成之前和圣经被写成之后，两个时期的情形是很不一样的。
为什么腓利去传福音，撒玛利亚人信了主，也奉耶稣的名受了洗却还不够，还需要使徒来验证呢？因为那时圣经还没写成，神的启示还没完成，所以还不能以新旧约圣经作根据来验证腓利在撒玛利亚所建立的教会。那个教会的根基只是建立在腓利所传讲的信息、上面，所以使徒们说：「不行，还需要打发彼得、约翰往他们那里去。」为什么呢？表示使徒们在耶路撒冷还不能肯定腓利所建立的教会是不是正统的，所以还需要派使徒们去，而且还不是派普通的使徒，是派使徒中最重要的彼得和约翰去。请注意，那时保罗还没有悔改，他是到第九章才归主。
彼得和约翰到达撒玛利亚时，因为那个教会还没有受圣灵，就为他们祷告并为他们按手，他们就受圣灵。请问：今天还有没有这种情形呢？今天还有没有教会像撒玛利亚的教会那样，已经接受了福音，已经奉耶稣的名受洗，却还没有受圣灵呢？没有。因为今天的教会是处在圣经已经启示完成以后的时代中，和撒玛利亚教会那时的情形并不一样，那时圣经的启示尚未完成。
照着整个的原则来说，教会应建立在使徒和先知的根基上并有基督为房角石，撒玛利亚的教会也不能例外，所以使徒们一定要去。这是不是使徒们嫉妒腓利传福音大有果效，自己也要来分一些功劳？是不是说：「你们从前做的不算数，等我来了才算数。」然让就说：「那教会是我成立的，不是腓利成立的。」不是的。彼得和约翰并不是喧宾夺主，想要邀功，而是奉耶路撒冷整个大会共同的意见而被派去的。可见当时的使徒是多么严肃地看待一个教会的「正式性」的问题。
今天的教会对于「怎样才算是教会？」、「教会凭什么成为正式的教会？」太轻松、太随便了，特别是所谓「发展最快」的教会。几乎所有发展最快的教会都是最不注重教义的教会！他们派人去学新加坡小组教会，那是很不注重教义的教会；他们派人去学赵镛基的纯福音教会，那也是很不注重教义的教会。这些都和圣经的原则是不一样的。为什么教会要读《使徒信经》？因为我们要照着使徒所传下来的去遵守，遵守这个道、遵守这个教义，这样才是教会。但现在许多人只追求人数增多，多一点花样、多一点感情作用，追求宗教的形式和外在的现象。例如：今天很多人去学习「敬拜赞美」的方式，可是，敬拜是学来的吗？敬拜是一生一世的事情，不是单单作礼拜开始的那二、三十分钟叫做「敬拜赞美」。
这个时代常常本末倒置，在教义上很随便。为什么耶稣要等彼得说：「你是基督，是永生上帝的儿子」之后，才说：「我要把我的教会建造在这磐石上。」就是为了使教会有教义的基础。你问很多的教会：「你们教会到底信些什么呢？」他们说：「我也不知道，就是有牧师、有礼拜堂就叫做『教会』啊！」很多教会根本不知道自己在信什么。除了《使徒信经》以外，在教会历史中，那些信仰争战的成果，那些重要的信经，你到底懂不懂？你知道什么叫做《亚他拿修信经》吗？你知道什么叫做《尼西亚信经》吗？但是，话说回来，今天有许多很注重教义的教会，只把教义背在脑袋中，生活却乱七八糟；而那些很不注重教义的教会却热心带人归主，好像他们才是真正为主工作的人，所以教会就大乱了！
继续来看圣经，耶路撒冷教会是不是说：「感谢主，我们这些使徒做不到的，腓利却做到了；我们在耶路撒冷教会想增长却增长不了，腓利在那边反倒大大增长了，所以我们就把腓利抓过来，按立他作使徒吧！」不是的。教会在「量」方面的增长，并不能代替「质」的增长。教会的增长也不能代替教义的重要性，更不能因为他们有一些现象上的发展，就表示他们已经可以成为正式被承认的教会。所以，还需要派使徒去。使徒去做什么？使徒去叫他们受圣灵。为什么彼得、约翰一定要去？因为腓利不是使徒。
请大家再特别注意第八章：他们听道了没有？听道了。他们知道耶稣了吗？知道了。奉耶稣的名受洗了没？受洗了。可是为什么还没有领受圣灵？因为还没有使徒的印证。为什么要有使徒的印证？因为教会是建立在使徒和先知的根基上。为什么那个教会还没有使徒的印证？因为当时圣经还没有完全写下来。
腓利不是使徒，所以需要使徒过去给他们按手领受圣灵。当彼得和约翰去按手在他们身上的时候，我们的主知道这个教会已经明白了耶稣基督，这个教会已经承认使徒的权柄，所以圣灵降在他们的身上，印证这是真的教会。
3。因着使徒的权柄，教会被洁净
接下来我们要问一个问题：这些人在撒玛利亚领受圣灵之后说方言吗？圣经没有记载。说预言吗？也没有记载。但是，他们马上被认出有圣灵在他们身上，所以灵恩派的人就从这一点推论说：「一按手就知道有圣灵，表示他们一定有说方言。」这是牵强附会的超大胆解经法。
现在这里又有一个问题发生：今天有很多人就学彼得、约翰的方式，到处为别人按手要使人受圣灵。这样对吗？我们要知道，在第八章这里为人按手的是使徒，腓利传了福音之后，还需要使徒去按手，连腓利也不能随便按的！今天为人按手的人，有许多根本不大懂圣经的原则，就学圣经的样子，有样学样到处去按手。
撒玛利亚地区这些人领受圣灵以后，他们发生什么事情呢？没有方言，没有预言，没有神迹，没有很特殊的灵异现象，也没有超自然的现象产生出来，没有像第二章那样忽然有响声下来、有大风吹过、有舌头下来如同火焰降在他们每一个人的头上，没有这些事件，但是，有一件事情发生了 -- 洁净教会的工作！怎么知道呢？因为在受洗的人中间，有一个是行邪术的西门，他渴慕上帝的道，听了以后很希奇，就奉耶稣的名受洗。但是他没有真正得救，他存心自私，怀着很不纯正的动机，想要建立自己的地盘。这位西门想要用钱收买使徒那种按手使人受圣灵的能力，所以使徒就当场对付这件恶事，在那个地方洁净教会。这个工作是传福音的腓利没有办法做到的，腓利虽然有很大的权柄，叫行邪术的西门也对他所行的神迹感到惊奇，但是他却没有办法分辨西门是不是真的信服了主，腓利为行邪术的西门施洗完了以后，竟然不知道那个人里面还没有真正重生得救的记号。
行邪术的西门拿钱给彼得，心里想：「等我买到这个权柄，使我也可以按手叫人受圣灵之后，我就可以表演更精彩的法术了！而且你传道那么辛苦，我拿点钱帮助你的生活，你帮我更有能力，这样彼此帮忙，很好嘛！」彼得是不是心里想：「薪水不太够用，有这样好的机会贴补一下，太好了！」不。彼得说：「你和你的银子一同灭亡吧。。你在这道上无分无关，因为在神面前，你的心不正。」(徒八：21)当彼得这样严厉讲话的时候，西门心里的意念马上暴露在使徒面前，他不能在真教会中继续作一个假门徒，他不能再作一个假基督徒混在其间，因为使徒有洁净教会的功用，使徒要建立信仰的根基，使徒有促使教会更纯正的责任，彼得马上责备西门说：「你的心不正，你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。」(徒八：21-22)彼得没有说：「你会得着赦免」、「可能主要怜悯。」，彼得说：「你的心不正，你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。」
使徒的权柄在教会中非常重要，可惜今天的教会已经失去了那种权柄、那种分量，所以谁都不听谁的。长老执事们之间，你革我、我除你，有机会当董事就随便滥用权柄，有机会当领袖就作威作福，没有使徒那种作最后决定的权威和那种形像在我们中间。我不是说我们需要重新把一两个人高举起来，使他们有最后决定权，而是说我们需要有属灵的权柄来处理属灵的事情，否则教会就没有办法显出使徒时代那种神同在的威严和本质。
彼得讲了这话之后，西门有没有说：「哼！我回去再搞另外一套，明天再来和你斗法，看看谁比较厉害。」没有。西门已经知道自己不对了，知道自己是邪的，基督的道是正的，邪不胜正。今天的教会如果没有觉悟到你的道是比所有邪恶的力量还更高的话，就没有办法作见证。你不是学了一套宣道法，穿上一件福音背心就可以把人带到主的面前，你需要有神的能力、神的同在、神的膏抹、圣灵的印证，才能胜过邪恶的力量。使徒在撒玛利亚很勇敢地指出那邪恶的、虚假的以及那已经受洗而没有真正得救的人是怎样的败坏。西门听了之后怎么回答呢？西门说：「愿你们为我求主！」他需要中保，他自己不能求主 -- 「愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。」这件事就到此结束，圣经没说彼得是不是有为他代求。
接着八章25节说：「使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。」这一节在告诉我们，使徒彼得、约翰不是要抢别人的功劳，他们自己是每天传福音的人，他们已经确认了教会，已经除去败类，已经奠定了基础。他们为撒玛利亚的教会做了确认的工作之后，就一路传福音回去，从这一点可以看见他们的灵性很好，所以不要以为有灵恩、有方言、有按手才是灵性比较好。
接着我们要来看「圣灵的洗」的第三个记载，是在使徒行传十章34-48节：「彼得就开口说：『我真看出上帝是不偏待人。原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。上帝借着耶稣基督(他是万有的主)传和平的福音，将这道赐给以色列人。这话在约翰宣传洗礼以后，从加利利起，传遍了犹太。上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为上帝与他同在。他在犹太人之地，并耶路撒冷所行的一切事，有我们作见证。他们竟把他挂在木头上杀了。第三日，上帝叫他复活，显现出来；不是显现给众人看，乃是显现给上帝预先所拣选为他作见证的人看，就是我们这些在他从死里复活以后和他同吃同喝的人。。。。彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼、和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇；因听见他们说方言，称赞上帝为大。于是彼得说：『这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？』就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天。」
彼得在这里传什么呢？传十字架的道。这些在哥尼流家里的人受圣灵以前有没有听过十字架的道？没有。知不知道耶稣是谁？不知道。有没有受过洗？没有。他们是外邦人中间的好人，他们行义，他们周济穷人，他们行为正直，这些人比别人更良善，是社会里面的优秀份子。但是，他们不知道耶稣是谁，他们只知道有一位叫耶稣的。所以现在神的灵感动他们去请彼得来讲道，彼得本来是不要来的，但圣灵感动他，他就来了。他一来，发现他们真是好，彼得这才发现原来在外邦中间也有普遍恩典(Common Grace)。普遍恩典和普遍启示(General Revelation)的真理是改革宗神学里面很重要的两个题目，这可以使我们明白为什么还没有信主的人中间，有些人好像比基督徒更好，为什么在文化、哲学、宗教里面有一些教导很像圣经。既然如此，还需要圣经吗？当然还需要！因为普遍启示虽然很好，却是不够。
我们可以轻看那些美好的文化遗产吗？有些人因为深信基督教是从神而来的独一真理，就把其它的都当作是从魔鬼来的，这样对吗？在这里，彼得的眼睛被打开了，他发现在外邦人中有普遍恩典和普遍启示，他恍然大悟：「原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。」这是指外邦人中也有被上帝悦纳的。但是请注意，「被上帝悦纳」不等于「已经得救了」。「被上帝悦纳」是指在领受神普遍恩典和普遍启示的人中，那些懂得感恩、懂得行善的一部分的人，这些人照神绝对的标准来看是不够得救资格的，但是，有些是已经预备好心，好像已经挖松了泥土等候道种撒下去一样。
于是，彼得就向他们提到耶稣的道，彼得不像今天许多基督徒，因为要与他们对话，就忘记把基督教里面那个本质上与所有其它宗教有绝对差异的十架救赎之恩提出来。所以他一方面和他们谈「你们行善是上帝所悦纳的」，一方面也告诉他们耶稣基督钉十字架死而复活。他提出了基督教独有的救赎之道，但他并没有提到「你们要被圣灵充满！」或「你们要说方言，否则你们就没有圣灵的洗！」他完全没提圣灵。可是，正当彼得高举耶稣基督的时候，第44节告诉我们，圣灵就降在他们身上。所以，那些真正忠心传讲十字架、死而复活的真理的人，当他们传道的时候，圣灵一定做工。
彼得看到他们蒙上帝悦纳，就把基督的福音传给他们，因为「凡有的，还要加给他」。他们已经有了文化上、道德上这些普遍恩典中的一些成就，但却还不认识耶稣基督，很可情！当彼得向这些外邦人传讲福音的时候，不是提圣灵恩赐、不是提圣灵的洗，而是传讲基督的死与复活，还正在讲的时候，圣灵就降在他们的身上。这些人从前没听过道，没信耶稣，也还没受洗。第十章的个案和第八章完完全全不一样！第八章那些人听过耶稣的道，听过福音，也受过洗，却还没有受圣灵。第十章这些人没听过福音，没受过洗，不知道耶稣基督十字架的道理是什么；但是神却预备他们的心，他们存着渴慕的心，等彼得一来，正传讲的时候，圣灵马上降在他们身上。
请问：彼得有叫他们领受圣灵吗？没有。彼得有没有说：「你们需要先按手！我为你们按好了，我这只手是在撒玛利按过的，是正统的，有果效的，有历史事实证明的。」没有。彼得有没有祷告叫他们受圣灵？也没有！圣经没提到他为他们祷告求圣灵，而是在传讲福音的当时，道讲到一半的时候，圣灵就降临了！这也是我一生常常经历到的事情，我常常经历到当我正在传讲信息的时候，神的灵就感动人了。
第十章跟第二章、第八章都不一样，第十章是神使人受圣灵的另一种形式。第二章是那些人亲自得到耶稣嘱咐：「要等候父所应许的。。不多几日，你们要受圣灵的洗。」(徒一：4-5)所以这些门徒在五旬节时就直接从神领受圣灵。第八章则是第二章那些基督徒出去传福音，结果有一些人就信主了，但是，圣经还没有成为他们信仰的根基(因为新约还没有完全写成)，所以，需要自使徒去确认、去肯定那个教会，同时也由使徒们去洁净那个教会里面的坏份子(行邪术的西门)，使他们的信仰很清楚、根基很稳固。而到了第十章，是从来不认识耶稣的外邦人，他们一听到福音，圣灵就降在他们身上。很清楚，这不是「第二次祝福」(Second Blessing)，这不是第二次的属灵经历，完全不像灵恩派所说的：「你今天的得救还不够，要受洗两次：第一次是水洗，第二次是灵洗；第一次是领受重生，第二次是领受圣灵。」不！我们应当回到总原则那里去，当一个人真正领受圣灵时，圣灵就把新生命借着基督的死与复活，放在他的身上，那时，他就重生了，他就成为圣徒了，那个时刻也就是他受圣灵洗的时候。而他领受圣灵的那个时刻，就是他受圣灵洗的时刻，就是重生得救的时刻，也就是第一次被圣灵充满的时刻。受圣灵洗只此一次，不再重复；受圣灵充满却可以继续重复。
第十章的这些人没听过道，没受过洗，没经过按手，没有祷告，还正在听道的时候，圣灵竟然就降在他们身上！使徒觉得很奇怪：「怎么可能上帝也这样爱他们？上帝是我们的上帝，怎么也变成他们的？从此我们和他们就一同变为更大的『我们』了，从此外邦人信了主也就变成和我们一样了，我们没有专利了，我们不能再垄断了，我们再也没有特权了。原来圣灵不但给我们，也给他们。」
从前在英国，被封爵士(Sir)荣耀的不得了！但后来发现「披头四」(the Beatles)也被封为爵士，原来的那些爵士就气死了 -- 「我竟然只是和那些歌手一样的身分！」他们就不觉得当爵士很光荣了。同样地，使徒们是犹太人，他们领受圣灵，所以他们觉得自己很特别；但是上帝要告诉他们，外邦人要与你们同样领受救赎，同样领受圣灵永远的同在、内住，领受上帝整个救恩计划中一切的恩惠。这样，犹太使徒会像那些英国爵士一样觉得没面子吗？不会。他们会像彼得一样恍然大悟：「我真看出上帝是不偏待人。原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。」
彼得亲眼看见外邦人同样蒙恩，他当教会领袖的时候才不会重此轻彼。我在印度尼西亚的事奉也是这样 -- 无论是对华人、印度尼西亚人，或其它种族的人，我从来不重此轻彼。因为不是任何人派我到印度尼西亚去作宣教士的，而是神在我九岁半的时候把我带去的，我在那里长大。我在印度尼西亚的第一个学期，印度尼西亚文零分、留级，我是苦学慢慢学起来的。很多在印度尼西亚长大的华人还没有办法用印度尼西亚文讲道的时候，神派我从中国到印度尼西亚去，然后苦学印度尼西亚文，结果神就常常派我到印度尼西亚的大学里面，到他们的教授和学生当中用印度尼西亚文讲道。在我的讲道中，我敢说，人们不会听到我有任何种族的歧视，我没有重华人、轻印度尼西亚人的口气，没有种族的分别在我的事奉中间。同样地，当我到你们中间工作的时候，我也不会因为我里面和你一样流着中国人的血，就把你看得比别的种族更重。我也不会把印度尼西亚人看得比别的种族更重。
当然，我更不会把美国人看得比别的种族更重。有一个美国人到印度尼西亚去对我讲一句我很不爱听的话，他说：「我到这里来不知道要帮助哪一个教会才好？」我说：「你是来学的，你不是来教的，不是来帮助的。你到了一个新的地方，要先谦卑与那个民族一同成长，好好奋斗，好好劳苦，好好明白圣经。」
保罗是外邦人的使徒，但是，上帝为什么派彼得去？不派保罗去？因为彼得应该作整个教会最先的代表，他应当自己去看上帝是怎样把犹太人所领受的也加给外邦人，使外邦人也照样领受圣灵。我们必须没有丝毫的优越感，才懂得怎样对普世的人一视同仁。
有一次我在印度尼西亚某个教会的周年特别聚会中讲道，我发现那些美国派来的人坐满了中区最好的位子，印度尼西亚教会的人都坐在最旁边的位子。我心里很不满意：难道你们还带着帝国主义的气派在世界各地方作上帝的代表吗？「内地会」是我特别尊重的，因为他们在内地受过苦，而受过苦的人比较懂得与人平起平坐。
上帝要彼得亲自去看外邦人如何领受圣灵，而且是用和以往不一样的方式领受的。他们没有受过洗、没有听过耶稣，甚至第一次听道都还没有表示要不要信主，圣灵就降下来了。这一点让我们看见，神的恩典优先于人的反应，这是很重要的神学，我们今天成了何等人，是因为神的恩才成的(参：林前十五：10)，我们在还没有认识他以前，他已经先认识了我们。我们不可以说：「因为我受洗了、我恳求了，圣灵才来的。」不！人完全没有功劳，都是上帝的恩典。如果我们能做什么，那是因为神的恩典，感谢上帝！彼得看见了，他被圣灵所感动，就说：「这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？」这句话是什么意思？表示他们不大喜欢外邦人得救！外邦人怎么可以这样容易就得救呢？应该拦阻他们一下，给他们一点麻烦；就好像升上大学二年级以后，就欺负新生一样。所以这段话我感到很不明白 -- 「这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？」使徒们知道一定要为他们施洗，但是会讲出这一句：「谁能禁止用水给他们施洗呢？」就表示一定有些人不高兴外邦人得救的，一定有些人不喜欢外邦人领受圣灵。可是，既然他们可以和我们一样受了圣灵，那么我们没有办法，我们必须为他们施洗。因为是神自己做的，神在犹太人、在外邦人、在希利尼人、在万邦中都是一样看待的，所以现在一定要为这些外邦人施洗。
现在我们看过了第三个个案，和前面两个很不一样。可见我们应当尊重圣经的记载，不要断章取义、以偏概全，掉入人为的结论中间。在下一讲，我们要看第四个个案，把这四次经历都作总结了以后，再来谈恩赐的问题。
第二章 - 圣灵洗的预言与应验（下）
第四章
- 四个“圣灵的洗”的经验（下）
