徒一:6- 8
他们聚集的时候,问耶稣说:“主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?”耶稣对他们说:“父凭着自己的权柄所定的时候、日期,不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”
一、真正的复兴是信仰、教义的归正
二、真正的复兴是伦理的归正
在前三讲我们已经把一些「圣灵论」的重点提出来了。在这一讲里,我们要特别着重在「复兴的真义和内容」这方面,求主预备我们的心领受他的话。
你所盼望的「教会复兴」到底是什么?你先问自己,如果有一天教会大大复兴起来,那应当是哪一种复兴?现在你还没有看到,或者你已经看到了,到底那些与你想象、盼望的复兴有什么差别?你观念中的复兴到底是什么?神要教会成为怎样的教会?神要叫世界从教会得到什么影响?教会所传的福音能够达到的果效应当是如何?
印度尼西亚在六十年代的时候,东帝的帝汶岛有一次所谓的「大复兴」,也有人把这次复兴写成书。但是写 书引起全世界注意的那个人,我没看见他有继续不断复兴的果子,他变成一个很平凡的、没有继续复兴事奉的人。还有一些人就利用这些复兴现象在世界各地 募款,使大家因为这些复兴而捐钱,注意力都投注在 这些运动上。这个复兴运动五年后,我到那里去,发现教会的景象还是很冷淡。有一些复兴运动,从报导、从外面的现象来看,好像是最轰烈烈,但实际上在当地并没有带出什么特别的影响。所以「复兴」的定义是什么?「复兴」应当有怎样的表现?应当用怎样的途径探讨「复兴」?「复兴」会在怎样的时刻发生?我们应当好好思想,好好等候在主的面前,并求主引导我们进入复兴的真理。我们先看几段的圣经:
他们聚集的时候,问耶稣说:“主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?”耶稣对他们说:“父凭着自己的权柄所定的时候、日期,不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”(徒一:6-8)
五旬节到了,门徒都聚集在一处。忽然,从天上有响声下来,好象一阵大风吹过,充满了他们所坐的屋子;又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。(徒二:1-4)
彼得和十一个使徒站起,高声说:“犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪,这件事你们当知道,也当侧耳听我的话。你们想这些人是醉了?其实不是醉了,因为时候刚到巳初。”(徒二:14-15)
以色列人哪,请听我的话:神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹,将他证明出来,这是你们自己知道的。他既按着神的定旨、先见被交与人,你们就借着无法之人的手,把他钉在十字架上杀了。神却将死的痛苦解释了,叫他复活,因为他原不能被死拘禁。(徒二:22-24)
“故此,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主,为基督了。”众人听见这话,觉得扎心,就对彼得和其余的使徒说:“弟兄们,我们当怎样行?”彼得说:“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵;因为这应许是给你们和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们神所召来的。”彼得还用许多话作见证,劝勉他们说:“你们当救自己脱离这弯曲的世代。”(徒二:36-40)
现在我们要一同思想「复兴与祷告」、「复兴与圣灵」之间的关系。我们可以严格地讲一句很重要的话:「你没有办法在教会历史中找出任何的复兴是与圣灵没有关系、与祷告没有关系的。」但是,我们什么时候可以把复兴带到教会?是不是我们用我们的祷告强求上帝?是不是我们的意愿、计划、设计使复兴 临到教会呢?是不是我们恳求圣灵照着我们的意愿把 复兴带到教会来呢?复兴的来到是因我们的设计、我 们的意愿而成全?或者复兴的来到是圣灵主动赐下的呢?这个重要的问题要从圣经里面找到原则、找到答案。
当以色列人看见耶稣基督到世界上来向他们传道 的时候,有些人就在约翰的见证中听见:「看哪!上 帝的羔羊,除去世人罪孽的。」(约一:29〉他们盼望 从约翰的门徒转为耶稣基督的门徒,而耶稣就从其中 拣选了十二个使徒,日夜教导他们,与他们生活在一 起。但是弥赛亚在地上的显现并不等于复兴的到来。 他们在那边等候,他们从内心深处盼望耶稣有一天作 王,恢复大卫宝座的地位,把蹂躏他们的外敌驱逐出境,使以色列得到荣耀的日子。他们一直等,等到最后发现这位他们所等候的耶稣,不但没有照他们的意 愿成为他们所盼望的,相反的,他竟孤孤单单地被钉 死在十字架上。所以这些跟随耶稣的人失望了,他们 天然的意愿、宗教的情操与跟随主起先的动机没有达 到,他们完全失望了 --
「我们所寄望的是你,盼望你成就我们心中的复兴!」
「我们盼望你把复兴带到我们中间来,结果你自己却被钉在十字架上!」
所以耶稣基督的使徒们就一个一个离他而去,回到原来的事业、岗位、原来社会的身份,不再跟随主了;直到我们的主从死里复活,把他们再召聚在加利利的山上(参:太廿八:16)。为什么在加利利的山上?为什么不在耶路撒冷?不在橄榄山?不在客西马尼园?为什么不在他们在十字架下面看见他被钉的那 个地点重新振奋他们,却要把他们带到加利利去呢? 因为他们在加利利蒙召!耶稣带他们回到起初蒙召的情景,要他们从原先的地方从头思想神的旨意。
大使命不是在各各他山上赐下来的,不是在耶路撒冷、客西马尼园赐下,也不是在复活坟墓旁边赐下来的,大使命要在加利利的山上赐下来。他们约定的山是在加利利的山,耶稣基督在约定的山上向他们显现的时候,他们到他面前来,他们一面敬拜他,一面心中还有疑惑。要回到约定的山,他们大家一定要离 开耶稣死而复活的耶路撒冷,走几天的路回到北方的山上去。为什么要到那里去?因为他们在那里蒙召! 不要违背那从天上来的、起初的异象(参:徒廿六: 19),保罗明白这个道理。
大使命赐下以后,他们还要回到耶路撒冷。耶稣不是在加利利山上把大使命传讲完了就升天,他要他们回到耶路撒冷。所以在橄榄山升天时就记载了这一
段的话语,当耶稣升天的日子到了,使徒聚集在那
里,他们就问耶稣说:「主啊,你复兴以色列的日子
现在到了没有呢?」耶稣就把一个很重要的复兴原则
提出来了:「父凭着自己的权柄所定的时候、日期,
不是你们可以知道的。」什么意思呢?复兴不是人为的,复兴不是教会计划的,不是我们强求得来的,更
不是照着我们的意愿与盼望。复兴有神的权柄和神的时候两个很重要的因素。神的时间到了,复兴会来;神的权柄愿意的时候,复兴会来。「神的主权」
和「神的时间」表示神是超过人的意愿、超过人所定的,神不在人的权柄下面,神有他的时间表和他绝对的意志,神的计划没有一个人可以干涉。所以,我们
就发现几个问题,第一:当神的时间到的时候,我们
到底知不知道?我们发现了吗?我们已经预备好了
吗?是不是神的时间到了以前,我们一定要做一些准备?如果复兴忽然来到,我们的准备是否已经合神心
意呢?第二个问题:如果神的时间没有到,我们可不
可以用其它和圣经的原则不大相同的方式来产生一些复兴现象呢?
复兴和神的旨意有很密切的关系,复兴和神的主权以及神定的时间有很密切的关系。复兴在历史的某 一个时刻产生出来的时候到底要成全什么?内容是什么?我们把以利亚在迦密山上、在众宗教的中间显出耶和华是高过其它宗教的那次作为,当作是以色列的 大复兴,神借着以利亚彰显了这次的复兴,使他成为 一个很重要的见证人,成为神所使用的工具。神使用以利亚,有灵力、有火,神使用这个先知来作他复兴 的一个器血使以色列人复兴了。那一次的复兴谁知道要发生呢?是谁计划的呢?那次复兴是在三年半雨水不降下、大地枯干、百姓受苦、到处饥荒的情形中赐下来的,神的时间到了!
有人问我:「牧师和其它宗教人士一同祷告可不 可以?」我说不要太严谨地批判这事,我们可以说: 「那一天以利亚是和巴力的先知一同祷告」,他们同 在一个地方祷告,但,不同的地方就在于祷告的结 果,使人看出以利亚的上帝是真的上帝,你明白吗? 我们不能跟大家说:「我们的上帝都是一样的,我们 一同来祷告」,或说:「我们向各自不同的上帝祷 告」,我们要告诉他们,我们祷告的对象是超过万有 的上帝,也要显明我们祷告的果效大不相同。以利亚和巴力的先知们是在彼此不同的宗教系统中间祷告,而彰显出他所信的是超过所有神之上的上帝。
在迦密山上以色列民族对独一真神的这个纯正信 仰的复兴,以及使徒行传第二章圣灵降临带来真以色 列的复兴和教会的诞生,这两次是教会历史中每一次 复兴很重要的原则性楷模。迦密山上显明我们的上帝 是超过万有的上帝,五旬节圣灵降临教会第一次领受圣灵充满、福音广传,这两次的复兴就成为新旧约两个非常重要的楷模。在五旬节这次新约的事件上,耶 稣基督嘱咐使徒们要在耶路撒冷等候父所应许的,并 说:「父凭着自己的权柄所定的时侯、日期,不是你 们可以知道的」 。主权和时刻的问题是我们没有办法知道、预测、干预、改变的。但是「你们要在耶路撒 冷等候」,这里有一个条件是什么呢?我们要每时每刻盼望复兴来到,我们要预备心等候主的日子来到。
今天很多的教会没有看到复兴,因为没有等候的 人,也没人注意神吩咐我们要好好等候。你盼望教会 复兴吗?你真心求主复兴教会吗?你等候吗?你有没有预备?有关于复兴与预备之间的关系,以色列人作 了一个很失败的代表 -- 以色列人是代表一个预备复 兴而盼望复兴的民族。他们说:「主啊,差遣弥赛亚,弥赛亚来吧,拯救以色列民,来吧!来吧!」但当上帝真把弥赛亚差派下来时,以色列人却把他钉在十字架。为什么呢?一方面因为他们预备迎接弥赛亚 的心从来不清楚,另一方面是他们对弥赛亚来的情形 从来没有实实在在、正确的了解。所以他们成为预备 复兴、盼望复兴的一个非常失败的代表。
当复兴真正来到时,那些单单呼求「主啊!复兴你的教会吧」的人,不一定会很欢喜迎接的。当上帝 复兴的时候,可能要你放下你的最爱,要你丢弃你最 自满的,可能要你撇下一生最大的计划、最大的权 力。不可单单空口对主说:「主啊,复兴来到,复兴你的作为」,当复兴来到时,可能那些最多祷告盼望 复兴的人最先逃走,因为他怕复兴、怕放弃罪恶、怕放弃特权、怕放弃一切应当得到的、放弃自认为最可 夸口的东西,而这些如果不放弃,复兴就不来到。你 一面求复兴来到,一面抓住神要你放弃的,那么,等复兴来到时,你可能就是没有份的人。复兴来到需要付代价,复兴来到是根据神的主权。
以色列人在预备复兴的事上成为失败的代表,为
什么呢?因为他们虽求弥赛亚来到,却不注意那弥赛
亚应当是怎样的一位,他们是用一种「选择性的认知」(selective perception)去解经。「选择性认知」是
传播学名词,是谈到人如何认识外界知识。例如,同
样看一本书,不同的人所看的重点会完全不一样,因
为当你看的时候,你里面有一个过滤器,使你只能看
出某一些你思想里面已经过滤的、你想要的东西。所
以,同样的经历,会产生不同的感受、不同的领悟、
不同的反应。当一些人走过台北街头,你问他:「你
看到什么?」「我看到几个中学生,很奇怪,跟过去
不一样了,从前都是剃光头,现在都是有头发的。」
别的他看不见。有的说:「我看到现在台湾竟然有最
新型的德国车」,有人看的是汽车。另外一个说:
「我看见捷运那些柱子上有几个裂缝。」为什么同样
过一条街有的人看这个,有的人看那个呢?这就是
「选择性的认知」,你明白吗?照样,看圣经的时
候,如果你有主观的过滤器,你就没有办法照着神的旨意看见复兴怎样来到、复兴来的时候会有什么事情发生。
今天解经上一个很大的危机就是「主观性的预 想」(subjective perception〉已经拦阻人看见圣灵到底 要借着神的道对我们讲些什么话。很多时候,同样一篇信息、同样的一段圣经,你不但没有办法蒙光照看 出一些内涵,甚至还把它颠倒是非,以为这就是圣灵 的光照,这是教会很可怜、很危险的大病。以色列人 等候耶稣来,他们一直求,到今天还在耶路撒冷哭墙 外面求弥赛亚来,弥赛亚已经来了一千九百多年了他 们还在求,为什么呢?就是因为他们根本被那个主观 的过滤、主观的选择、主观的概念所模糊、蒙蔽了。 所以耶稣来了一千九百多年,他们还在那里等他来,你看可不可怜!
有次我坐飞机和隔壁的一个人谈话,谈到最后发 现他是犹太人,我不直接说:「你要信耶稣」,我不 讲八股,我就对他说:「请你告诉我,犹太历史中哪 一个人对全世界影响最大?」他就反问:「你认为呢?」我就念几个大有影响的人,比如摩西,他说: 「对!」大卫,他说:「很好!」我说有一个叫做希列 尔的,他说:「是!你知道他?」接着我就讲了历史 中对世界有重大影响的犹太人,一直讲到二十世纪, 他很惊讶我怎么知道那么多位犹太历代的伟人。讲完 了这些以后我问他:「你认为哪一位是最伟大的?」 我故意不讲耶稣。他说:「当然是摩西啦!」我说: 「我不以为然,摩西的影响是在法律界、宗教界,许 多人知道他的名字。但是今天受耶稣影响的岂不比受 摩西影响的更多吗?」我这样间,他马上吓了一跳。 他说:「你真认为最有影响力的犹太人是耶稣?」我说:「当然是非他莫属!你怎不这么想呢!」(我开始攻他了,我不守的,以攻来代守一定是更容易胜的, 这是孙子兵法里讲的。)他怎么讲呢?他说:「现在 很多人受耶稣的影响,耶稣的门徒这么多,你讲的可能对,但是,我们犹太人不这么想。」这就是他的病了!
为什么犹太人不这么想?因为犹太人根本不把耶稣当作犹太文化里面重要的一份子,在他们的思想中间先过滤,有一个选择是很主观的、狭窄的,他们 已经把耶稣拒于大门之外(听到这句话别以为我已经 把灵恩派拒于大门之外)。犹太人盼望弥赛亚来,但是他们观念中的弥赛亚已经过滤、已经选择了。什么时候已经过滤了、选择了呢?因为他们心中所要的弥 赛亚是军事性的、荣耀性的、得胜的、替他们报仇打 仗胜利的弥赛亚,是以色列狭窄民族观念中只为自己民族不为别人的弥赛亚,那个弥赛亚才是他们想要 的。
犹太人用这个主观的、狭窄的、已经过滤的成见 去读圣经,马上就发现了很多的圣经是支持他们的, 他们认为自己是合乎圣经的。圣经岂不是说:「我要 为你挥出仇敌。。。我要为你践踏那反对你的人。。耶和华要为你伸冤。。。耶和华的热心要成全这事。。。」 旧约有很多很多这样的话,所以他们根本无法相信这 个弥赛亚竟是被钉在十字架上的,是被埋葬在有钱人 的坟墓中的,是生在伯利恒的。这些他们都看不见, 与这些有关的那许多经文也是在他们过滤性的选择中 没有份的,所以他们没有办法接受这些。而基督徒顺服圣经、神的权威、上帝的启示,是根据对圣经的全面认识,根据总原则去了解圣经,使我们不再被自己学点 的主观蒙蔽,不再被我们的狭窄、我们的过滤和选择 所影响,使我们对圣经有正统的解释。我再说,这个 非常重要。他们把那生在伯利恒、死在各各他的耶稣 当作怪物、异端,他们今天还在说:「弥赛亚来吧! 弥赛亚来吧!」你想,主在天上怎样看他们?「你们有没有搞错啊?我早就来了!」
爱因斯坦有一次到比利时,比利时女王派一支军队去火车站欢迎从巴黎来的爱因斯坦,那些人在火车 站列队等候,非常壮观。但等半天没看见他来,他们 就回到王宫门口,又等了很久,还是没看见他来,于 是他们就进王宫向女王报告:「对不起,我们等了很 久,所有的旅客都下车了,爱因斯坦教授还是没有来。」女王说:「傻瓜!他已经在这里跟我谈话很久 了。」「那他是坐哪一班火车?」「就是那一班。」 「我怎么没有看到呢?」原来爱因斯坦是一个不修边幅、不着重外表的人,他从火车上走下来,就像个平凡的老公公。而他们想象中的爱因斯坦是个西装笔挺、很体面、道貌岸然的教授、伟大的科学家。他们 先给爱因斯坦一个美化的思想,给爱因斯坦一个美化的观念,然后把真正的爱因斯坦丢掉,你明白吗?
我的大儿子两岁的时候,我离开家去布道,回来 的时候他已经两岁半了。我五个半月没有回家,当我 回到家里,我的太太对我说:「我很怕他忘记你是他 爸爸,所以每天指着墙上的照片对他说:“这个是爸 爸!叫爸爸!”」等我回来的时候,对他说:「我是爸爸」,他不睬我,我要抱、他也不要,我要亲、他也不要,他会叫「爸爸」,可是却不睬我,结果问他: 「爸爸在哪里?」他说「那个」(指照片),他说照片 是爸爸,「这个呢?」我指着自己,「嗯、。。.」他摇头。我心想世界上哪有这样残忍、这样凄惨的事, 真正的爸爸他不睬,却认照片作爸爸。所以那个时候 我用各样的办法,几天里面和他慢慢谈,谈到最后, 他的妈妈对他说:「这个才是爸爸,他就乱了,到 底哪一个是爸爸?三天以后,我说:「爸爸在哪里?」「那里!」他还是指着照片,我就正经的问他 说:「我是谁?」你知道他怎么回答?他跑到我的耳 朵边说:「你也是爸爸」 。我变成「也是爸爸」,那 怎么会是两个爸爸?因为他是小孩子,不能领悟那真理。
犹太人只接受旧约的预言和应许,没有接受新约 的实践和耶稣的道成肉身。真正的基督来的时候、真 正的复兴来的时候,他们觉得陌生不认识。为什么呢?因为他们已经为复兴定下了那些错误的、在观念 中间不实际的定义;他们也可以引经据典,也可以找 到圣经的支持当作是神的启示,但却是不一样的,你 明白吗?你以为你有复兴吗?我说过,如果这些教会 是真的复兴的话,为什么这些教会领袖产生很多性丑闻?为什么最多讲圣灵充满的常常生活不够圣洁?我不是说他们没有优点,从某一些角度来看,我可以告 诉你灵恩派的教会有很多优点,我也可以告诉你回教 有很多优点,但是我今天不是在跟你讲谁的优点、缺点要你们学来学去,我是要告诉你「真复兴」是什 么,神的道当怎么解释,教会健全的道路怎么建立起来。
你可能会发现这个时代最坚忍、最刚强、最不愿意妥协的传道人之一就是我。你可能很不满意、很不习惯,但是我不会因为你不满意、不习惯,我就随便 改变我的习惯,我知道我要做什么。当真正复兴来到的时候,你认得出吗?当真正复兴还没来到的时候, 你可以代替吗?如果不能,我们就要谦卑下来,谦卑 不是奴才相,不是礼多必诈,谦卑更不是人说我就跟。中国人如果不从这几方面学习什么叫做「谦卑」,我们很难建造在真理的基础上。
我从作传道到现在差不多四十年,几乎没有一次向人传福音、劝他信耶稣的时候,对方回答说:「为什么要信耶稣?」所有中国人一定说:「好啊,好啊!」「请你来信。」「好啊!」「有空来做礼拜!」 「好!」有许多基督徒一听到「好」就很高兴。我告诉你,我听了就好害怕,为什么?他的「好」是说:「你 好你的,我好我的。」你说:「今天晚上有布道会请你来听。」「一定!一定!」 「一定」什么?一定不来!
上帝为什么把我从中国抓出去,叫我生长在印尼?要使我脱离中国人礼多必诈的文化,使我作一个和你们不同的传道人,不同的形像,用不同的习惯讲道,使你们惊奇、使你们受益处。我如果在你们的文 化环境中长大,在你们神学院受造就,我也会像你们一样,「哈哈。。嘿嘿。。。好好」,「大家好」,「你 好,我好」。我不是!我要很真实地直言不讳。虽然我知道很多人不喜欢,但是教会需要这方面的战士。
你不要学我,除非神这样引导你、感动你,否则你学我的样子很可能会被人打死。耶稣基督来到他们中间的时候,他的教导、他的方式是令人讨厌、咬牙 切齿,犹太人不能接受的。所以怪不得 Richard Niebuhr 在《基督与文化》里面,提到「若不把耶稣杀 死,就等于犹太文化会消灭;要保持犹太的文化一定 要把基督消灭,誓不两立。」斯托得(John Stott)写《独排众议的基督》(Christ The Controvertialist),这 本书中强调:耶稣不跟潮流走,不照着他们的方法去 做。
我个人的观念,「谦卑」是什么?「谦卑」是感到自己无论多丰盛都是贫穷不够的;「谦卑」是无止 息地在真理面前低头并继续追求;「谦卑」是对已有 的永远不要感到满足,而要更深入,想到更大的可能 性,去明白更多还没有被发现的真理;「谦卑」是对 神绝对的主权完全的投降,毫无辩论;「谦卑」是面 对比我们更卑微的人,我们不轻看,我们扶助他; 「谦卑」是一直把荣耀归给上帝而不归自己,神要你做的你一定要去做,顺服他,没有商量的余地。
我们把这些常用的文化性名词、属灵名词从头细 问时,就发现许多的观念原是不正确的,也不是真实合乎圣经原意的,但我们已经用惯了,好像不那么讲就不属灵。我们用那个已经过滤选择的主观观念衡量 别人的时候,觉得不像我这样的就不属灵,不像我这 样的就没有圣灵,不像我这样经验的就没有圣灵的充满。我告诉你,让我们今天回过头来,回到圣灵的原则。
「主啊,我们等了三年半,等到你死又复活了, 我们曾经失望,现在又有一点盼望了!现在请告诉我 们,你复兴的日子来到了吗?」耶稣说:我实实在在 告诉你,父照他的主权所定的日子,你们不能知道, 但是你们要等候。在等候时,你们要除掉你们的主观,要修正你们的蒙蔽,要放弃你们神学上所有的偏见、成见、误解。所有错误的解经、错误的神学思想、错误的意念、错误的下意识若不除掉,我们就没有办法清楚看见神要我们看到的复兴。以色列人一直 在研究弥赛亚,但从巴比伦被掳回来后所产生的两约 之间的弥赛亚观,已经变成一个和圣经真正意义相差 很远的弥赛亚观。那是怎样的一个弥赛亚?是一个带 领大军队荣耀得胜、蹂躏仇敌,使外邦羞辱,使以色列人得回宝座,是以大卫的王位为荣的一个弥赛亚。 而这个弥赛亚可能会死,他不是永恒的神。所以他们 这种弥赛亚观已经误入歧途,已经被成见污染、被扭曲了;用这种观念来衡量时,他们当然不能接受耶稣的答案。
当彼拉多问耶稣:「你是犹太人的王吗?」耶稣 说:「你说的是!」可是,当大祭司问耶稣:「你到 底做了什么事?犯了什么罪?」耶稣不回答。「你是 上帝的儿子吗?」耶稣说:「你说的是!」基督教不 是看你讲些什么、做了什么,而是看你到底是谁。耶稣是谁?对基督是谁的正确解释,这个「基督论」的 神学是我们能够真正回到神面前的原因。所有的异端几乎都是因为对基督有错误的认识而产生的,其中最重要的关键就是从「基督论」与「救赎论」的差错产生出来的。照着保罗给我们看到的神启示中的基督,奥秘中的救赎功能,这当中有差错的都是异端。感谢上帝,基督论是这么的重要 !
现在我们要看一个很重要的问题:「我是因为圣灵感动而祷告呢?或者我该用祷告去感动圣灵?」「我是因为圣灵感动而祷告?或者我要好好祷告,感动圣灵不得不动呢?」如果因圣灵的感动才祷告的话,那么我就可以不必过祷告的生活,因为圣灵还没有感动我啊。基督徒可以不过一个祷告的生活吗?或
者我祷告要多一点,多到圣灵被我感动到不能不做。这就是祷告生活动力的两个不同的神学观点。灵恩派的人祷告较恳切,传统派的人祷告比较平静,也比较冷淡,这不奇怪,因为这其中有一个「先后」的问题、「动力从哪里开始」的问题。圣经告诉我们「你们要等候」,你们要在耶路撒冷祷告,神的时间你不知道,神的主权你不能强逼,但是你们要在那里等
候,祷告、等候、仰望。
祷告、寻求是我们的责任,是因为我们重生了以后,神在我们里面所推动起来的责任。你无论怎样恳 切祷告,怎样渴想成全神的旨意,都不要忘记这个动 力是从神来的。但你不能因为没有感到这个动力就可以不必做,因耶稣吩咐他们要在耶路撒冷祷告等候。 耶稣的门徒就在那里等,在那里祷告。
是因为我祷告,上帝才赐恩呢?还是上帝赐恩我 才能祷告?是因为我求,他垂听后就做了我要他做的 事?还是因为他在我身上动工到一个地步,我不得不 开口向他祷告呢?奥古斯丁困扰了一段时间以后,他 的结论是 Sola Gratia (唯靠神恩):因为你感动我, 使我能够正确地按照神的心意求。所以我盼望要祷告 求复兴的人,先好好的从圣经明白神要我们复兴的内容是什么,然后照着神的心意和旨意、照着圣经的要 求和圣经要我们达到之目标来向神祷告。
欧依文博士是《教会复兴史〉的作者。有一回他 和葛理翰、我三个人一同在韩国举行的世界祷告大会 作主要的讲员,他说:“History keeps silent on any revival without prayer。”(历史对那些没有祷告的复兴总 是保持缄默的),换句话说,每一个复兴之前必有祷 告。我们的责任就是不断的祷告、祈求,但这并不表 示可以用我们的意愿和计划改变上帝的主权和时间。 祷告是我们的责任。主说:「我必快来!」约翰说: 「我愿你来!」是主先说「我必快来」,约翰才说「愿你来」;不是「我要你快来」,主就说:「那我就听你的话快来吧。」不!圣经的原则是从来不乱的,圣经的原则是:神的时间是神的时间,神的主权是神的 主权!但,我们因此就没有责任吗?我们有责任!责任就是祷告!按照神的旨意求,我们要放弃我们的有色眼镜,放弃我们主观的选择、过滤。并不是说,因 着祷告,圣灵降临节就提早到来,还是要到了五旬节 那天圣灵才降临,神的时间到了。我们求主把复兴赐下来没有错的,但我们要按照神的旨意求。
上帝赐下恳求的灵,所以圣灵和祷告不能分开。
真正的祷告要在灵里面,真正的祷告只有靠着圣灵的
动力,靠着圣灵所启示的真理光照、教训,靠着圣灵
及时的帮助和扶持,靠圣灵对你的祷告所产生的更正作用才能成为合适的祷告。所以祷告与圣灵的关系无法分开。
请注意,圣灵是真理的灵,所以不能说:「我祷 告是在灵里祷告,和真理没有关系」,保释说你在灵 里祷告,也要用悟性祷告;也就是用真理光照你的思想,使你的悟性能引导你心灵的火热,这种有真理导引的祷告才是真的祷告。你不能说:「我只要在灵里祷告」。
悟性不是魂的知识、不是人理性的头脑、不是哲 学的思想;悟性是圣灵光照、管制、引导的理性,当 你的理性归向真理就叫做「信仰」,圣灵把人的理性 带到真理。耶稣说,当圣灵来了,「要叫你们想起我 对你们所说的一切话」(约十四:26),谁说圣灵抹煞 理性?谁说灵性抹煞理性?谁说有信仰就可以丢掉我 们思想的功用?圣经从来没有这样的教训,那是异端,不是基督教的思想!基督教的思想是圣灵光照 理性,真理引导理性,理性归向真理。圣灵就做 了这个引导的作用,圣灵就作了导师,圣灵是唯一能 够把理性带回真理并产生效用的位格。除了圣灵,没 有一位能够把你的理性带回真理。而当圣灵把你的理 性带回真理,使你明白整个真理的意义时,你才懂得怎么「照着神的旨意来祷告」
保罗说:用那充充足足的悟性去明白上帝的旨意,又知道怎样认识他,渐渐对他的知识又再增多 (参:西一:9-10),明白了神的旨意必然会使我们的 祷告更进步。保罗提醒我们要在心里受光照,要领受「智慧和启示的灵,使你们真知道他」(弗一:17)。圣 灵光照的悟性使你的祷告不随便,不是随着私意,不 是随着风吹草动,不是随着环境的影响来祷告。乃是 在整个动荡不安的世代中间照着神的心意、照着圣经的原则来祷告。
我很少为我的健康祷告,很少为我的走路、坐飞机的平安来祷告,因为这不是我祷告的重点;我所祷告祈求的都是神的国度扩展、教会回到真理、信徒真正遵行神的道。。这些事情。我己觉悟不能单单凭着 我的感情和外表的现象,求个人的平安、关心个人的得失,我要求的就是自己怎样在神的旨意里面顺服、 归回,理性归回他的真理。然后盼望主成全他的意念 在地上,在地上如同在天上,神的旨意成就,这是我的祷告。
圣灵感动人、引导人祷告的时候,第一方面他是 施恩使人恳求的灵,他把恩典赐下来,让你可以求他,在求他的时候恩典再赐下来。所以这是「恩」先 临到你,「祷」又把你带到「恩」的面前,再继续把 恩典临到你身上,这就是恩上加恩。第二方面,圣灵 感动人到一个地步,使这个人尊主为大服在神的主权之下。所以若不是圣灵感动,没有人能称耶稣为主, 圣灵感动你服在神的主权之下,你才能称呼他为主, 你明白吗?如果从这些神学思想去发展「祷告的意义」和「祷告的神学」,整个教会就可以重新认识祷告是什么。
有些人跪下来祷告半天,祷告什么?他在咒诅一些人。所以有的人越祷告越表现他的自私。祷告不是私和私欲的呈现,祷告不是公报私仇的许可证,不 是念念有词与灵界有交通就算了;祷告乃是把你的主权放在神的主权之下,把你的自由放在他的自主之下,把你的意念放在他的旨意之下,这个「降服的动向」就是祷告。祷告的人要知道神的主权、神的旨 意,要知道自己不过是神主权之下应当顺服的被造位格,更要知道神的话语要达到之目的。不但如此,还要加上一样:祷告的人要抓住上帝的应许!所以当耶稣基督说:神凭着他的主权所定的时间、所要做的事,你不能知道,但你们要在耶路撒冷等候。这些人就凭着主的权柄、凭着神所定的时间,不知道什么时候,只知道:我的责任就是「求」,照着他的旨意 、顺着他的主权求,盼望他的时间来到。
宋尚节博士还没有大大被主使用,甚至还没有出 生以前,上帝已经在兴化兴起了两位妇女不断为中国教会的复兴祷告。我还没有奉献作传道以前,上帝己经感动我的母亲,天天为着兴起青年人奉献做主的工 作祷告。想不到结果上帝呼召她的孩子,等到一个奉 献、两个奉献、三个奉献。。,她才发现:「糟了, 怎么都是我的孩子?」她说:「主啊!兴起人!」上 帝说:「妳的儿子!」「主啊,再兴起!」上帝说: 「再兴起妳的儿子!」她有一个错误的观念,以为作 传道大概没有饭吃,所以她说:「主啊,我老的时候 怎么办啊?这些孩子作了传道可能就没有饭吃了,怎 么养我呢?主啊,可怜我,我可能祷告错了,求主怜 悯,求主给我七个孩子中至少有一个做生意,使我能 养老。」她求复兴,但却没想到神的复兴是要她付代价的,后来她顺服了,感谢上帝。
祷告是你的责任。复兴什么时候来到,你不知 道。有没有可能你一生为复兴祷告,但到你死的时 候,复兴还没来到?可能!有没有可能是因为你的祷告,复兴才来到,所以你功劳很大?不可能!如果你 明白了这些神学原则,你在神的家里面就没有夸口骄 傲的余地了。人家骂你骄傲,如果你不是骄傲、你不 必管他;人家说你谦卑,如果你不是谦卑、你也不必高兴。你要清楚知道在神面前什么叫「谦卑」,什么 叫「骄傲」,什么叫「顺从」。你的祷告不能成全神 的旨意,你的祷告只能盼望神的旨意来成全。对神主 权的降服,对神旨意的成全,盼望神的应许在我有生 之年若是可能给我看到,使我在其中欢乐,这种预备 的祷告是正确的。复兴的来到,并不是不用付代价的,并不是没有困难,并不是没有背十字架,你不要以为复兴来到是很自然的。
接下去我要提出两种不同的「末世论J神学观。
第一种理论认为:在末后的日子,一切凡有血气的都
要被圣灵充满,都要见异象、做异梦,约珥书中所记
载的事就要成就在全世界。这些人抱持着幼稚的乐观,认为全世界都要归主,他们就以「量」来证明复兴,以「量」的成就来夸他已经在复兴中大大有份;
但,事情并不这么简单,不要以为量多就是复兴。我
告诉你,神许可今天基督教里面最大的印刷厂不在圣
公会、不在卫理公会,而是在「耶和华见证人会」。
神也许可最大的宗教发展和进步可能在回教里。这四十年来,在伦敦卖掉的基督教教堂可能超过一千间,
有很多的教会招牌拿下来,换成回教会堂的牌子。这就表示回教复兴了吗?
在新世纪运动里面,所谓「世界大同」已经把一 切都变成相对的,没有什么绝对的基督教传仰可夸。 其实,上帝那绝对不能妥协的原则早就告诉我们,末 世的时候因为人耳朵发痒,厌烦纯正的道理,就为自 己增添许多的师傅(参:提后四:3);雅各书提出: 不要多人作师傅,因为他们要受的审判比别人更大 (参:雅三:1)。从量来看就可以看出这是上帝的赐福 吗?从奉献多就看出那是信仰的果效吗?你今天能够 得到很多的财宝,就感觉上帝很恩待你吗?「成功神学」背后的副作用,比他们所看到的正作用更大。当副作用盖过正作用的时候,教会已经来不及挽回了, 只会后悔莫及,甚至等到审判的日子你才醒悟的时 候,已经是在永恒中了,太迟了,不是现在太迟,是 永永远远太迟了!教会在量上的增长,要感谢上帝。 但是只注重量的增长的增长学是很肤浅的,我们要注意品质的、信仰的、扎根的、真理的认识。复兴是要从许多方面去明白的。
我刚才提到有两种「末世论」,一种就是认为以 后全世界都要被圣灵充满,都要被恩膏,都要领受圣灵,都要说预言做异梦,以为这样就是复兴。另外一 个观念也是从圣经来的:末世的时候,有信德的人多 吗(参:路十八:8)?末世的时候,真正有纯正信仰 的人多吗?不多!有许多人已经耳朵发痒增加许多的 师傅,许多假的、错误的道理都接受,纯正的是少 的。你不要觉得奇怪,耶稣说因为他再来的时候,有 信德的人很少,不但如此,世界会像所多玛、蛾摩拉那样邪恶、淫乱,那样盖造房屋、交通便利,但是人的心已经离开上帝。
今天在基督教界里面就有这两种不同的选择,一 种是盼望以量的增加证明耶稣再来;另外一种就认为 耶稣再来以前,会有很多离道反教的事情和邪恶淫乱 的事情,很少人遵循真道,那时耶稣才再来;他再来 的时候就像挪亚的日子,那时只有八个人进方舟其它 的人都没有得救,耶稣再来的时候也是如此。量多就 证明耶稣快要再来了吗?或是耶稣再来的日子就像所多玛、蛾摩拉的日子:同性恋增加,许多败坏、邪情 私欲的事情猖獗在社会上,很少人有信德?哪一个才对呢?
有些人以为量越多就是上帝的复兴来到,有些人则看到传福音果效很难就以为没有复兴来到。你不 要以为量少就等于没有复兴,也不要以为量多就等于 已经复兴了。当复兴来到时,复兴的原则和圣经的条 件要求是不可妥协的,无论量多量少。我是一个盼望量多质又好的人,所以我做的比别人更苦,十字架更重,为什么不能量又多质又好呢?为什么量少的人就 说「我们注重质不注重量」?凡是说「我们注意质不 注重量」的,一定是教会人数很少的。当教会只剩 两、三个人做礼拜的时候,他就找圣经 -- 耶稣说: 「两三个人奉我的名聚会,我就与你们同在」。今天教会很多领袖有很严重的阿Q精神。人少的时候就找 圣经来自我安慰,受苦的时候就说:「我是约伯」 (可 能不是约伯,而是约拿,同样是姓「约」的)。受苦 的时候你就是约伯,人少的时候就是神同在,你没有 发展就说「重质不重量」。我在某一些事情上是个严 重的怀疑主义者,所以我如果令人讨厌,那是很正常 的,因为我本不可爱,我也不盼望在你面前作可爱的人,因为我已经被他爱,很够了。但是,我要提醒你:要回到神的真理,回到圣经的原则里。
Van Ti1的末世论,强调在末世的时候,普遍恩典减少、人心越来越刚硬,以至于有信德的人减少,基 督再来的时候,有真品质的教会不太多。但是,我们 并不是因为人少才接受这个理论。灵恩运动盼望绝大 多数的人信主,所以他们看秋雨春雨来到了,哇!很多的量就以为是圣灵的复兴,我盼望我们要根据圣经 的原则来奠定真正的复兴。
我们盼望的是怎样的复兴呢?真正的复兴一定是
信仰的归正,若没有信仰的归正,再大的复兴运动也
是假的。我现在把几个很重要的大点提出来,请大家好好思想:
回到纯正信仰才是复兴。马丁路德改教时,把教会带回到原先真正的福音信仰,这是一个复兴。虽然
那次复兴带出来的人并没有比原来天主教的人数多,
虽然到今天天主教的人数还是比基督教多几倍,而且
信仰纯正福音的基督徒更少了,但你不能说这不是复
兴因为信仰的信念回到神的道是复兴的第一个要
素。不管你教会多少人,如果你们离开上帝的道,我
决不承认你是复兴的。不要以为「我们人数比你多就
是复兴」。复兴要归回纯正的信仰,归回圣经启示的
真理;复兴是以教义性的复兴作基础的。信仰的归正、教义的归正,回到纯正真理,这是复兴的第一个要素。
赋予一篇讲章很大的煽动性,使更多的人听我讲道,对我来说很简单。我不是不能、也不是不知道用什么办法讲使人的钱可以多多拿出来奉献,我有办法的;但我这一生没有用过这些我早就知道的方法,因 为那不是神的旨意。我几乎没有讲过一篇关于奉献和上帝怎样赐福给奉献者的道。我讲道超过两万次,没 有讲过一次奉献的道,因为那不是我的负担。我也提到:今天给你们奉献的机会,盼望你不要勉强,这是 神的旨意。我不是说:「你们多多奉献啊,以后天堂房子大一点。」我不会降低神的标准,为了盼望更多 的人听道,再降低,不!我的责任是把纯正的道理讲出来,虽然很难听、很生硬,但是你可以接受。我可 以用更简单的比喻来讲,深入浅出地表达,但是那个 严正度、正确度、严谨性的要求我决不放弃,我一生持守这个规矩,在神面前作他的仆人,要把教会带回纯正的信仰。
真正复兴来到的时候,基督徒一定要归回圣洁的
生活、爱的生活、真实的生活、诚实的生活、公义的
生活、良善的生活。若没有伦理的复兴,那个复兴是假的!我们一定要作一个非常成熟而老练的人,作一
个有立场而刚强的人,作一个在神面前负责任的人。
我们不能随着异教之风飘来飘去、见风转舵随便定方向。我们要很清楚地看见,真正的复兴一定会带来伦
理的改变。约翰卫斯理、怀特飞、诺克斯在十八世纪
带来的复兴结果是什么呢?酒吧关门、舞厅慢慢的消失了,那些坏的地方都没有人去,邪恶淫乱之风慢慢止息。
今天我很严肃、很痛苦地对你说,许多所谓在复兴里面的人,你叫他作见证,他不是见证我从前是妓 女现在得救了、我从前是强盗现在已经好好做人了, 而是见证我从前很穷现在很有钱,我从前生意失败现 在很顺利。今天很多见证是比较属乎成功神学外表现象的东西,而很少是从罪恶黑暗的权势归向圣洁、从败坏归向为主见证。成为良善公民,成为好的见证人的见证。
神借着宋尚节博士带来的复兴是:他讲完道以后,奉主的名叫犯奸淫的走出来悔改,那些人就一个一个出来了。这些人在法院打死都不承认,还要找律师替自己辩护的。所以当许公遂院长(玛琅神学院的 院长)在马尼拉作总领事的时候,人家报告他说,有一个患精神病的中国人来这里讲道,你还不去看吗? 你作领事的应该去看看现在社会中发生什么事?他就去看(他当年在北京大学念法律时,每次借书都是透 过管理员毛泽东才借到会的)。身为总领事坐在那里 看这兴化来的疯子讲道 -- 很好笑,讲浪子回头的故 事,一下子做猪,一下子做人,脱下衣服在地上爬。 讲完了以后,突然板起面孔来吩咐人:「悔改!」于是犯奸淫的出来、赌博的出来,一个一个走出来。这 个总领事吓了一跳 -- 怎么不必打不必骂就都承认 了?他说:「这是法律界从来做不到的事情,这个不 是疯子,这一定是上帝的大能。」所以许牧师后来也 悔改,身为总领事而接受耶稣,最后还奉献做传道的 工作,以后作我们神学院的院长。为什么呢?圣灵的 大能!复兴来到的时候,信仰归回正统、伦理归回正 统。今天我盼望有千千万万过圣洁生活、过公义生 活、过良善生活、过真正有爱的生活和合乎真理生活 的基督徒来显明你的教会是复兴的,不是只有表面上的火热、狂热,而是真正合乎真理的复兴。
事奉的归正是指每个信徒进到正轨,按照神给的
恩赐做应当做的工作;每一个基督徒发现他的恩赐,
发挥他恩赐的效用,并且把恩赐用在祭坛上,分别为
圣奉献给主。能够讲话的,多用口作见证;能够施展
才能的,在你的才干范围里作见证;能够用金钱奉献给主的,用奉献来见证主。我们每一个人都要服事主、都要为主工作,没有一个人可以停在那里。
如果身上有哪个器官不再有效用时,你应当可以 把它割除了。为什么把盲肠除掉?因为它已经没有效用了。神把你安置在某个地方,一定是有他的用意; 神把你放在这个世界上,一定已经给了你一些天然的 才干,这些才干被圣灵圣化以后,放在恩主面前,在 祭坛上化成神要使用的恩赐。换句话说,每一个人身上都具有一些天然的才干,但是当他奉献给主的时 候,发现圣灵把那些才干圣化变成教会中彼此服事的 恩赐。当圣灵的复兴来到的时候,每一个基督徒都有份于圣工,每一个基督徒都结果子、都被主使用、都 把他的才干奉献回上帝的国度里面。
你作基督徒多久了?你只听没讲,你只领受没有分享。耶稣说「施比受更为有福」。真正复兴带来了 全信徒、全肢体、整个耶稣身体的事奉,每一个人都 参与事奉。事奉的归正,恩赐的发现、发挥、操练、 运用,这些需要靠很会「带领服事」而不是「包办服事」的牧者,每一个教会领袖,每一个主日学教员, 每一个长执、牧师、组长、传道人都在教会中一面服 事,一面带领别人服事,给别人制造服事的机会。但 是,不要太快用那些刚刚信主的名人作见证,一个明星信主,马上众教会抢他来作见证,高兴的不得了! 我告诉你,在我教会里面有印度尼西亚最有名的人,有最成 功的大富翁、教授、将军、官员。。,但我很少请他 们上台见证,我要看他灵性够了再请他讲;不过他们 在我教会一信主,马上各教会请他、抢他去作见证, 这些名人好像给耶稣脸上增光一样。我告诉你,越出 名的外邦人,一信主马上到处作见证,他就越少机会 好好谦卑受教,建立他自己的信仰。结果,一下子就 在基督教里面轻易成名而慢慢失去追求的心,甚至夺取神的荣耀而擅管教会的领袖。要恢复事奉,要带领事奉,要制造事奉的机会,是!但,每一个事奉的人要先在主前等候,要先在耶路撒冷祷告,要等神的时候来到,那更要紧。
教会的复兴包含使命的归正,就是整个教会归回
她的使命。整个教会的使命是什么?第一是「福音
使命」(gospel mandate ),就是教会要努力传福音,
努力差派人,努力宣讲主的话语,勇敢高举十字架的
福音,这个是福音的使命。所以教会复兴起来的时
候,一定看到努力传福音的现象,宋尚节、计志文等人在中国教会兴起来的复兴都有一个相继而来的果效,就是组织布道队,带基督徒到处去传扬福音。
当大复兴临到我身上时,那时候我十七岁,我里 面的骄傲、共产主义、唯物论、进化论和无神论的思 想、都一笔勾销,全部放在十字架的下面。我承认耶稣 基督的死与复活超过这一切。以后我就把自己奉献给主,在路上、在医院、在学校、在乡下、在火车里面一直传福音、分单张、领人归主。为什么呢?复兴的果效一定达到事奉的归正,也达到使命的归正。这使命中间的第一条就是福音对世界的亏欠感,福音的使命叫我们传福音。
当一九七九年中国教会参与差传工作越来越热烈 的时候,我已在一九七六年第一次华福会讲过一次很 重的批判话,我说:「今天许多的教会不是在差传,是在差钱。」有一个教会的领袖对我说:「人家才刚刚起步,你也鼓励一下嘛!大家正在努力差传,你马上就严厉的责备,岂不是扫人家的兴吗?」我说,如果他们能在错误的兴头上被扫下来还好,如果他们真 的动机不对,感到扫兴还感谢主。因为这些差钱而不 差人的教会,过了二十年以后,还是没有进步。「你的教会怎么没有参与差传?」「我们也有啊,我们没有输给你。」是为了斗气,是为了自我的名声,表示 比别人更好。这是没有意思的,因为你把钱差出去, 你的教会根本没有人奉献作传道人,你没有差人只有 差钱是不正常的。
「人等钱」,一定多祷告,一定增加信心,一定借着操练进到更完全;「钱等人」,一定多纷争、多嫉妒、多麻烦。「人等钱」很正常也很辛苦,「钱等人」很舒服却很危险。我宁愿有很多人奉献但是不知 道钱从哪里来,不要紧,差遣他的上帝,给他们恩赐、给他们呼召是绝对不后悔的。但是许多教会讲的 奉献就只是奉献钱,「主啊,我是不去的,因为很辛苦,我就用这些钱代替我去好了,你差遣他们吧,我 就出钱,因为有钱出钱,有力出力。」「有钱出钱, 有力出力」这一节圣经在哪里?圣经有没有说「有钱 的不必出力,有力的不必出钱」?没有,你就是穷到 像寡妇一样你还要奉献。谁告诉你有力的不必出钱? 你就是有钱像大卫那样作君王的,你还是要受圣灵的感动做神的工作。你不要欺骗自己。
当教会差传越来越热烈,我就说:「只能差钱而 没有差人的教会很危险。」到今天我咬紧牙根再一次 坚持我的理论对你说,不能单单差钱,要差人。我们 人不出来,我们的青年子弟不出来,我们以为把钱寄到全世界,教会就会复兴,那是自欺欺人,神不需要 你的钱。我有一次对美国的牧师说:「你们的教会讲 的信仰不过是指信仰告白里面的信仰,不是真正的信 仰。」我说:「你们的神学院要请一个老师,盼望董事会先筹了一百万美金放在银行,拿出一年五万的利 息才能够每个月给你们的一个神学教授四千美金薪 水,这一百万基金才能设一个教席(professorship ), 我如果走你那条路,我们的神学院早就关门了。」。
当我在印度尼西亚开始 Reformed Evangelical Movement (改革宗福音派运动)的时候,无论是教会、神学 院、夜校或出版部,连一块钱都没有;我们没对任何 一个有钱人要过一块钱,就这样开始了。先是租了一个礼堂,几个人就一同祷告,「主啊,我们不知道钱 从哪里来?我们租了,如果每一个礼拜聚会钱不够, 我们自己拿钱出来。」就这样,从第一个礼拜天到现在,差不多三百个礼拜天,没有一次缺乏钱的。现在 五年了,差不多每个礼拜两千个人。我们今年要建一 个礼拜堂,有三千八百个座位。我对那些美国人说, 我派学生去你那里读书,是读你们的知识,但是绝对不叫他们效法你们那个已经死了的信仰。
计志文牧师在我年轻的时候讲过一段话:「你不要以为到外国去读书就很好了,你们去外国念神学, 知识会增加,但能力不会增加;你的能力要你自己与 神挣扎,在苦练中得到的,对神的信心要你自己在苦 难中背十字架去体会领受的。经过十字架死与复活的 大能,慢慢体会到神的同在是什么,那绝不是你学了 一些东西,得了一个学位就能得到的。」我用这些话 鼓励你们,愿意你们预备,也鼓励已经在神学院读书的人。复兴需要一些苦难的操练、受苦的心志、牺牲的精神,放在祭坛上,愿意舍己的这个奉献。当复兴来到的时候,传福音的火热,牺牲的精神一定要有,这个是福音使命。
使命的第二个范围是「文化使命」 (cultural mandate),当我谈到这一点,请注意为什么我会这么批
判,很多人认为唐牧师只会一直批评人,其实我后面
很多的话没有机会跟你谈。我告诉你,今天所谓很属灵、很复兴的教会对社会的贡献是最「属零的」,越
是所谓复兴的教会和社会越脱节、越没有贡献,世人
看那狂热的一群是制造麻烦的一群、自命清高的一群,在象牙塔里面「摇旗吶喊」的一群,他们对社会的贡献是零。世人看到我们基督教这样的情形会归向上帝吗?很难!文化的使命在哪里?利玛
窦在明朝来到中国觐见皇帝,他们把基督教超过文化的影响力拿
出来,使人看见在思想界、哲学界、伦理界。。我们
基督教的信仰都可以成为世界的光,感谢上帝!而今
天却没有这种影响,你看有些基督徒好像很复兴,在
教会里面祷告狂热的不得了,但做生意专门吃人家钱的可能就是这些人,你不诚实、不讲道德、不讲信用,讲话不算数,你说复兴,可是,复兴的文化使命在哪里?
我们中国教会,更正教差不多已有两百年的历 史,还没有产生把基督教精神放在文化里面影响举国 上下的伟大文学家、思想家;还没有产生一个伟大的 基督徒哲学家,可以来感化全国上下的头脑;还没有产生伟大的基督徒戏剧家,能够把那伟大的戏剧列到 最高的层次,影响全国上下对于人生意义的了解。文化使命还停留在非常空洞、幼稚的地步。
香港中神创立以前,赵天恩牧师到印度尼西亚去请我参 加他们的教授团,我说「我的负担在印度尼西亚」;当灵粮 堂赵世光牧师离开世界的时候,他们的总部请我去代 表他做总部的牧师工作;当计志文牧师退休的时候, 美国总部请我去接替他,我全部拒绝了。以前我有时 会去教中神、教华神,现在我不再去作别的神学院的 客座教授,我只到处办神学讲座。有一个人问我说: 「你对这些神学院最高的期望、最后盼望达到的目的 是什么?」我说:「盼望神学院可以产生一批对中国知识份子有最高影响力的头脑,以神的道高过世人的 文化来启导中国人前面的道路,来光照中国文化当走的道路。」那人说:「你的想法太高了。」我说:「主啊,赦免他。」他应该说现在的基督教太低了,自己 低不承认还说别人太高了。不是太高,那不过是圣经 的要求而已。
上帝说:「法老,我要把你兴起,任你刚硬,还要在你身上显明我是在万国中统治的上帝!」以赛 亚、以利亚、但以理都在列邦中间使人知道以色列的 上帝是高过列族的上帝;施洗约翰在希律王面前证明 神的道是超过律法的律法、超过政治的政治、超过权柄的权柄。耶稣说:「我的国不属于这世界」,又 说:「神的道安定在天,没有改变,就是到天地都废去了,上帝的话一句也不会废去,都要成全。」今天我们教会的复兴有没有达到文化使命的正 统?有没有回到圣经的要求?现在的现象离真正的复 兴还很遥远。我讲的可能你听不进去,你认为我在做 梦讲那不可能的事情,但是神的道应当是这样的。我个人也实实在在尽了一些小小的力量,做了一些这方面的工作。
一九四0年以后,德国的布特曼提到:「为了使 圣经古老的信息能够迎合现代知识分子的需要,我们 应当除掉神迹奇事这些奇怪的东西。」我心想你这个 神经病,你要传福音,为什么你不信神迹奇事?你不 信神的大能,把神的大能当作神话,你竟为了讨好知识份子而放弃自己原有的信仰本质。我要证明给你看,我不放弃神迹奇事,我相信圣经是上帝的话语,不是神话,我照样可以征服许多知识分子。
我这一生已经带领很多的知识分子归向主,一些 北京大学的教授听我讲道,有一个对我说:「我回去 就是被逼迫,也要承认耶稣是主。」我在莫斯科,对莫斯科大学的汉文教授提到中国文化和基督教之间的关系,以及神的道如何高过人的道,他们很有兴趣, 很有耐性地听。我要继续做神要我做的工作,我盼望 我没有死以前能有一批中国最高潜能的头脑奉献在祭坛上,然后使教会的复兴不单单是表面的、肤浅的层 次,而是使教会的复兴达到:第一、信仰归回正统,第二、伦理归回正统,第三、事奉归回正统,第四、使命归回正统。这样,你会看见:
一,神的道成为我们信仰中心,无可妥协。
二,神的义和爱、神的圣洁和公义的作为在我们 生活中流露,使世人看见我们无懈可击的生活,使我们可以彰显上帝的荣美。
三,因为这复兴来到,每个基督徒都事奉主,把 恩赐奉献成为教会在世界的光辉、人类的帮助。
四,我们可以建立一个使命,我们传福音,勇敢高举耶稣基督十字架死而复活的大能,也勇敢把神的道(高乎人的道)在文化各阶层中彰显出来,让基督在一切事上居首位。
这样的复兴是我们盼望的,是在神道原则中的复兴,是我们愿意达到的复兴。你等候这个复兴来到吗?你要等候神的主权、神的时间,你也要预备、要祷告、要顺服他。你愿意预备自己吗?你愿意放弃拦阻吗?你愿意放弃你的过滤性、选择性、主观的眼镜吗?你愿放弃错误的解经和习惯中间那些麻痹自我灵性的生活吗?你要谦卑地对主说: 「我回到你的面前,主啊,用我!主啊,怜悯我!主啊,求你使教会可以得到真正的复兴!」
第三章 - 圣灵与祷告完。。圣灵论(二)- 圣灵的引导 - 动力的生活