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(资料取自殷保罗著的《慕迪神学手册》)
今天至少有三个名词可以用来鉴别合乎圣经的基督教：保守派(conservative)、福音派(evangelical)、基要派(fundamentalist)。无可否认，这些名词对不同的人，有不同的意义。保守派是一个统称，指反对自由派基督教，却持守基督教信仰传统教义的人或组织。其他两个名词，则需要更加详尽的解释。
福音主义(Evangelicalism)
福音派(evangelical)是一个圣经用语，是由希腊文euangelion 而来，意思是「好消息」。所谓福音派人士(an evangelical)，是指宣扬耶稣基督好消息的人。我们必须明白，这个字眼在不同的情况下，会有不同的意思。在欧洲，福音派不一定代表持守保守教义，因为这名词与基督教是同一意义。不过，在美国，这个名词是指持守传统信仰教义的人。福音派一词，较基要派(fundamentalist)受欢迎，因为福音派是一个较平和的字眼，而基要派则常被人看为是分离主义和律法主义。七十和八十年代，虽有五千万美国人称为福音派的，但自称是基要主义的，不超过十分之一。
福音主义的历史发展
福音主义在教会历史上，是与各个改革运动相连的，特别是宗教改革，和十八世纪的福音觉醒(evangelical awakenings)。十九及二十世纪，福音主义在自由主义的猛击下，曾经退却；但近年间，福音主义又透过本身的大学和神学院、著作及大众传媒，而广为人知。
马斯登(George Marsden)指出，福音主义的发展分为四个阶段。第一阶段是由1870年代至第一次世界大战结束；在这段时期，自由派神学在福音信仰的宗派崛起。圣洁 -- 五旬节宗(Holiness-Pentecostal)团体，也在这段时期崛起；此外，也有复兴派和强调末世论的前千禧年派。第二阶段是由l919至1926年，现代主义在大宗派中备受抨击。这段时期的福音派是基督教的主流。第三阶段是1926至1940年代，当时福音派(基要派)被视为分离派，他们主要是在主流宗派以外，透过独立的学校及宣教团体去工作。福音派在这段时期，由美国的北部迁移到南部。第四阶段是由1940年代到现在，新福音主义(new evangelicalism)在原本的基要派传统中崛起。当时出现两个新运动：福音主义及分离的基要主义。这两个群体中，以福音派的人数较多，他们不想被视为基要派，但他们在神学上，也是保守的。
后有几个重要团体冒起，作为福音主义的代表。1941年成立了全国福音派协会(Natlonal Association of Evangelicals)，保卫正统信仰，对抗自由主义；但他们不想被人当作消极及反动，像另一个基要信仰团 体-- 全美基督教会协会(American Council of Christian Churches) -- 一样。1949年，福音派神学协会(Evangelical Theological Society)在福音信仰圈子中成立，推广学术；而把他们连系在一起的，只有一个教义，就是圣经无谬误。
福音主义的教义观点
福音主义的基要教义是圣经无谬误，这就如福音派神学协会的教义宣言所说：「只有圣经，就是全本圣经，是由神的话语写成；在原稿上是没有错误的。」福音派一般坚持完全字句默示论(太五18)，而不是概念默示，或机械默示。
福音派相信神的至高主权；相信三位一体，是以圣父、圣子及圣灵的身分并存。当然，子的神性及圣灵的格性，都是确定的。
福音派也教导，人原初被造是无罪的(西三10)，但因为亚当的过犯，罪进入了整个人类，世世代代延续下去(罗五12)。人的堕落，使人全然败坏、全然腐化，需要神的恩典施行救赎。耶稣基督为全人类付出了赎价，这是完全的代替(太二十28；林后五21；提前二6)。透过基督的赎罪代死，基督满足了神圣洁的、公义的要求，使人与神和好(林后五l9)。为了完成救赎，基督以肉身从坟墓里复活了(太二十八6)，让信徒可以跟随他(林前十五20至23)。基督又以肉身升天(徒一9)，并且将会再来(徒一11)。
福音派对末世事情，各有不同的看法。前千禧年派(premillennialists)相信基督会按字面解释的，在地上建立国度一千年；而无千禧年派(amillennialists)则相信，基督再来就开始永世。 得救是在乎凭信心的恩典，而不在于行为，这是福音信仰一个极重要的教义(弗二8至9)。只有凭着信心，信徒才得以称为义人(罗五l)，与神复和(林后五l9)。由于福音二字具有「好消息」的含义，所以福音派确实相信福音的传扬，相信宣讲靠恩典得救的信息是必须的(太二十八18至20；路二十四47；徒一8)。
福音主义的评价
透过福音信仰组织，及福音信仰机构，如学院及神学院等，福音派的神学学术地位日渐提高，领导地位日增。它在传统基督教信仰的地位，也更得以确定。
基要主义(Fundamentalism)
「基要主义」(fundamentalism)这个字，最早是罗斯(Curtis Lee Laws)在1920年使用的，他是属于浸信会《守望观察者》(Watchman - Examiner)的编辑。这名词是指稳守基督教信仰传统教义，以相对于现代宗教的自由主义而说的。现代的自由主义否定圣经的默示，否定基督的神性，及神迹的真实性。
马斯登(Marsden)为基要主义所下的定义是：「(l)福音信仰的基督教；(Ⅱ)反现代主义者，即肯定超自然、基督教合乎圣经的基本传统教义；(Ⅲ)反对现代主义和世俗化形式的战士。可以说，基要主义是一个作战的反现代主义福音派。」兰姆(Bernard Ramm)为基要主义者提出一个颇为苛刻的定义：
“(1)作为一种态度说。。基要主义者坚守正统信仰，且以一种反智慧、反学术、反文化的战斗心态来维护正统。(2)从分离角度说，基要主义者认为，由于各大传统的宗派都已落在自由主义和新正统主义的人手中，他们一定要采取强硬的立场，对抗这些领导阶层。这种立场要求人和这些宗派断绝关系，又要求人和那些持守纯正教义的宗派联系。。。(3)从圣经角度说。。教义主义者。。将圣经的话语和启示等同，他们接受字句默示及圣经无谬误的说法。自然地，他们弃绝新约和旧约的高等批判学。基要主义者因此对圣经的字句默示及无谬误理论，采取封闭的蒙昧主义。(4)关于末世论。。基要主义者曾被认为是基本上赞同司可福(Scofield)末世论的时代论及前千禧年主义。”
基要主义的历史发展
从历史上说，基要主义是指持守l910年，在美国由长老宗教会大会(The General Assembly of the Presbyterian Church)所订立的五项基本信条。这五项基本信条是：基督的神迹、基督由童女所生、基督代替性的赎罪、基督的复活，和圣经的默示。基要主义是代表基督教传统的基本立场，特别是由《基要信仰》(The Fundamentals)所发展出来的。《基要信仰》最初是由妥锐(R.A.Torrey)和狄克逊(A.C.Dixon)所编订的十二本小册，印行超过三百万本，分送给牧者及其他人。这一系列的小册，是要回应自由主义的高等批评学；驳斥进化论；确定摩西是五经的作者；坚持以赛亚书的统一性；保卫默示、童女生子、神性、基督的赎罪，及其他种种信仰。作者还有当时保守派信仰的名人：多马士(W.H. Griffith Thomas)、俄尔(J.Orr)、加伯连(A C.Gaebelein)、华菲德(B.B. Warfield)、司可福(C I Scofield)、慕勒(H.C G.Moule)、彼尔信(A.T.Pierson)、爱得曼(C.R. Erdman)及其他人。
基要主义早期的支持者，大力和热烈地为传统基督教信仰的教义争论。这可从《基要信仰》和由麦根(J.Gresham Machen1881至1937年)所写的《基督教和自由主义》(Christianity and Liberalism)及《现世的基督教信仰》(The Christian Faith in the Modern World)看出。麦根是基要主义早期的领袖，他曾带领一群原本任教于普林斯顿神学院(Princeton Seminary)的教授，组成韦斯敏德神学院(Westminster Theological Seminary)，那是1929年的事。韦斯敏德被视为一间保守派神学院，是普林斯顿的对手，因为普林斯顿摒弃了传统的保守立场。1936年，麦根和麦英泰(Carl Mclntyre)、巴士威尔(J. Oliver Buswell)等人，成立了美国长老教会(Presbyterian Church of America)。麦根及其他人，都曾因为独自成立使团，而被原有宗派逐出。后来，讲道者麦卡尼(Clarence Macartney)也加入了麦根的团休。稍后麦卡尼又成立了圣经长老教会(Bible Presbyterian Church)和信心神学院(Faith Theological Seminary)。1930年，美国独立基要信仰教会(Independent Fundamental Churches of America，是一个独立教会的联会)也成立了。
浸信会的基要派，也在美国北部和自由主义斗争。结果是成立了一些团体：有1932年成立的纯正浸信会总联会(General Association of Regular Baptlsts)，及1947年的美国保守浸礼协进会(Conservative Baptist Association of America)。l9l9 年，理来(William B. Riley)在明尼阿波利斯成立西北学院(Northwestern College)，又协助成立了世界基督教基要信仰组织(World's Christian Fundamentals Association)，强调前千禧年观点及基督的再来。同时，加拿大多伦多市贾维斯街浸信会(Jarvis Street Baptist Church)的牧师萧尔得斯(T.T. Shields)，也成立了多伦多浸信会神学院(Toronto Baptist Seminary)。在南部的沃思堡(Fort Worth )，第一浸信会(First Baptist Church)的牧师诺立斯(J.Frank Norris)，亦成立浸信会圣经神学院(Baptist Bible Seminary)。这些人也一起成立了圣经浸信会联会(Bible Baptist Union)，以「鼓励个别浸信会教会从母会宗派独立，组成一个独立的联会，以对抗美国北部浸信会大会(Northern Baptist Convention)」。
基要主义的教义观点
基要主义的教义，虽然可以更详细地加以论述，但它们是以五项基本信仰为中心的。基要主义确定圣经的完全字句默示论，及圣经的无谬误(提后三16；彼后一21)。它否定了以下各个论点：摩西五经的底本说、以赛亚书二分或三分问题、但以理书的日期延后问题、高等批判学，及其他更多近期发展的问题。基要主义也强调，相信基督是童贞女所生是必须的(赛七14；太一18至25；路一35)。
基要派也相信圣经对基督神迹的确认；他在水面上行走(不是在沙洲上)；他平静凤暴；他驱逐恶鬼；他使瞎子看见，使死人复活。基督的工作应该按字面了解。
基要派重要的教义，是基督代替性的赎罪(可十45；加三13)。基督的死不单是典范，也不单是殉道，而是代替性的，以义者代替罪人(林后五21；彼前二24)。
同样重要的，基要派教义强调基督以肉身从死里复活。基督复活不单是他的灵性复活，也不单是他思想教训的长存，更是他以肉身从坟墓里复活，这由他可以吃食物(约二十一9至12)，可以被人触摸(约二十27至28)，可以被看见(路二十四34；林前十五3至8；约壹一l)等得以确定。基要派亦相信，基督按字面意义从天上再来(撒十四4；太二十五31)。
在五项基要教义里，也包括了基督的神性。这是基要主义的核心教义(约一l；西二9；来一8至10)。
论及人的起源问题，基要派确定神是直接创造了所有不同种类的生物，包括人类(创一12、24等)。同时，也反对任何形式的进化论。
基要派教导：地狱是按字面意义解释的(路十六l9至31)，撒但与鬼魔也是实在的。透过相信福音，人需要灵性的救赎(徒十六31)；社会福音是 无济于事的。他们不单与罪恶及世俗分离，也与自由主义和其他否定基督教基本信仰的人分离。
基要主义的评价
本世纪初，基要主义在保卫正统信仰方面，留下了良好纪录。正统派的学术钷子，及当代著名的传道人，都支持传统基督教信仰，这些领袖维护数百年忠心的基督徒所持信的教又。二十世纪后期，强调点逐渐偏移，分离变成了基要主义的重要教义。基要主义的苛刻精神，并不能配合基督的福音，虽然道理可能是正确，但他们所表现的态度并不获得赞许，特别是对那些相同信仰者所发表的负面声明。
新福音主义(Neo - Evangelicalism)
新福音主义的历史发展
「新福立派」( neo - evangelical)这名词是由波士顿花园街公理会(Park Street Congregational Church)的牧师奥根格(Dr. Harold John Ockenga)所创 的。 1948年，他在加州福乐神学院(Fuller Theological Seminary)发表演讲，解释新福音主义的立场：
“新福音主义是从三个运动分离出来的。新福音主义首先与新正统主义(neo - orthodoxy)分离，因为它(福音主义)接受圣经的权威。。。它(福音派)也与现代主义(modernism)有所分别。。因它怀抱正统教义的整个系统，反对现代主义所接受的。它也与基要主义分离，因为它相信圣经的教导、教义及伦理，一定能应用在社会环境中，能对社会产生作用，正如可以应用在个人身上一样。”
新福音主义是一股新崛起的回应力量，尤其对基要主义的表达方式表示不满。当代主要的福音派神学家亨利卡尔(Carl .F.H. Henry，生于1913年)，也是《今日基督教》(Christianity Today)的创办人，就曾提出基要主义「已由一个作为神学派系的基要主义，变成一种好像消极反动精神的基要主义」。亨利相信，基要主义错误地表达圣经的基督教，他们思想狭窄，局限于圣经信息的某些部分；表达方式欠缺学术性，只顾打击现代主义；也表现出一种苛刻、好辩、缺乏爱心的精神。亨利强调需要承担社会的责任。
尽管所有在这运动(新福音主义)中的成员，观点未必完全相同，但都倾向于容忍自由派。他们称自由派为「边陲的朋友」(fringe friends)；而基要主又则称自由派为异端。
新福音主义的支持者有：奥根格、亨利卡尔、卡内尔(E.J. Carnell)、葛培理(Billy Graham)及兰姆(Bernard Ramm)。福乐神学院(Fuller Theological Seminary)是这运动的大本营，而《今日基督教》则是这运动的出版喉舌。
新福音主义的教义观点
社会责任：新福音派相信，基要派忽略了福音对社会的意义，所以新福音派着重回应社会的问题。他们谴责基要派，只一味着重个人赎罪救恩，只传讲人的罪及基督即将再临。新福音派「不是鼓吹社会福音。个人重生对个人救恩是必须的。福音在社会方面的应用，正是他们所关切的」。
分离：至于分离的问题，要回到普林斯顿神学院的事件去。那时麦根因为自由主义问题，离开了普林斯顿神学院和美国长老教会，去建立韦斯敏德神学院。麦根可说是分离分子的代表。新福音派批评麦根，和其他因自由主义而离开教会、宗派及宣教团体的人。卡内尔批评麦根最为激烈，他指责他的分离行动，是对教会教义的不尊重表现。
拿述(Ronald H. Nash)也争辩分离主义问题，因为它：(l)「在正统信仰中孕育分裂的心态」；(Ⅱ)「高举次要的教义，以之为相交的测试标准」；(Ⅲ)「未能或拒绝与那些不同意见的人沟通」。
无谬误：新福音派在无谬误及批判方法学上，是意见分歧的。夸比狄奥斯(Richard Quebedeaux)指新福音主义是建基于历史批判学上，这是因为新福音主义认为，圣经不单是神的作品，也是人的作品。圣经亦带有文化制约的标志。「真确性及无误性这些古老概念，受到再度诠释。一些福音派学者甚至说，圣经的教训(指信仰与生活的实践)才是设有错误的，无谬误不是指经文本身。」但必须知道的是，虽然有一些新福音派否定圣经无谬误，也有一些是支持的。奥根格就是其中之一。
科学：基要主义和新福音派对圣经与现代科学的关系，有不同看法。有关创世记的记载，基要派的传统持守间隔论(gap theory)，这理论可容纳科学或现代创造论对创造年期所提出的解释。新福音派对科学的观点，在兰姆(Bernard Ramm，生于1916年)的《基督教对科学与圣经的观点》(The Christian View of Science and Scripture)一书中，有最佳的说明。兰姆提出圣经与现代科学的和谐，他将宇宙年期定为四十至五十亿年。兰姆称自己为渐进创造论者(progressive creationist)，他认为进化论不是反基督教的。他指出一些基督教徒和天主教徒也相信进化，「这证明进化论在形而上学概念上，并非跟基督教不能相容。」卡内尔也认为「神原本所创造的万物种类，有很大的转变」，这称为「开端进化论」(threshold evolution)。
新福音主义的评价
社会责任：新福音主义虽然强调社会责任，但值得注意的是，圣经很少谈及基督徒对不信者的社会责任。在讨论这个问题时，加拉太书六章10节是常被引用的一节经文。[当然，有些人引用先知的社会问题观点，作为根据；但这不能一概而论，因为以色列是个神权主义(theocratic)国家。]
分离：新福音主义倾向于忽视圣经里关于分离的教导。圣经就这个主题有很多讲沦(罗十二2，十六17；林后六14至18；多三10；雅四4；约贰9至11)。虽然应用这些经文并不容易，意见十分分歧，但至少，基督徒应该问，我们可否与那些否定基要教义，如基督神性或代替性赎罪的人在宗教上合作。
无谬误：批判方法学的争论，仍十分激列。不少保守派提出疑问，究竟历史批判学、形式批判学、资源批判学及校订批判学，是否可以运用，而不必牺牲无谬误教义，或神圣默示。对于未经证实的批判方法假设，似乎过多了。新福音主义也将默示和无谬误分别开来。拿述(Nash)争论有关原稿无谬误的问题，他说这只是一个假设。这是一个十分严肃的问题，因为如果圣经是神所「呼气」的(提后三16)，它又怎能够有错误？
科学：调节圣经及科学之争时，所遇到的问题就是科学本身是常变的。数十年前人们相信是真确的科学发现，今天可能已被推翻。那些曾经尝试调解圣经与科学之争的人，可能日后都会感到尴尬。进一步说，圣经经常被人从科学的角度，去加以解释，这好像在说，具有权威的是科学，而不是圣经。某些渐进创造沦(progressive creationism)者或本土洪水论者，确是如此看法。莫礼士(Henry M Morris)等人写过不少作品，从科学观点和圣经观点，驳斥进化论。
新基要主义(Neo-Fundamentalism)
新基要主义的历史发展
过了多年，基要主义的气候改变了。今天已引发出一个现代的基要派运动，称为「新基要主义」(neo-fundamentalism)。传统基要主义强调，要从异端分离，而后来的基要主义更强调「次等分离」(secondary separation) -- 回避与自由派联系的保守分子。
新基要主义的教义观点
这些基要主义者甚至回避葛培理，不是因为他是自由派，而是因为他与自由派对话。他们指摘葛培理在群众福音工作中的「包容精神」(spirit of inclusivism)。
将新福音派的人、学校或机构加以标志，就等于与之分离。新基要主义因此拒绝参与葛培理的布道运动，反对《今日基督教》这份刊物，且严厉责备慕迪神学院(Moody Bible Institute)，和达拉斯神学院(Dallas Theological Seminary)，因他们邀请了某些福音派的讲者。
另有一些作者，也将弗尔威尔(Jerry Falwell)、黎曦庭(Tim LaHaye)、林西(Hal Lindsey)及罗拨臣(Pat Robertson)等基要派领袖确认为新基要主义运动的人物。这些领袖曾公开的说：
“为美国严重的社会、经济、道德及宗教危机提供答案。他们指出，有一个新的及更具扩散力的敌人兴起了，就是世俗的人文主义。他们认为这种主义要为侵蚀教会、学校、大学、政府及家庭负责任。他们攻击每个他们认为是世俗人文主义遗裔的敌人 -- 进化论、政治上及神学上的自由主义、松懈的个人道德观、性腐败、社会主义、共产主义，及任何可削弱圣经的绝对、无谬误权威的观点。”
道德主流(The Moral Majority)及它的政治行动，也是新基要主义另一种表现方式。
新基要主义的评价
新基要主义可被视为一个现代的运动。一方面，它坚持圣经传统的基要教义；另一方面，它又演变成一个有不同重点及看法的运动。新基要主义保留基督教传统信仰教义，在教室中及讲台上，维护这些教义。然而，虽然传统的基要主义曾经招架不少学术界钷子，如威尔信(Robert Dick Wilson)、多马士(W.H Griffith Thomas)、来尔(J C. Ryle)、麦根(J.Gresham Machen)及其他人的评击，但新基要主义的倾向是反知识的，也抗拒神学训练。
反智慧主义(anti-intellectualism)的结果，令正统主义走向偏差，特别lJ是「唯英皇钦定本」(King James only)运动。早期的基要派相信圣经原稿的默示，但新基要主义竟有一些人甚至鼓吹英皇钦定本的默示；他们将这点也放进教义声明中。
新基要主义也进一步走向律法主义。他们在教义声明以外，增订一些有关行为的明文声明。
此外，新基要主义也鼓吹次等分离(secondary separation)，回避其他不随从同样僵硬标准的基督徒。这种态度令新基要主义趋于分裂，令教会分化，促成真基督徒之间的敌意。对那些坚持正确教义的人，这也许是一个苛刻的批评，但健全的教义应该能彰显令生活改变的行为，而表达方式就是爱(约十三34至35；约壹二10至11，三14)。爱是基督徒的责任，即使在与异端和不洁者的斗争中，也应表现爱。圣经重视爱心，这是不容忽视的，尤其是那些妥协并非关乎信仰核心的教义。
总体观察
总结这个条目，在今天的真教会中，信徒相交的情况实在欠佳。但有两项正面的观察是需要强调的。首先，福音派及基要派都相信、教导及护卫圣经中基督教的传统教义。
第二，福音派与基要派都有不少感人的工作发展：例如宗派与个别独立团体之中，存着强烈的使命感；布道运动的兴起(最显著的是葛培理的工作)；圣经学院、基督教大学和神学院的增长；以及福音信仰出版物的美好前景。这些带来的结果是，单单在美国就有五千万人宣称自己重生；而基督荣耀的福音，也得到大众的接纳、尊重及聆听。
