要再搜索吗？弗四: 24：
并且穿上新人；这新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁义和圣洁。
约十六：28：
我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。
在上一章曾提到，耶稣基督对跟随他的人提出一个非常重要、非常危机性的挑战，就是要求他们做个别的回应 -- “你们说我是谁？”我们不能道听途说，不能像今天许多不负责任的神学教授，只提供一些神学理论，然后告诉他们的学生，他们是博览群书，拥有许多知识，却没有办法表白其立场。我盼望我们每一个人不是单单懂得巴特（Karl Barth,1886-1968）讲什么，布特曼（Rudolf Bultmann,1884-1976）讲什么，这个神学家讲什么，那个神学家讲什么，耶稣不愿意接受这种把别人意见提供出来就逃避责任的回应。耶稣说：“你们说我是谁？”这样，每个人要做个别的反应，对基督真正的体会和认识应当交待清楚。
一个好的传道人，一个好的神学教授不单提出供了各种理论，并且当人问他：“你的看法如何？”的时候，他应当很诚实的说：“我的立场、我的信仰是坚定地倚靠在圣经和对圣经真正了解的理论上。”我们一方面走窄路，因为我们要在神的旨意和圣灵的引导中决定我们的脚步，不偏左，不偏右；另一方面，我要有宽大的思想和心志去了解、体会那一切错误的道路和思想到底是怎样产生的。只有这样，一方面在“宽”的中间可以容纳、影响、照顾更多走错的人；另一方面在“窄”的方面持守，使我们不放弃神为我们定的原则与道路。这样教会才会在公义中没有忘记慈爱，在慈爱中没有出卖公义，在威严中懂得体贴，在体贴中没有妥协。这样的教会不但能够持守坚定纯正的信仰，还能帮助、引导那些在信仰道路中走差错路线的人。愿主帮助我们！
这位基督既然是暂时界与永恒界之间的交接点，那么这位基督到底是从哪里来的？他的原始和他的根基、根本到底是在哪里？圣经给我们清楚的看法，和其他所有宗教的观念是完全不一样的。我
后面这一句话的意思，就是在所有的宗教里面，冥冥之中都有一种潜在的“基督论”；但这一句话你不能够把它扩大，你不能把它当作是“所有的宗教都有相同的基督论”。我是说
都有潜在的、不清楚的“基督论”。每一个宗教都隐隐约约的有潜在的“基督论”，但是这些“基督论”没有办法把人带到真正的基督面前，直到真正的基督从那边来到这边的时候，我们才看见他已经在这边了。换句话说，如果他的根源和他的源头不是从永恒界而来的，那个基督一定是“假基督”。
对基督最基本、最决定性的观念，就是他的源头和他的本质是怎样的？圣经让我们看见，他的本质是神，他的源头是从父出来的，“我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”这个伟大的宣布， 使我们可以从两方面去认识基督，从两方面为我们提供答案。第一方面，这位基督是带著使命而来，完成使命而去的。他从父而出，来到了世界，又离开这个世界回到父那里去；所以，他是带著使命，照神的旨意来到人间的基督。第二方面，这位基督的源头不是出於人间之最。最完善、最完美的人不可能产生基督出来，因为基督的源头是神，基督的本质是神的本体；所以基督不 但是从神那里来，带著使命回去的基督，而且他本身是神，不是人间所能产生出来的。
如果在宗教里面有某些隐隐约约不大清楚的“基督 论”，那是因为神造人的时候，把一些很基本、很可能的信心，以及比较普遍的启示功能放在人心灵的深处。但是这些普遍启示或是自然启示，如果没有透过特殊启示的照明，没有透过特殊启示给我们解释和 校正，你没有办法在普遍启示中，找到肯定的真理。
普遍启示是赐给所有的人，不论你是无神论者或有神论者，是世俗化或属灵的人，是无宗教的或有宗教信仰的人，是把宗教当作迷信或是把迷信当作宗教的人，是基督徒或非基督徒或糊里糊涂，所有的人都普遍
地领受了神给人的启示。但是这个普遍启示怎样才可以真正达到对普遍启示的正确了解呢？普遍启示的功能怎样达到原先所定的目的呢？
唯有透过特殊启示这把钥匙，才能解释与明白普遍启示真正的意义与作用。这样，在特殊启示范围之内，我们才有了解普遍启示的可能。如果在某些宗教里面已经是隐隐约约、不太清楚，有了某些基本的“基督 论”时，你应该不会觉得奇怪。一般宗教有相同之点，华人常说：“信什么宗教都是一样的”，怎么“一样”？“都是叫人做好事”，那是连小孩子都懂，而且是很浅显的事情；可惜，很多人 一辈子对宗教的认识就只有这一点。 若能在宗教里面更深一层、更有焦点去认识的话，你就会发现，所有伟大的宗教都隐藏著模糊的“基督论”；而这个“基督论”是用不同的文化和宗教探索所产生出来的表达，是用不同的词句来代表他们的思想。我的“基督论”和传统系统神学所谈的“基督 论”有不大相同的接触点，或不同表达的方式，而且有很多牵涉的范围，不是在那些大家比较熟悉的传统范围里面常探讨的。
“基督论”隐藏在普遍启示的中间，但谁是那一位基督？那一位基督只有在他自己来到人间，“道”成了“肉身”以后，才把自己有形有体、实实在在，具体的显明出来。所以基督如果没有来到人间，人只能在本能，或 是已经堕落的那个普遍启示的潜在功能的遗迹里，去寻找、摸索那一位基督到底是谁？但是当基督来的时候，你就可以使那个被破坏的理性和已被玷污的宗教性恢复正常， 并且使人在这两者所不能找到的地方发现，原是比你完美观念中还要更完美的基督的本身已经具体来到人间。这样，在基督里面，你看见了神最完美的荣耀。而基督呢？他成全了既定的， 在永恒中间所计划的永世使命和目的。
这位基督完成目的以后，回到他原来的地方；而根源不是从这里，根源是从那里。所以当耶稣基督说：“我从父出来，到了世界；我又离开世界，回到父那里去”的时候，这一句话已经把基督教和其它宗教最根本不同的地方与本质点出来了。
所有 其他的宗教都是人从这边盼望进到那边去；只有基督教告诉我们，是那赐恩者道成肉身到这边来，再把我们带到那边去。所以这不是罪人挣扎出来的果效，也不是思想进化的结晶，更不是人良善 的观念具体化的结果；乃是创造良善观念、创造完美思想的完美者，自己来到这不完美世界探访的一个表现。在这有罪的、不完全的世界中，那完美的创造者来访问、表现、同在、与分享那完美的恩典。这样的基督才是真正的基督。
基督的使命和基督的源头使我们对真基督、假基督有一个严格的认定和鉴别的原则。接着，我们要来看看这位永恒的基督在永恒中是怎样的一位。在他道成肉身以前，他在永恒界里面是一位怎样的基督？我们如果单单透过“历史性的耶稣”（Historical
Jesus）来了解，那我们就是尝试从历史的有限去了解无限，本身已经受到限制了。但是如果你从无限者对自我的启示，把我们带到无限界去了解，在倚靠无限的圣灵给我们的光照和启发
中，使我们进到无限界的可能。当这种信仰和盼望的眼光进到我们今生的世界所没有办法进到的地方时，我们就可以享受这伟大的真理，而这种对真理的享受是人生最大的享受。
你有没有 在一个时候，听了一篇道，把你几十年（可能你还没有那么老），或者几年来你想不通的事情解开了，你高兴的不得了，你有这样的经验吗？在某一次聚会里面说：“唉呀！我看见了！我懂了！”你看见什么？“看见台上 有一盆花？”不是的，你说你看见那个真理的重点在哪里，你看见那个原不能沟通的地方，忽然有一个通道出现了，你恍然大悟了！然后那个对真理的享受，是人生所能享受的最大特权之一，超过我因为太热而脱下衣服后的那种 凉快的享受。
对真理的了解、对真理的开悟，那一种享受是很伟大的。那也就是佛教的鼻祖认为他找到真理，就可以影响世界几千年的原则；也是许多自以为领受了上帝启示，而很大胆、很肯定的教导别人的 勇气来源，可惜那些人不一定是真正发现真理的人。但是那启示真理的上帝愿意把真理启示下来，再把启示的灵赐给人，让启示的灵引导人、光照人进入已经启示的真理时，我们的享受是 极大的。
那么我们从圣经所看见的，是一位怎样的基督呢？这位永恒的基督到底是一位怎样的基督？这是今天我们要思想的一个很重要的题目。耶稣基督曾经对反对他的人讲过一句话：“如果你们看见人子升回他原来的地方，又怎样呢？”这句话很简单！不必查字典。“如果”就是如果，“你们”就是你们，“看见”就是眼睛打开就看见了，“人子”就是基督，“升回”就是升回天上他原来的地方。
从前有一位英国演员故意跟上帝捣蛋，每一次讲：“我要上天堂”时，他就把手指向下面；当他说：“我要上天堂了，我要去见上帝”时，手都是指下面。后来没有人要看他的戏。为什么呢？因为这是跟普通观念 互相违背的东西。耶稣基督说：“如果你们看见人子升回他原来的地方又怎样呢？”这句话很有意思、很有启发性的，这句话可以令人觉得回味无穷，使人体会到某一种挑战；而这个挑战很客气，又很不客气。 就好象一个王说：“你以为我和你一样吗？如果你到我的王宫看一看，你会吓一跳，你才会知道我是跟你不一样的！我是从王宫来的。”
但是，耶稣不这样讲，他没有说：“天堂怎么样，我与父在一起怎么样。如果（意思是不一定）你能去（你一定不能去），那又怎样呢？你会吓一跳！而且一定使你现在马上跪下来拜我。”但是耶稣又不这么讲。他 是不是说：“你知道吗？我是从天上来的，我是上帝的儿子，如果你看见我，一定会吓一跳，你还不快快跪下来？”他如果这样讲，那是比较低级的心理学家。耶稣却讲别的话，非常幽默、非常具 有启发性。他说：“如果你看见人子升回原来的地方，又怎么样呢？”什么意思呢？这表示说，你今天对耶稣的认识，是透过肉体的感观、主观的思想、社会的传统和现象的蒙蔽来认识。保罗后来讲了一句话， 他说：“我们从今以后，不凭着外貌认人了；虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。”（林后五：16）。保罗承认，过去太受主观的影响、传统的捆绑、社会和现象的蒙蔽，对耶稣基督的认识不是正确的；但是等到他真正在启示人的圣灵 里蒙受光照的时候，他才真知道原来耶稣基督远远超过我们对他所有的认识。
保罗这一个开悟、这一个启发、 这一个理解，使他愿意终身奉献，不再保留自己，甚至为基督而死也在所不惜。这个大的改变，是因为价值观的衡量不一样了。当你看见你所献上的、你所牺牲的，还不及为你牺牲的那一个对象的千万分之一的价值时， 你为觉得自己的牺牲算得了什么？当整个价值观的改变，使你从新衡量那个价值时，你的评价、你的方向、你的行动也就跟着改变了， 你原来以为自己的牺牲是多么的了不起，现在却觉得微不足道了，因为你发现基督太伟大了！
我谈基督论，不是要你：“认识耶稣，第一点：他是。。。；第二点：他是。。”我要你到最后降服在基督面前，像保罗所说：“我曾经误认过他，我曾经以外貌待他；如今我为他的缘故，看万事为粪土，为要得著 基督；以他为我的至宝。”
耶稣在永恒中的位分是怎样？耶稣基督到底是谁？我们从圣经中很清楚的看到，耶稣基督在永恒中间，他就是永恒的善和人观念中的善之间的中保。
神是“义”的本体，神是“善”的本体，神是“真理”的本体，神是“智慧”的 本体，神是“爱”的本体； 而基督是在这个善的本体与被造界之间的中介者，他本身是善的本体，又是善与人之间的那个交会点，更是主动流到我们这里的那一位 ，这样就产生了位格际之间的关系。在堕落的良善中间还有良善的观念，在堕落的形体中间，还有上帝的形像样式；而形像的本体、样式的本体，就是善、真理、公义、爱、智慧。那 位最高美德的本体，为了与人产生位格际的交通和生命中相交的可能，就有了基督这位中保的主动来到。那一位主动把至高的善带到已经堕落的善的中间的，就是这条道路本身，也就是耶稣基督。
希腊有一个很重要的思想，叫作 Summum Bonum(至善)。Summum 的意思是“最高”，Bonum的意思是“善”或“快乐”；所以 Summum Bonum 的意思是“最高的善”。若用孔子的话来讲，这个叫作“止于至善”。“至善”就是绝对、完全良善的境界。用佛教的思想来看，就是“无欲无情”，完全 清静无伪的那个涅磐。所以印度教的“涅如阿玛”，孔子的“至善”和老子的“无为而无不为”；这些真正完全亲近美善境界的观念是一致的。然而，这些观念都只是停留在观念中， 只有基督是至善的本体具体的显现。
一切善的观念的本体，也是使人能够有“善”这种观念的，就是上帝。上帝自己是那最高的良善，上帝自己是那绝对的完全，上帝自己是绝对完全善的本体 。这个绝对完全善的本体，同时也是义的本体，也是真理的本体，又是爱的本体。所谓至善至美，并不是哲学里面一个抽象的观念，不是宗教里面的一个目标，不是行善所盼望达到的一个果效；而是原先存在，又使人因为按他形像样式被造， 具有这种至善观念的那个源头，就是上帝。这位上帝主动发出善，善发出善的光辉，义发出义的光辉，爱发出爱的光辉；而这个光辉的本身是有生命而不是没有生命的。这位有生命性的光辉和爱，有生命性的义和善、有生命性的智慧，就是基督。
在永恒中的这位基督乃是愿意与人沟通，愿意来到人间，愿意供应人生命中所欠缺和需要的，这一位基督是主动性的 ；不但如此，他本身是恒在的。当你读圣经，读到这一方面的经节时，你通常不会很直接的把这些经节连在一起来思想。例如，耶稣说：“就是在有世界以先，我同你所有的荣耀”（约十七：5）； 又说：“倘若你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？”（约六：62）圣经也提到：“耶稣基督昨日、今日、一直到永远是一样的”（来十三：8）。在这些经文中都有一些恒在性的本质在里面。
这位昔在、今在、以后永远存在的本体就是基督，这一位基督是永恒的。不但是永恒的，也是主动的，所以他是有主宰性的。他最基本的本性，就是 -- 他是主，他是主管万有的，统治一切的，而且是主动启示的；所以，所有宗教对善的追求， 若以人当作主体性去追求的时候，就是把所有的善降在一个被动的客体地位。而在基督的观念和圣经给我们的启示中，并不是这样。这个善不是人追求的目标，不是你思想的结晶，不是 人理性的产品，更不是人盼望达到而没有达到的境界，而是神本身。神不是人讨论出来的结果，神不是护教学的结果；神是人能讨论神的原因，是人寻找真理最初的意义、力量与动力。 神是主动性的，是原本性的，是自存的。
我们看见，他是以创造者的身分，作为原先创造性的本体，所以这是神的本性。请你注意，神是神，因为他是创造者。神把神的形像样式放在人里面时，人才有创造性。传统的系统神学解释神形像样式的时候，常常受了以弗所书四章24节所提到三方面的影响，就是德性、法性、理性；
德性、法性、理性就是表现神形像的三大层次。但是我在这几十年研究神学时，超出这三个范围；我认为创造性是创造者放在人性里面的一个很独特的形像记号。因为神是创造者，所以人有创造性，这个创造性
就把我们具有神形像的证据提供出来了。所以，创造性的本身不可能创造出创造者。你用被造的创造性去创造一个被造的创造者，那一定是假神；因为真正创造者已经脱离被造的范围了，而且不可能在被造的范围里
面。
创造者与被造者不同的地方，就是创造的本身一定是主动性的，不是被动性的。你用创造性造一个东西出来的时候，那个东西是你造出来的，那你就比他更原本；被你创造出来的就没有办法与你相同，你一定大过他的 ，这个是受造物与创造者之间本质的差异。而人类的创造性是文化的基因，因为人类有创造性，才有音乐、艺术、文化、戏剧、诗歌。。。等这些伟大的文艺作品；而雕刻、绘画、瓷器 。。。等等，这些东西的表现，都是人类使用创造性去努力、去研究、去实验和追求的结果。当你看见所有博物馆记录了创造性成果的历史时，你会觉得，这些作品的作者固然很伟大， 但是，把创造性赋予人类，使人类能制作出这些杰作的上帝更是伟大。你若不能看到这些，你的信心还没有突破有限界。
贝多芬的音乐是贝多芬创作出来的，但是贝多芬是他的老师塑造出来的；他的老师包括莫札特、海顿，以及其他的人，后来他开始对海顿失望了，对莫札特还很向往，就回到奥地利，要在莫札特门下再受造就。但因为当时他的母亲死了，要回到波昂去探望他的家人；回来
维也纳的时候，他发现莫札特也死了。他觉得再也没有好的老师可以当他的指导，他在维也纳停留下来，决定不再上海顿的课；就这样，他自立、独立奋斗，发挥他自己的创作力。贝多芬创作
很多伟大的交响乐，他是最早创作交响乐的音乐家。但是贝多芬是老师把他塑造出来的；而那些老师的创作力又是他们的老师塑造出来的。海顿受韩德尔的影响，韩德尔又受巴哈、韦尔弟的影响，而这些人又受
到更早期之人的影响。再追溯下去时，我们发现真正的创造者是上帝！
中国人说：“慎终追远”，可惜不终不远就停下来了。以为“慎终追远”就是拜你死去的爸爸，你爸爸还要拜他的爸爸，你爸爸的爸爸还要拜他爸爸的爸爸。结果我问你，拜祖宗能够拜几代？“慎终追远”，其实不够还，只能说是半远，追到最后呢？神是所有人类的开始。所以追到最终最远的时候，一定要把荣耀归给上帝；否则，你不是“半路出家”，而是出家到半路不走路的。结果呢？没有结果，除非当你追溯到最高的创造者是神的时候，你说：“他的荣耀是绝对的、是完整的，我对他的敬拜是终极性的，没有比他更大的了。”
聪明的人要找源头 。如果你每天在店里买东西，你不大聪明。有一天你说：“我在店里买，店在哪里买？”“到工厂买。”“工厂的原料哪里买？”“向外国买。”当你追根究底，追到最后一家的时候，你本钱一定最 低。如果你说：“我从隔壁买来，在这里卖。”傻瓜！你一定卖得比较贵，因为从他买的嘛！你若找到他的源头，你就是聪明。
基督教把文化的创造性追溯到最终极的源头，追溯到创造者的本身时，基督教就能把你的信仰和你整个的宗教情操、潜能和敬拜达到最高。你可以来到配得赞美和敬拜的上帝面前。你说：“你是配得赞美的 。。。”你知道讲那句话的意思有多深吗？你以为唱来唱去，反复唱那几首歌就叫作“赞美”？有的人还以为举手才叫作赞美，不举手就不叫赞美；那么，那些没有手的就不能赞美了？我们定下了很多不是真正的原理，而不 去追根究底找寻最后真正的源头是什么。
有一次我到一个地方讲道，领诗的人说：“大家拍手，不拍手的都是假冒为善！”我听了这句话后，我就想对付他了。我心想：“你现在敢讲一些非真理的话，而且在台上讲，我一定要对付你 。”（所以你不要随便请我讲道，很危险的）。当他讲完了、唱完了，诗班也唱完了，他就说：“现在请唐牧师讲道。”好了，公义的审判要来了。我一上台就说：“圣经那一节说：不拍手的是假冒为善？”我变了脸色说：“请你告诉我是哪一章哪一节？”他们全 部吓死了。我想连我讲一句你们都吓死了，上帝来讲一句，你们会吓死几次。当时没有一个人回答，我说：“如果不拍手的，就不是真正赞美上帝，就是假冒为善的人；请问，刚才诗班六十多个人唱诗，没有一个人在唱 诗的时候拍手，难道他们都是假冒为善的人吗？”他们不能回答，就开始醒悟过来了。
理性如果没有 醒悟，一切的赞美都是假的！因为神造的你不是猪，是人。你不但要用灵歌唱，还要用悟性歌唱；你不要把圣经有关的经文反过来看。许多不负责任的灵恩派说：“你不要用悟性歌唱，要用灵歌唱。”后来就解释，“凡是用灵歌 唱的，都不需要用悟性。”这是乱解圣经！圣经就是对那些没有悟性的人说：“你要用灵歌唱，也要用悟性歌唱！”（林前十四：15）如果你认为你属灵，却没有悟性， 那不是真的属灵！换句话说，“悟性”一定要有！“你要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。”这样你才知道你在唱什么？因为上帝把真理启示给你，不是叫你做迷糊的人，乃是叫你做清醒的人。
圣灵说：“上帝的道明亮 人的眼目”；“上帝的道使愚人通达”；“上帝将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他；并且照明你们心中的眼睛。”而不是使你变成傻里傻气、迷迷糊糊，还以为 自己是被圣灵充满的人，其实迷迷糊糊是被鬼附的一个记号，因为鬼附人的时候，理性就模糊了；而圣灵充满人的时候，理性就清楚了，这个原则你要抓得很紧。“圣灵来了，使你们想起（不是使你们不 用想就接受）我对你们所讲的话。”这个叫作：“人理性功能的正常化。”你的理性清楚了，然后清清楚楚知道怎样降服在真理的面前时，那个叫作真正的信仰。基督教需要一些回到圣经真理原则的革命，否则就被现象和潮流所 淹没。
因此，当我们看见真理的源头、真理的本体主动来吸引人的时候，那位产生位格际关系的沟通者，那位产生在生命之间交流的中保，他不但是创造者的本身，是非受造的，而且是产生交流可能的本身；
他也就是那交通的本身，是那爱的交流的本身，那是基督。有关这方面，请特别注意，在创造万有的中间，他不但是创造的本体，他更是在创造界中间作为智慧
工师的那一位。（箴八）
你今天看这个礼堂的时候，你会发现它有一些特点和一般的礼拜堂不一样。第一，这个礼堂是比较属于剧院方式的建筑物，所以这礼堂的舞台，比普通礼拜堂的舞台更大。第二、有旁门，使那些演
戏的人进出时，不影响前面的视线。第三、有后幕，可以在换幕和换背景的时候，不会妨疑前面表演戏的进行。第四、观众席有玻度的和圆弧的角度，使下面容易看见台上的人。
这个礼堂唯一的毛病，是第一排和讲员之间的角度超过二十五度。 这种超过二十五度的角度，使你的眼睛过了四十分钟之后就开始疲倦。所以这一方面的设计还不成功。一个真正对建筑有研究的人，进入一个礼堂，在几分钟内即看出问题在哪里。当你看来看去，看不出毛病的时候，你就知道设计的人很厉害 ；厉害到哪里？厉害到你看不到他的毛病。但是，这不能证明他太厉害，因为你也不太厉害；所以找一个更厉害的人，再看不出毛病的时候，他就比那个更厉害的人还更厉害；如果连最厉害的人 也找不到毛病的话，他就比最厉害的人更厉害，那就“最最”厉害。这叫作“一山还比一山高”。过了这一层，还有另一层，无止尽地一直到最高的那一位叫作“上帝” -- 至高的神。 可惜我们口里讲“至高的神！”却过着至糟糕的生活。上帝很高，我很糟糕；上帝很良善，我很“假冒为善”，所以人就不能从你身上看出什么叫作智者的本体，义的本体。
我们要过一个和义的本体连在一起的生活，所谓“信仰”，就是你把义的观念和义的本体连在一起，把理性功能与真理的本体连在一起，而那一个渴慕、追求与他合一的心志，叫作“基督徒的祷告”。祷告不是口中念念有词，你若注意听 别人的祷告，会发现有很多人的祷告是在骂人、控告人，有很多人的祷告只是自私自利的表达，那不是祷告。要对义的本体有向往的心志，才叫作“祷告”。
你再思想下去时， 你会发现如果你真正解释基督教，解释得越完整，或者越靠近圣经的思想，你就越觉得知识分子根本不需要反对基督教，因为很多反对基督教的，是被误导的人，那些错误思想不能代表 真正的基督教。
这位创造的本体，他是创造界里面的工程师，是被造界里面的智慧源头。这样，当你看见一个蛋壳，你用最严格的物理学原理去研究的时候，你会发现蛋壳的弧度是用最少的原料产生最大 强度的一种很有智慧的工程设计。当你比较波音七四七飞机和小鸟的时候，，你会发现不够智慧的人才会做出那样笨重的飞机；他们用各样的办法在设计，也没办法做出像蜻蜓那两片像玻璃纸那样小小的 、薄薄的东西，竞然会飞得那么灵活。
从来没有一架战门机比苍蝇著陆的速度更快。美国的TOMCAT、 F-14、F-16，英国的旋风，法国的米拉契，这些飞机着陆所需要的距离，实在比苍蝇笨拙几万倍。苍蝇“咻”一下就飞下去了，比直升机快多了！这些设计那么伟大，连一朵 野花都比所罗门所穿戴的还漂亮。连你的鼻子都比最大的空调器厉害。空调无法嗅到的，你的鼻子都可以嗅到。圣经把这些归纳起来叫作什么？叫作“宇宙的工程师”。这位宇宙的工程师是谁？就是耶稣基督。所以那一个宇宙中间智慧的结总晶，创造中间设计的总本体，就是基督。
这样的一位基督来 到人间的时候，我不因为“你怎么跟我一样？没有什么特别”，就轻看他；反而问他：“你怎么愿意来到我这里，过我这种生活？”我因此就更尊重他。那是“信”与“不信”的分别。其分别，不是我举手 表示“信”；我没有举手表示“不信”，不是那样简单。
不信的人说：“你与我一样，有什么特别？我才不信你呢！我们孔子比你早五百年，苏格拉底比你早一千年，亚伯拉罕比你早一千五百年，所以你原来不过是历史上的一个人物，有什么好信呢？我很难把你当作上帝来信。”信 德人说：“你竟然愿意来到人间，与我们一样，过这种生活！”
二十年前，有一个传道人到我们的神学院来，我们神学院的院长 很谦卑地亲自迎接他，还从门口就替他提皮箱，一直提到客房。当他回到自己的国家时却说：“我以为那个院长是多伟大的人物，原来是替我提皮箱的人！”你看这个人多没良心， 这么不像样，还敢做传道人！他应该说：“院长竟然愿意替我拿皮箱，我真是不敢当！”你明白吗？“原来院长不过是替我拿皮箱的人。”那些不信耶稣的人说：“原来所谓的上帝，不过是个被钉十字架的人而已。”而那些真正有信仰的人 却说：“这位耶稣，竟然愿意为我挂在十字架上代替我死！”
我们要破坏神的创造很容易。晚上睡不著觉，听见蚊子的声音，你心里说：“这种音响我不要。”所以爬起来四处找，发现一只蚊子。你说：“好！注定今天你今天要死在我的手中。”你 本来已经打瞌睡，现在眼睛却睁得比电灯泡还大。现在脑、眼、手都要合作了！不然，如果手太慢，眼很快也没有用；眼太快，脑很慢也没有用。就算打瞌睡还是保持我的统一性，功能要全部统 合。结果看到它飞、飞。。“啪！”从恨产生行动，是它死的原因；从你的恨产生你的行动，就把它致于死地，打死了 ，你还不甘心，还要弄到它面目全非，形体全无，只剩下一点灰黑的残骸在你手中。这很容易吗？很容易。每一个人都可以做到，可能连牛都会踩死蚊子，这根本不必什么智慧。
你把创造的东西杀死，是这么简单 ；但是，无论你用多伟大的科学常识，多庞大的经费，你能不能把那灰黑的残骸，再恢复成原来的蚊子呢？你试试看！无论你是清华大学、康乃尔大学、哥伦比亚 大学或是麻省理工学院毕业的，或者你是爱因斯坦的学生，你都没有办法把那灰黑的残骸，恢复成有翅膀、有头，会和蚊子太太谈恋爱的那个东西；你没有办法！其实，你把一只小蚊子或者小 蚂蚁放在显微镜之下时，你会发现，虽然它们很小，却是五脏具全，有很特别的设计；那个创造者叫作“宇宙的工程师”，就是基督。他使万有成为这样的一个世界，在这样的世界中隐藏著这么多的智慧 。从创造中的那个力与美，我们可以发现这些伟大设计的源头，不是没有生命，而是有生命的，这源头就是“永恒的基督”。
我们要好好思想：为什么眉毛不长在眼睛下面而要长在上面？如果眉毛在下面，每次下雨，眼睛就闹水灾了。为什么五根手指不一样长？如果一样长好不好？如果一样胖好不好？这些手指
高矮胖廋各有不同，也就有各种不同的妙用。小指头有小指头的功用，当你要挖鼻孔的时候，大拇指就派不上用场了。所以它们各有用处，这些设计都是恰到好处。也许你会说：“奇怪，鱼没有手。”但是鱼有鱼的
长处，鱼鳍和鱼尾也可以让鱼儿行动自如，因为鱼有鱼的设计。这样，就表示这个不是绝对的。手的存在不是绝对的，没有手也可以活著。但是鱼有鱼的生活，你有你的生活，都设计
得那么完美。所以这个宇宙的创造太伟大了！那创造的执行者，那智慧的本体，那生命的本体，就是“基督”。
不但如此，这位基督是那位公义的执行者。我们人里面有一个要求，就是“不平则鸣”，而这常常是在遇到切身之痛的时候才产生功用。当别人与别人之间有不公平时，“管他的！与我无干。”但是
，自己遇到不公平的事，就盼望宇宙中有一位能听我讲话的替我申辩；且能够见义勇为，救我出来，那一位是谁呢？那一位叫作基督。那么，当你发现“义”没有被执行的时候，你会有一个要求，这是所有宗教里面最严肃的一个终极性的本能
-- 我盼望公义执行的时候是完美的，我盼望不义的事情消灭。
那么，宇宙普世公义的执行者是谁呢？ 就是基督。从这方面来看，我们许多时候，在有生之年看不到“善有善报，恶有恶报”。我们盼望有真正公义的执行者来到。在今生有限的年日没有办法使我们看到的话，我们就产生一个“进到无限”的盼望。这些都是很特别的观念，是对 末世的盼望。这种盼望，是对“公义者会执行得很完美”的盼望所产生出来的，这是基督论的基本观念。
伟大的宗教谈到 末后时，都会提到要来解决一切不义、不平，把真正的公义执行完美的那一位。这样就牵涉到那一位的本身应当是完美者，又是义的本体。他不但是创造之因、智慧的源头，也是人类最终极性， 从今世进入永世的中间，要解决今生没有解决的事情的那一位。所以那基本弥赛亚的观念，就从原先创造的智慧，跳到最后公义的执行。
这一位末日要执行公义，要用公义审判全世界的到底是谁呢？圣经从创世纪一直到启示录，都提到“义！义！义！”要执行公义，要以公义审判万民
，这种观念是相当贯切始终，也是非常透彻、清楚的。亚伯拉罕是最先讲出这句话的人，他说：“审判全地的上帝，岂不按照公义行事吗？”这个要求是很合理的，为什么？公义的要求，公义的观念，和执行公义的上帝本身，一定是义的本体
；这个基本观念已经放在人里面了。
当我到雅典时，我特别去找保罗在亚略巴古讲道的地方（徒十七），我要在那里祷告，在那里求主启发我，给我某一些灵感，否则我不离开。我到那里，求神感动我。我站在保罗所站的地方时，我想起 他那篇讲道，我盼望能得到他那样的心情。当我祷告完了，眼睛打开，我发现在我右上方，是当时希腊版图里面最重要的宗教基地；在山下，我的右边，是当时全世界最重要的智慧中心 -- 雅典，即苏格拉底施教的地方。就在这个宗教性和文化性的两个重镇之间，他走到一个地方 -- 亚略巴古 -- 来宣布救赎性的福音。保罗说什么呢？“他必按公义审判天下”。这件事 要如何成就？有一位从死里复活的人，要被神使用，作为审判万有的，就是耶稣基督；这位被钉死，从死里复活的耶稣基督，要成为审判万民的证据，那是神的公义要临到全世界的审判。
“基督论”和“末世论”的观念要连在一起看；“基督”的观念和“道德”的观念也要连在一起；“道德”的观念和神的“公义”连在一起，而那公义的本体，那“义者”就是基督，他是公义的教师， 是普世真理的启发者，也是启发全世界真理的那一位义的本体。
现在我们要注意看一段很重要的圣经 -- 箴言书第八章。在这一章里面提到的智慧，与第一到第七，第九到最后一章提到的智慧，是有不同的本质在里面。在第八章，“智慧”这个字已经被位格化了。什么叫作“被拉格化”了？就是把“智慧”当作有生命的“位格”来谈。所以在 渐进启示里，箴言第八章所提到的智慧，就是“三位一体”中间的第二位 -- 耶稣基督。虽然里面有两次用到“造”这个字，好像可以勉强解释为“耶稣基督是被造的”；但是从全本圣经的统一性来说，这是不能成立的。这 段经文是说：“在渐进启示中的一些普遍原则，慢慢的把人带到更完整的了解时，必然会发现的一个观念 -- 他是我们的智慧，公义、圣洁和救赎；他是义者的本体、智者的本体、圣者的本体 。”
不但如此，我们看见他的本性包含一个很重要的地方，那就是“救赎”的可能性。如果他的公义真的临到我身上，我就死定了，那怎么办？我们常说：“这样坏的人，应该
被雷公打死！”“像你这样坏的人，上帝应该亲自报应你！”“像你这样，应该打屁股！”“像你这样，应该丢到地狱里！”上帝说：“不但他要，连你也在内！”如果他是该受审判的，那我呢？“最好不要！可怜我吧！”如果他是坏蛋，我呢？“主啊！你是慈爱的；慈爱归我，公义归他。”所以每次自己犯罪的时候，就说：“上帝是充满慈爱的。”别人犯罪的时候，却说：“上帝是充满公义的。”这个叫作“不公义，也不慈爱”，你有没有这个毛病啊？你还在幼稚园的时候，
可能就有这个毛病了。老师说：“今天的黑板这么干净，谁擦的？”“我！”七、八只手全部举起来！“这么脏，是谁弄的？”没人举手。
“主啊，处罚最好不要临到我，你的慈爱遮盖我！”你对别人尽是公义之要求，对自己尽是慈爱之包容，那你就是对自己不义，对别人不爱。所以把它综合起来，你才发现自己也不能逃脱上帝公义审判的时候，你只有一个 盼望，就是“救赎”。“如果是这样的话，求主也遮盖我的罪吧，你也赦免我吧！”所以在普遍观念里面，常隐隐约约存在著一个救赎者给我带来的盼望，希望有一位能救我脱离过犯的 后果。难怪，为什么很多宗教会杀鸡、杀羊，意思是说：“我不必死，最好你死。”所以，“鸡啊，你死吧！与其我死，不如你死。”这个叫作“救赎”，救赎有一个代替性的功用在里面。
弥赛亚式的代替性的救赎观念隐约出现在各个宗教中。凡是这种观念不太强的，都不够资格构成正式的宗教体系；凡是“这些永恒性、创造性、救赎性、公义性的宇宙智慧性的总结合， 是一位有位格的生命”这种观念不太强的，都不够资格构成是伟大宗教，只能构成文化层次而已。凡是在文化里面缺乏永世的盼望，缺乏对完美实体的体验，缺乏对末日公义 审判的期待，缺乏对自己从败坏中得救赎盼望的，就不是够分量的宗教，因为这些伟大的原素不在里面。不过，伟大的宗教和真正的救赎还是两回事；伟大的宗教里面都有救赎性，而 从救赎性真正进到救赎者之间的距离，相去何止千里！相反的，在基督教的思想中，基督把这一切都完完全全地启示来了。
我们看到，犹太教的末世观、弥赛亚观和救赎观里面，都因为受许多传统和成见的玷污和
扭曲，对弥赛亚有很不正确的期待。因此，当耶稣基督来到时，他们没有办法接受他是真正的弥赛亚。他们不能把耶稣当作是基督，不能把基督当作是耶稣，两者没有办法沟通，在第一章
我就提到这两句话。但是彼得却看出耶稣是基督，为什么呢？
原来犹太人在旧约与新约
之间，好几百年当中，产生了很多宗教文学，从那些宗教作品里面看到的那些不是启示，而只是宗教情操产生的文化，这种文化中所提出来的弥赛亚观，偏向一位荣耀性的基督，而不是受苦性的基督
。马丁路得曾提到“受苦的基督”和“荣耀的基督”的分别。今天教会走两条路，一条在受苦当中越靠近基督，因为他们知道基督先为他们受苦；而另外一条路什么都不管，只管信耶稣就可以发财，因为他们所认识的耶稣基督是“有求必应”的一位老公公，这个叫作“成功神学”、“丰富神学”，
这是建立在对基督只有荣耀，没有受苦的假像上。而那些在共产党的逼迫和强权的蹂躏之下，经过背十字架的道路、受苦，仍然能够站立起来，信心不妥协的人，就认识这位受苦的基督。
你的基督论是不是受玷污的？是不是主观的成见和客观环境的影响所产生出来的那个玷污和弯曲的形体？你今天对基督的认识，是不是
和当年的犹太人一样沦落在错误和不完整的观念中？犹太人对弥赛亚的错误期待是什么呢？第一，就是当基督来的时候，他是民族性的基督，他是为以色列报仇
，为以色列得回尊荣和复兴的，这个观念一直到耶稣升天的那一刻都还没有完全消失。我们怎么知道呢？
使徒行传第一章记载，当耶稣要升天的时候，那些门徒进前来说：“主啊，你复兴色列国就在这时候吗？”我们等这么久，你要走了，但有一件事你还没有做好。就好像爸爸要走了， 你说：“爸！你要去两个月，我的零用钱呢？”“耶稣啊，你要升天了，你还没复兴以色列国啊！你钉了十字架、复活就走了，你可不可以在最后一刻。。。”他们不好意思说：“我们给你最后的机会，不要忘记，我提醒你啊！”耶稣说：“那个时候不是你们可以知道的，但是你们要知道一件事情；我走了，你们要在耶路撒冷等候，直到 圣灵充满你们，你们就必得著能力，成为我的见证！”真正的“以色列国复兴”是什么？是把福音传遍天下，“真以色列人”（罗九：6-8）归向上帝，那就是以色列国的复兴，而不是民族性所盼望的复仇 。“替我们报仇，使我们的民族比别的民族更伟大的那一位上帝就是我的上帝。”这种狭窄的民族观念，不是福音的精神；这种弥赛亚观不是普世的、正确的弥赛亚观。
军事性的弥赛亚，指耶稣要带领大军除去国耻，消灭仇敌，赶走蹂躏我们土地的罗马和以扫的后裔。他们认为希律王族是以东的后代，不是以色列的后裔，不应当统治以色列王国。“复兴大卫的帐棚，复兴大卫的宝座，为我们以色列民族得回应当有的荣耀，这是每一个伟大的民族盼望达到的。”
当你看到埃及的那些金字塔 以及木乃伊时，你可发现几千年前已经有这种防腐的医学设备，几千年前已有这样高超的建筑工程，几千几前已有这么微妙的物理计算，你会佩服得不得了。他们盼望早一点恢复埃及人的光荣， 就如伊拉克的海珊盼望恢复巴比伦过去的尊荣一样。中国人盼望恢复中国人的尊荣，作人才作得比较有光彩。这些都只是为自己的民族，并不是从普世化的弥赛亚观念所产生出来的 思想，而只是盼望弥赛亚来到的时候，能为我们复仇，打败我们的仇敌，能在军事上得胜。
“当弥赛亚来到的时候，他有政治权柄，他在政治界完全得胜，他掌握政权，统治万有，使万民流归这里，在这地敬拜我的弥赛亚，在这里降服
于我的弥赛亚。他们的权柄是在弥赛亚的权柄之下，我才甘愿。这样的一位弥赛亚才是我所追求的。”许多基督徒的祷告就有很多这一类掺杂和错误的弥赛亚观在里面，他盼望上帝打败所有和他意见不同的人，他才甘愿
作人，这样才显出上帝是有能力的上帝。
“主呀！那个人欺负我，让他被车子辗死吧！这样我就知道你是伟大的上帝。”上帝说：“你疯了吗？我爱你 ，也爱他呀！”所以，“我”跟“他”之间有个隔膜。“你为我复仇，那你就是我的上帝！”在以色列人的诗歌里面，甚至神所启示的圣经中的诗篇里面有这一类的词句。有这一类的词句，不能证明那不是上帝的启示， 反而证明了那是上帝的启示。但是人还没有达到完全明白完整启示以前，以及基督还没有来之前，人的宗教观可能有这些差错。所以你读经的时候，要从全本圣经整体去看，不能只照字面去了解， 这个原理要看清楚。所以，你看见这个民族性的、复仇性的，为自己而产生的那种政治性的、军事性的弥赛亚观捆绑著他们，使他们一看见耶稣的时候，就发现这位耶稣是不可能适合我里面那既定的弥赛亚观念。所以用既定的尺寸，来衡量这位神所赐下的基督时， 你会发现这位基督一定不是我所盼望的弥赛亚。
直到今天，耶稣基督在犹太人的文化中仍不能被接受，为什么？因为那个观念越深 盘踞在他们心里的时候，也就是他们受捆绑越来越厉害的时候，他们就用那一个捆绑和肤浅的思想来批判神无限的恩典和超然的计划。他们把自己捆绑在思想和信仰的监牢里面，没有办法出来。你又 如何呢？你对基督的认识如何呢？你对圣灵的认识如何呢？你对上帝拯救的观念如何呢？
我这一生最大的盼望、最大的奋斗目标之一，就是继续不断更正教会错误的观念，把教会的思想带回圣经原本的意义里面，使基督教可以在正确的潮流中间前进，而不是在旁门左道中发展“量”，而忽略“质”。所以我盼望这一代的年经人，听清楚这些原理后，再从圣经中继续不断的印证这些原理原是从圣经来的，而不是从我来的。你们要顺服圣经，回到圣经， 当你们照著圣经中那个如此深奥、如此超然的基督观去认识基督、并且爱他的时候，你的生活和见证就不一样了。
主啊，感谢你，你的智慧超过人，使我们在测不透、不能完全明白的地步里面，用你真理的圣灵引导我们、启发我们，使我们进到更完整、更正确、更亲近你的正统的认识里面。我们感谢你，我们恳求你在这一代的青年中，兴起真正认识真理，真正爱护真理，真正为真理而活，也愿把真理传开的青年人。主啊，你听我们的祷告。我们这个时候，为整个以色列民族来代求。主啊，你可怜他们；若你肯
打开他们的眼晴，让他们看见基督就是在历史上的耶稣，耶稣基督就是他们所盼望的弥赛亚。主啊，求你早日拯救以色列民族，拯救他们脱离败坏、脱离狭窄、脱离悲观以及被玷污的弥赛亚观，让他们回到你面前来。我特别求你帮助我们，使我们的思想，我们的意念也不在这些玷污的弥赛亚观，让他们回到你面前来。我特别求你帮助我们，使我们的思想，我们的意念也不在这些玷污和错误的中间前进，以致
于我们越来越离开你。主啊，你使我们的思想，我们的意念也不在这些玷污和错误的中间前进，让他们回到你面前来。我特别求你帮助我们，使我们的思想，我们的意念也不在这些玷污和错误的中间前进，以致於我们越来越离开你。主啊，你使我们回到你的面前，你使我们归回吧！归回你正确的观念，归回你圣经的原意，归回基督伟大的国度和你智慧的源流里面。主啊，你听我们的祷告，我们求主把这样的信仰赐给我们，帮助我们，奉耶稣基督的圣名祈求。阿门。
