赛十一:1 - 5
(用口语记录)
赛十一:1 - 5(和合本)
1从耶西的本(注:原文作"墩")必发一条,从他根生的枝子必结果实。
2耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。
3他必以敬畏耶和华为乐,行审判不凭眼见,断是非也不凭耳闻;
4却要以公义审判贫穷人,以正直判断世上的谦卑人。以口中的杖击打世界,以咀里的气杀戮恶人。
5公义必当他的腰带,信实必当他胁下的带子。赛十一:1 - 5(新译本)
1从耶西的树干必生出一根嫩芽,从他的根而出的枝条必结果子。
2耶和华的灵必停留在他身上,就是智慧的灵和聪明的灵,谋略的灵和能力的灵,知识的灵和敬畏耶和华的灵。
3他必以敬畏耶和华为乐。他不凭眼睛所见的施行审判,也不凭耳朵所听的断定是非;
4却要以公义审判贫穷人,以正直判断地上的困苦人;以口中的杖击打世界,以嘴里的气杀死恶人。
5公义必作他腰间的带子,信实必作他胁下的带子。
后天十月三十一日是宗教改革运动五百周年的纪念日。宗教改革是从教义改革开始,归回圣经,才知道得救是因信称义,不是因积功德,买赎罪券。改革的影响也延伸至社会各个层面、如政治、教育、文化、音乐、艺术等。五百年后的今天,最多误解和争议的是圣灵的教义。究竟圣灵与我们有什么相干?有没有必要再来一次教义的改革呢?
谈到圣灵,有几个词语是我们必须明白的,就是圣灵的内住、圣灵的充满、随从圣灵和体贴圣灵。圣经说,信耶稣的人有圣灵的内住(indwelling),表示我们受了圣灵为印记,是属于基督的人;圣灵也是我们以后得基业的凭据。圣灵是真理的圣灵,他使我们进入和明白真理,这是耶稣亲口说的。没有圣灵的人,即使是绝顶聪明的李光耀先生,他也不相信有天堂的存在。在他的一本书《李光耀观天下》(One Man’s View of the World ),他写道:“我与妻子都不相信死后将有另一个世界,我也不相信死后有可能与妻子再次团聚。。要在死后的世界重逢?我难以相信会有这么好的事。。”他又说:“天堂真的那么大可以容纳几千年来死去的人吗?我心里有一个大问号!”李先生赚得了新加坡,却赔上了自己的生命,有什么益处呢?
有圣灵的你和我却能解开这个问题,因为人死后身体与灵魂分开,身体归回尘土,直等到复活的时候;不是物质的灵魂或入地狱,与主永远隔离,或进天堂,与主永远同在。圣灵的内住是在信耶稣的时刻就有的,圣灵的充满(infilling)却是圣经命令我们要一生追求的。保罗说:“不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满。”(弗五:18)圣灵充满使我们事奉有能力,见证有能力;使我们过一个敬畏神,荣神益人,结满圣灵果子的基督徒生活,不管是家庭生活,团契和事奉生活,职场生活,人际关系的处理等等。
不管圣灵内住,还是圣灵充满,信了耶稣得救后,保罗吩咐我们要随从圣灵和体贴圣灵。为什么呢?信耶稣得救赎是因为基督的宝血洗净我们的罪行。但这不过像蜘蛛网被除掉,但蜘蛛还在。蜘蛛就是我们的罪性,如果没有对付,肉体的邪情私欲能重新编织蜘蛛网。保罗说我们要把肉体的邪情私欲钉在十字架(加五:24)。怎样钉呢?就是随从圣灵。我们身体有两个导游,一个是肉体,一个是圣灵。这两个导游是彼此相敌(加五:17)。我们要跟哪一个导游?就像去旅游,每个团队有一个导游,你只能跟随自己团队的导游。以前我们的导游是肉体,随从肉体,现在我们的导游是圣灵,要随从圣灵,因为圣经说,我们靠圣灵得生,就当靠圣灵行事(加五:25)。如果随从肉体,就会产生纷争、结党、嫉妒、淫乱。。随从圣灵就能结出圣灵的果子,如仁爱、喜乐、平安、温柔、节制等。保罗不但叫我们随从圣灵,我们还要体贴圣灵(罗八:5,以圣灵的事为念)。体贴(to mind)就是思念的意思。随从和体贴是不同的。随从可能是勉强的;体贴/思念是甘心乐意的。一对男女在恋爱的时候思念着对方,一日不见如隔三秋(过来人就明白)。我们体贴圣灵也是一样。一旦体贴肉体,圣灵是恋爱至于嫉妒的灵(雅四:5),这样立刻就消灭圣灵的感动,内住的圣灵不再说话,久而久之,我们犯罪的时候连罪疚感都没有了。体贴圣灵,就让圣灵无限量地在身上发挥他的工作,使我们过一个得胜有余的生活(罗八:37,林前十五:57)。这是圣灵工作的重点。(当然还有其他方面)
在我们的信仰告白《使徒信经》里,有没有这样的教义呢?信经是怎样说圣灵的呢?奇怪的是,提到圣灵的只有一节 - “我信圣灵”。谈圣父上帝有三节;谈基督的是最长的,有十四节。为什么是这样的呢?理由是:使徒时代和之后的四、五百年,在教会里最引起争议,是关于基督耶稣的神性人性和位格的问题,以致产生了很多异端。为了保守基督和使徒们给我们教导的纯正,所以才在信经里如此详细说明神论和基督论的两部分。对于有关圣灵的部分,似乎大家都有共识,没有太多争论,所以就只有一节,我信圣灵。(虽然有学者认为接下来的“我信圣而公的教会;我信圣徒相通;我信罪得赦免;我信身体复活;我信永生,是属于圣灵的部分,因为拉丁文里只有一个 credo 我信)
因为只有一节,就让以后“别有用心”之徒可以随意给圣灵作不同的解释。什么时候开始呢?
从二十世纪的1901年,追求灵恩开始成为一些教会的热门话题和作为发展导向。说方言成为一个人得灵洗的证据。接下来整个世纪有一波又一波的灵恩运动,除了说方言,又兴起医病赶鬼,权能布道,行神迹奇事,凡事兴盛。。认为没有超自然神迹,基督教将衰退无能。有的主流教会也随之起舞,认为教会要复兴就必须跟随灵恩运动的步伐走。(行神迹是出于神的主权,由不得我们作主。)
五百年前的宗教改革运动是圣灵的工作,当时没有出现如此的灵恩现象,也没有人谈论这些。加尔文的《基督教要义》(四卷,80章)也没有另辟一章谈圣灵论(其实,救赎论的恩召,重生,成圣,得荣耀。。都是圣灵的工作;加尔文被称为“圣灵的神学家”)。五百年后,我们却被灵恩现象搞糊涂,人用外在的情感表现来具体化神的同在或圣灵的工作,个人经验比圣经的真理来得更有权威,把圣灵的工作转移了方向。今天这段来自《以赛亚书》的经文,把圣灵工作的重点和优先次序重新放回原位。
这段经文讲什么呢?这是上帝给以赛亚的默示,远远地指向末世要来的弥赛亚,他是王,他要治理一个和平的国度。在他的身上有耶和华的灵。五节里,我只和大家查考两节半,看住在弥赛亚身上,耶和华的的灵是怎么样的灵;同样的灵也住在我们信徒的身上。(后面的两节半谈的是有耶和华的灵住在身上的弥赛亚怎样治理万民 – 在地上施行公平和公义。)
赛十一1 说:“从耶西的本(注:原文作"墩")必发一条;从他根生的枝子必结果实。”这是平行句(意义平行,但第二句说得更精细),一句说耶西的本;一句说耶西的根。耶西是大卫的父亲(得四:22),“本”是树墩(stem),或树头,是从耶西的树被砍伐后(象征南北两国灭亡)留下的,树没有死,它再现生机,长出嫩芽(萌芽a shoot,一条),指的是耶稣,降生为婴孩,很脆弱)。从耶西的根(犹大)生的枝子(a Branch,赛四:2,耶二十三:5,亚三:8),必结果实,是远远指向末日要来的弥赛亚(罗十五:12),治理万民。
赛十一:2(上)说耶和华的灵必住在他身上,这是圣灵,圣灵大大浇灌在耶稣身上,住在里面,开启了天国的事工,正如他在使命宣言里说的:“主的灵在我身上,因为他用膏膏我。。”(路四:18-19)
耶稣的灵也是内住在我们身上的灵。既是同一个灵,为什么耶稣能在三年半里完成使命,而我们听过无数的道理,却仍旧过不好这一生。
理由是,“上帝所差来的,就说上帝的话,因为上帝赐圣灵给他,是没有限量的。”(约三:34)但在我们身上的却是有限量的。为什么呢?是不是上帝不公平,分给我们大小不同的圣灵?不是!圣经说: “他不求自己的意思,只求那差他来者的意思。”(约五:30)“他看见父所做的,他才照样做。”(约五:19);“他所说的,是在父那里看见的。”(约八:38)换句话说,上帝托付于他的事,他完全地顺服,遵照指示都做了,他能够在上十字架前,向圣父祷告,汇报说:“我已成全了。”(约十七:4)我们却不同,我们因不顺服,做我们喜欢做的,说我们喜欢说的,常常令圣灵担忧(弗四:30),常常消灭圣灵的感动(帖前五:19),以致我们活不出圣灵充满的生活。其实,只要我们肯顺从圣灵而行,体贴圣灵的事(加五:16,罗八:5-7),圣灵在我们身上也可以成就大事,超过我们所求所想的。别以为大事就是什么轰轰烈烈,神迹奇事。有的时候大事可能不过是耶稣说的“只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。” (太十:42)对耶稣来说,他的衡量大小的标准和我们不一样,给小子一杯凉水是大事,他会记得。
今天,我们要从先知以赛亚怎样形容耶稣身上的灵和所作的工,认识内住在我们身上的圣灵和充满我们的圣灵。圣灵是什么灵呢?
(一)“使他有智慧和聪明的灵”(赛十一:2下)
什么是智慧(wisdom)?什么是聪明(understanding,discernment)?字典的解释是:“智慧”是辨析判断(辨别真假,分析情况,作个判断选择differentiate and analyze ),和发明创新的能力。“聪明”是智力发达,记忆和理解能力强。所以,聪明多数得益于遗传,天生的(孩子很聪明,学业成绩很好);智慧更多靠后天多年生活的历练和知识积累得来(学业成绩多优越,并不保证他踏入社会,他懂得怎样做事和做人)。但两者都以知识作为基础。聪明人要有知识,但要如何使用知识,就看人有智慧与否。譬如,有的人很聪明,学习了原子理论的知识,但却不把知识用在核子能发电,造福人群,而是制造原子弹,危害世界。
圣经里的智慧不同于世人的智慧。箴三:7 “不要自以为有智慧,要敬畏耶和华,远离恶事。”箴九:10 “敬畏耶和华是智慧的开端。”智慧是从敬畏上帝开始,不是全靠他多年的经验和知识积累起来(虽然这也不可少)。敬畏上帝是一种态度,因着这种尊敬与惧怕的态度而产生敬畏的行动,其中之一就是恨恶罪恶,不与恶人同流合污,他聆听劝告,遵从上帝话语的教导,因为知道“当审判的时候,恶人必站立不住。。恶人的道路却必灭亡。”敬畏的另一行动是在面对任何状况,敬畏上帝的人能辨析判断,作出正确的选择。他不是看眼前的得失,而是看所选择的是否讨神喜悦,合乎他的旨意;暂时可能觉得吃亏,将来能得到大的好处;因为敬畏上帝的人有永恒的观念,他要做合神心意的选择。
圣经里的聪明也不同于世人的聪明。箴九:10 “认识至圣者便是聪明。”一个人聪明不聪明,是看他认识不认识上帝。认识上帝的什么?认识上帝的权能;认识上帝的属性,如公义、慈爱、赏罚分明,知道他衡量人心,按各人所行的,报应各人(箴二十四:12)。认识上帝在先,然后在这个基础上累积的知识,文化、艺术、科学、天文、地理、历史等等,才有助于人作正确的辨析和选择。这是圣经里的聪明人,其实就是智慧人(圣经里的智慧和聪明常连在一起)。聪明只是智慧里辨析(辨别分析)的能力。智慧人和聪明人都善用知识,有生活技能(出二十八:3),所做的荣神益人,不为自己的好处。他不会像那些聪明人律师,明知当事人违法,却为了赚钱而寻找法律漏洞,帮助当事人脱罪,因为他知道,举头三尺有神明,他衡量人心,按各人所行的,报应各人。他也不会误用聪明,做假账,美其名是为了宣教,却把建堂基金用在虚假投资上,为了达到个人的目的。
所罗门就是一个智慧聪明的人。圣经说上帝赐给他智慧聪明和广大的心,如同海沙不可测量(王上三、四章)。但他晚年就没有智慧,他不敬畏耶和华,不遵守耶和华的律例典章,神就把他弃绝。
耶稣的智慧聪明就不同了。他所言所行全是为了遵行上帝的旨意,成全上帝托付于他的使命。从新约福音书所记载他的言行,我们可以清楚看到他的智慧独一无二,他是智慧的源头。他以说比喻的方式,用属地的、物质的、真实的、我们日常生活里熟悉的东西,来解释属天的、属灵的、抽象的真理,如天国,永生。譬如葡萄园的比喻(太二十:1-16),区区三百多个字(和合本)就说明人得救赎入天国,全是上帝赐的恩典,不是人做工换来的。对于那些法利赛人要从耶稣说的话找把柄陷害他 -- 纳税给该撒可以不可以?耶稣很有智慧的回答,说该撒的当归给该撒,上帝的物当归给上帝。(路二十二:15-22)
这种智慧聪明的灵,上帝也一样赐给我们,一方面使得我们查考圣经的时候,更加认识基督(弗一:17 “将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道他。”)。有谁敢说犹太人没有智慧聪明?有百分之二十的诺贝尔得奖者是犹太人。但他们读旧约的时候,却看不到基督,因为他们没有圣经里说的智慧和聪明的灵。保罗说他们是蒙着帕子读旧约(林后三:14-15)。智慧和聪明的灵也使得我们可以住在基督里面(约壹五:20),与他相交。另一方面,这样的智慧使得我们可以脱离恶道和淫乱,活出一种与众不同的生命,是圣洁的,和平的,温良柔顺,满有怜悯,爱心,多结善果。。(雅三:17-18,箴二:10-12)
(二)“(使他有)谋略和能力的灵”(赛十一:2下)
什么是谋略(counsel,discretion)?什么是能力(might)?
“谋略”是计谋策略,跟智慧聪明挂钩,我们当然也可以说,敬畏耶和华是谋略的开端。在赛九:6 耶稣被称为“奇妙策士”,他是一个有谋略的策士。不要说法利赛人/文士,或巡抚彼拉多,就算是诡计多端的魔鬼撒但,也不能以智慧、聪明、谋略,敌挡耶稣,破坏他的使命(箴二十一30)。譬如,撒但在旷野的试探耶稣,只要耶稣俯伏拜他,他就把世上的万国与万国的荣华,都赐给耶稣,不用走十字架道路。但耶稣不上当,他敬畏耶和华,看请它的诡计。如果撒但是周瑜,耶稣是孔明,它大概会对上帝说,“既生瑜,何生亮”。
耶稣在地上短短的三年半,他很有谋略地为自己以后的离开,制订了一整套“宣教计划”。首先他拣选十二个门徒,给他们密集的培训,又知道他们接受不了,预先告诉他们,真理的圣灵要来,引导他们明白一切的真理;在十二门徒之中,他也拣选了以后要出卖他的加略人犹大;在他升天之前,告诉门徒他们要受圣灵的洗,就必得着能力,从耶路撒冷开始,直到地极,作他的见证。
耶稣有谋略,耶稣也有能力。谋略和能力是互相配合的。有谋略,没有能力,只是纸上谈兵。光有能力而没有谋略则是匹夫之勇。耶稣不是。耶稣“谋事有大略,行事有大能。”(耶三十二:19 “神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣,这都是你们知道的。他周流四方,行善事,医好凡被魔鬼压制的人,因为神与他同在。”(徒十:38)
上帝也把同样的谋略和能力的灵赐给我们。我们打的是一场属灵的争战,我们需要的就是谋略和能力的灵。没有谋略,我们将没有方向和目标;没有能力,我们就要疲乏、软弱、失败、跌倒,也会丧失工作的果效。 保罗的四次传道旅程就是一个典型的例子。保罗不是suga suga ,这里停一下,那里停一下。他们是选择当时罗马帝国的大城市,如以哥念,路司得和特庇有犹太人居住的地方,而不是一些希腊化比较贫穷的小城市。他以哥林多、以弗所作为宣教基地;到罗马向该撒上诉,都是圣灵赐给他的谋略。他传福音也不是靠自己的能力,而是圣灵的能力 - “我说的话,讲的道。。乃是用圣灵和大能的明证”(林前二:4),所以福音的果效才随着他。今天在教会中所缺乏的,不是口才、知识、方法、财力。(人才济济),而是缺乏圣灵的谋略和能力。
(三)“(使他有)知识和敬畏耶和华的灵。”(赛十一:2下)
什么是知识(knowledge)?什么是敬畏耶和华(the fear of the Lord)?“知识就是力量” (Knowledge is power)是一句经典名言。前面已经说过,智慧和聪明都离不开知识,因为要作正确的辨析和选择,其中一个条件就是要有相关的知识。以前学佛理的时候,有读到《般若心经》(260字,精深学理),说灰身灭智,知识是一切的祸因;说知识造成人与人之间有距离。所以人要进入静心状态,就是一个真空状态,不被知识所打扰,就能明心见性,立地成佛。这些外教的人还引用创三章,说人就是因为吃了分别善恶树上的果子(the tree of knowledge of good and evil),人才堕落。他们还引用耶稣说的,“只有小孩子才能进入天国”,因为人变得越博学多闻,他就变得越不具宗教性;一个人受越多教育,他去接近神的可能性就越少。你们不要听这些胡扯。箴一:22 “愚顽人恨恶知识。”加尔文说:“不管是天上还是地上,每一方寸地方都藏有上帝奥秘的知识,等待着人努力去发掘。”(我们不是反智派 。我们可以拿几个学位,读政治、经济、文学、科学、哲学。。都没有问题。。)
问题是,知识这种力量,如果使用不当,会变成为自己积攒财宝在地上,如财富,金钱、名利、地位,赚得全世界,却赔上自己的生命(太十六:26)。所以箴一:7说:“敬畏耶和华是知识的开端。”
从这两节经文,我们看到敬畏耶和华是智慧和聪明的开端;敬畏耶和华是谋略和能力的开端;敬畏耶和华也是知识的开端。我们可以总结,在基督耶稣身上的灵是敬畏耶和华的灵。因敬畏耶和华,就有智慧、聪明、知识、谋略和能力。这两节经文的结构就像一棵树:大树干是敬畏耶和华,它的分支是智慧、聪明、知识、谋略和能力。
这两节半经文告诉我们什么?对我们来说,“你要切切保守你心,因为一生的果效,是由心发出。”(箴四:23)这个心是什么心?很多传道人只是说要保守你心,忽略了上下文(箴四:20-27)要说的。如果是一个污秽的心,为什么还要保守?大卫犯了奸淫罪后,你看他在诗篇五十一怎样祷告?他说:“上帝啊,求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直(或作"坚定")的灵。”对大卫来说,清洁的心才要保守,使他不再犯罪。对箴言书四章来说,要保守的心也是清洁的心,使得我们所听、所看、所说、所思、所行,不会偏离上帝的道。对以赛亚来说,我们要保守的是一颗敬畏耶和华的心。保守敬畏耶和华的心,就能活出一个被圣灵充满的生命, 有智慧、聪明、知识、谋略和能力事奉神,也能结出丰硕的圣灵的果子。
500年前的宗教改革家们很少谈灵恩,说方言,行神迹之类的东西,他们强调的是上帝的主权、圣经是独一的权威和唯独荣耀上帝。在这个前提下,他们说:“敬畏耶和华是基督徒生活言行的基石。”基督徒不应当像世人那样,各随自己的私欲而行,生活表现没有神,也不惧怕神。我们也不要学一些高举极端灵恩的人,动不动就说,The Lord told me 或圣灵对我说。。这不是敬畏耶和华,而是妄称耶和华神的名。
但我们也不要误解,以为敬畏耶和华,就要战战兢兢过日子。以赛亚说:“他必以敬畏耶和华为乐”(赛十一:3上)。这是崇敬式的敬畏,或子女式的敬畏(Filial Fear)。还有一种敬畏是惧怕式的敬畏,或奴仆式的敬畏(slavish fear)。子女式的敬畏,跟爱挂钩,是出于对上帝的崇敬,在一切事情上竭力避免招致上帝不悦,迫切追求蒙上帝的喜悦。奴仆式的敬畏,爱不在当中,是奴仆因为惧怕遭到殴打而遵行主人的命令。
所以,我们敬畏耶和华不是出于奴仆式的惧怕,而是儿女式的敬畏,以敬畏耶和华为乐,就像诗二:11 “当存畏惧事奉耶和华,又当存战兢而快乐。” 一方面战战兢兢尽力事奉(不是随便交差了事),另一方面却满心喜乐。保罗也说,我们不单是因信称义而得救赎,我们还借着主耶稣与上帝和好(Peace with God),并且借着他以上帝为乐(joy in God,罗五:11)。
如果要用一句话总结以赛亚在这段经文里的默示,就是在基督耶稣身上的灵是敬畏耶和华的灵,这也是内住在我们身上的灵,和命令我们要被充满的灵。我们要做什么呢?我们要保守一颗敬畏耶和华的心, 才能让智慧聪明的灵、谋略和能力的灵,以及知识的灵在我们身上无限量的运作。我们只要随从他,体贴他,就能把上帝托付于我们的事做好,不管是在教会、职场或家庭,荣耀主的名。
我们祷告。
钟鹏章