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先看这张相片。
今年（2012年）三月五日，以色列总理内塔尼亚胡与奥巴马在白宫就伊朗核问题闭门会谈。再过两天（三月七/八日）就是普珥节（注：《以斯帖记》告诉我们普珥节的来由；此节有如新年，是犹太人的“狂欢节”，犹太人会向朋友馈赠礼物。），媒体报道说以色列总理赠送一本希伯来文的《以斯帖记》给奥巴马总统。这有什么意义呢？外交官/搞政治的要有两项本领：一、能言说道，并且说了一大堆话，说了又等于没说；二、什么也不说，却“一切尽在不言中。。此时无声胜有声”。这张相片属于后者。我不是外交官，我把以色列总理心里要说的话，硬硬地塞在他口里。他说：“Mr President，总统先生。。你莫想在白宫里强过一切人。。此时你若闭口不言，以色列人必从别处得解脱，蒙解救。。焉知你得了总统的位份，不是为现今的机会吗？”（斯四：13-14）这是因为当时以色列正面临灭族的危机，他要奥巴马总统不要坐视不理。
现在言归正传。今天我们要查考的是《路得记》。圣经里有两卷书是以女人的名字命名，一本是《以斯帖记》，另一本是《路得记》。两本书在救恩历史里起着生死攸关的作用。我把两卷书称为圣经的《双城记》（英国作家查尔斯•狄更斯的名著 A Tale of Two Cities by Charles Dickens）。两个城市是巴黎和伦敦；背景是十八世纪的法国大革命。书中有革命的残暴，有贵族对平民的残酷，但也有为了爱的自我牺牲。书的开卷语是：“那是最糟糕的时代；那是最美好的时代，”（It was the worst of times. It was the best of times.）
这是文学史中的经典名句，正好适用于圣经的这两书卷。怎么说呢？
对狄更斯的《双城记》来说，最糟糕的时代是革命的残暴时代；最美好的时代是男女之间为了爱而自我牺牲的时代。
对《以斯帖记》来说，那是发生在波斯书珊城里的故事。最糟糕的时代是因为恶人当道，犹太人面临被灭族的危机；最美好的时代是因为上帝大能的手用末底改和以斯帖救赎了帝国的犹太人。
对《路得记》来说，那是发生在犹大伯利恒的一个小村庄的故事。最糟糕的时代是因为那是无法无天的士师时代；最美好的时代是因为上帝插手在历史当中，用一个外邦人路得延续了弥赛亚的族谱，不致中断。
在这一堂课，我要做两件事：
1． 从救恩历史的角度看内容（有救赎者和被救赎者），这样就不会把重点转移至讨论“婆媳关系”的问题。
2． 探讨上帝护理（The Providence of God）怎样在这卷书运作，确保弥赛亚族谱不会中断。
（1）从救恩历史的角度看内容（救赎者和被救赎者）
一、引言：
《路得记》是紧接《士师记》的最后一句话：“那时，以色列中没有王，各人任意而行”（士二十一：25），用“当士师秉政的时候。。”作为开场白，交待了故事的背景。《路得记》所处的士师时代在什么时候？大卫在位的年代是1010-970BC，倒算应该发生在主前十二世纪的后半叶。这是什么世代？从《士师记》第十七章至二十一章的记载，那时一个无法无天，乌烟瘴气，邪恶淫乱的世代。用现在的话来说，这是一个信仰商业化，传道职业化，教会私家化的世代！以色列像跌入万丈深渊，不能自拔，救恩好像从此就要断绝。《路得记》却像一股荒漠甘泉，流经谷底，沁人心脾，与《士师记》中的战争和吵嚷大异其趣。作者以倒述的手法，告诉读者上帝怎样插手在历史中，叫一个外邦妇人（路得）的名被录在弥赛亚族谱上。
二、内容大纲：
1。被救赎者（离开和归回）（第一章）
2。巧合的救赎（两个关键字）
A。救赎者的恩惠（麦田里巧遇）（第二章）
B。救赎者的关爱（田园之恋歌）（第三章）
C。救赎者的智慧（城门的博弈）（第四章）
1．被救赎者 - 离开和归回（第一章）：谁是被救赎的人？因饥荒亚比米勒一家四口（妻子拿俄米，两个儿子）从伯利恒往摩押地去。（看图）
两地相距约80公里两个儿子娶了当地女子为妻，路得是其中之一。十年后，男人都死光，只剩下婆婆拿俄米和两个媳妇。因原地有粮，婆婆决定归回，她把自己的遭遇和处境，归咎于上帝的伸手攻击，有如保罗说的：“我真是苦啊！谁能救我脱离这样的困境呢？”（罗七：24）。她吩咐媳妇留下，但路得决定跟随：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的上帝就是我的上帝。你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我！”（得一：16-17）她宁愿舍弃摩押的神，归向婆婆的上帝耶和华，这样的信心使救赎能发生在她身上。所以被救赎的是拿俄米和路得。拿俄米的名字是甘甜；路得的名字是饱满，但两人却落在苦难中，可谓名不副实。总之，被救赎者准备好了。
2．巧合的救赎（两个关键字）：《士师记》看到的是个恶性的循环 ： 行恶 - 奴役 - 呼救 - 拯救 – 太平。
怎样脱离这循环呢？救赎原本按着计划行的（auto-pilot），当上帝要插手在历史当中救赎的时候，这叫“巧合”的救赎。巧合是非不得已的介入。“巧合”成为书卷的一个关键字，首次出现在两个妇人归回伯利恒的时候，“正是动手割大麦的时候”（得一：22）这样就开始了以后三章一连串的机缘巧合，如“恰巧”（得二：3 希伯来文 miqreh）和一些同义字，如得一：22 的“正是”，得四：1 “恰巧”等。书中这个字虽然出现不多，但恰巧的事情却很多。
除了巧合，还有什么方法脱离恶性的循环呢？“感谢上帝！靠着我们的（主耶稣）就能脱离了。”（罗七：25）书中当然没有主耶稣，那么谁是“救赎者”呢？- “那是我们本族的人（波阿斯），是一个至近的亲属。（kinsmen) ”（得二：20）“至今的亲属”和“救赎者”- 原文同字（ga’al），这是书卷的第二个关键字，共出现十次。原文本来指的是“赎业的至亲”或“产业的赎回”（利二十五：25，47-49，民三十五：9-28），但引申作救赎和救赎者。上帝在《路得记》提供了一个救赎者，他是大财主波阿斯。其实，在旧约有很多可以被称为“救赎者”，大部分是出自犹大，因为创四十九：10 预言“圭必不离犹大”。上帝在不同时期兴起的“救赎者”，如约书亚（Yehosua，雅巍拯救）；士师（sopet，拯救者）；救赎者（redeemer， ga’al，先知书上时常用在上帝身上）。作为救赎者，他要具备什么条件？首先，要遵行律法，有丰盛的恩典和怜悯。
A．救赎者的恩惠，（麦田里巧遇）（第二章）：
得二：3-4 路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族（Elimelech）的人波阿斯那块田里。波阿斯正从伯利恒来。。看到路得，对她说：“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华-以色列上帝的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”（得二：12）“女儿啊，你末后的恩比先前更大。”（得三：10）
“她起来又拾取麦穗，波阿斯吩咐仆人说：‘她就是在捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她。并要从捆里抽出些来，留在地下任她拾取，不可叱吓她。这样，路得在田间拾取麦穗，直到晚上，将所拾取的打了，约有一伊法大麦（10KG）。’”（得二：15-17 ）
救赎者波阿斯的仁慈远超过律法的要求。
与《士师记》的无法无天相比，我们看到的伯利恒有如一个世外桃源。主人与仆人以“愿耶和华与你们同在！”“愿耶和华赐福与你！”（得二：4）彼此问候；遵行律法（利十九：9-10，二十三：22）；接纳和恩待外邦人。。（摩押人不能进入耶和华的会，申二十三：2）
那天晚上，婆婆拿俄米听取了媳妇路得的汇报，她对路得说：“那是我们本族的人，是一个至近的亲属。”（“救赎者”的称号第一次出现，得二：20）以后路得常在波阿斯的田间拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。（四月-六月）
作为救赎者，还要有什么条件？就是丰盛的慈爱，圣洁的爱。
B．救赎者的关爱（田园之恋歌）（第三章）：得三：2-4 “他今夜在场上簸大麦；你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当做的事。” 婆婆“设计”为媳妇找男人，史上大概只此一桩。路得按着婆婆的吩咐去做。半夜波阿斯醒来看到路得，路得说： “用你的衣襟遮盖我。。”（得三：9，暗示婚姻的保障）说的浅白一点，就是“请你娶我过门，我愿嫁给你。”“路得便在他脚下躺到天快亮，人彼此不能辨认的时候就起来了。。”（得三：14）在这个污秽淫乱的世代，还有这样纯纯的爱（圣洁的爱）。 路得离开前，波阿斯还给她六簸箕大麦（20KG，聘礼？）这是“救赎者”对被救赎者的关爱。但最大的爱，牺牲的爱，要等到在十字架上才完全的彰显。
救赎不是没有拦阻，这里就要看上帝的智慧了，这是救赎者必要具备的条件。
C．救赎者的智慧，（城门的博弈）（第四章）：怎样救赎两个女人？以利米勒死后，遗产显然归与玛伦。拿俄米要卖先生以利米勒的地。按律法的规定，至近的亲属有优先权。波阿斯排在第二位。要买赎的人，除了买地之外，还要娶玛伦的妻路得。这个产权人所生的儿子应当为有遗产的家庭存留其名（申二十五：5-6）。那个人听说要娶死者的遗孀的条件时，就决定放弃买赎这地的权利，理由是：若路得生下一个儿子，这个儿子不仅将要承受它所买赎的产业，并且也可能承受他产业的一部分。所以他说“恐怕于我的产业有碍。”（得四：6）
产业的买赎有十个长老作见证；那个放弃赎地的至近的亲属脱鞋给波阿斯，表示波阿斯有权利踏在那块土地上。
在买赎完毕，波阿斯和路得结婚生子后，从长老和邻舍的祝福声中，再次看到犹大这个伯利恒村庄里的小群人，在那个世代中仍然坚守主道。他（她）们把路得比作建立以色列家的拉结、利亚，她给波阿斯生的，有如她玛从犹大所生的法勒斯的家一般（得四：11-12）。这不是出自先知的预言，而是升斗小民的口！
结果正如他（她）们所祝福的，波阿斯生俄备得；俄备得生耶西；耶西生大卫（得四：18-22）。路得成为大卫的曾祖母，上帝用她延续了弥赛亚的家族谱系，她的名字也被记录在耶稣的家谱中（太一：5），流芳百世。
（2）探讨上帝护理的问题。
一、 大纲
1。引言：“巧合”的三种可能性
2。何谓“护理”（天命，Providence）
3。天命和谕旨（Decrees）的不同
4。护理与人的自由意志
5。护理在《路得记》的运作
1。引言：巧合的三种可能性：
《路得记》从“正是动手割大麦的时候”（得一：22）开始了一连串的巧合。
这样的“巧合”有三种可能性：
A、一切是照着上帝的“剧本”走，因为世上没有“运气”或“机遇”这回事。
B、一些新派学者说，《路得记》是后来的犹太人杜撰的历史故事，所以才会出现如此多的“巧合”，有如一些电视连续剧的情节。
C、世上有巧合，就好像拈阄（或现代版的掷骰子、丢钱币）；买“彩票”和“多多”，中奖的彩票时常来自所谓“旺店”。
在归正神学里，我们说世上没有“运气”、“巧合”或“机遇”这回事，一切都是按着上帝的天命而行。（“签放在怀里，定事由耶和华。”箴十六：33)
2。什么是上帝的护理（或译作“天命” providence)？这是说上帝在创造万有后，持续地参与在他的受造界中。其参与的方式有三个层面：A．保守(preservation) ：保守他所创造之万有的存在，并维系他所赋予它们的本质。简单地说，就是扶持万有，或如来一：3说的“用他权能的命令托住万有。”
B．协同(concurrence，不是偕同) ：在每一个行动上，协同受造之物，使它们按其特有的本质，表现出该有的行为（罗八：28）。简单地说，就是神人合作，不过神是主导者。
C．管治(government) ：引导它们达成他的目的(诗103：19)，魔鬼或人都不能破坏。
3。天命（providence）和谕旨（decrees）有什么不同？谕旨指的是上帝永恒的计划（master plan），包括了创造和救赎，是不能更改的。创造已经没有了，因为六日创造后，他歇了一切创造的工，就安息了（创二：3）。 接下来是扶持万有和救赎计划的开始；是按着创世以前已计划好，要促使发生的每一件事。
谕旨是上帝在创世以前所作的决定；天命则是他在时间里的为要做成那事而有的行动。
4、护理与人的自由意志：人是在历史的时空中，按着上帝赋予的自由意志行事。人有自由的选择权。按着他的选择，可以符合：
A。上帝的旨意（谕旨）：这是上帝在永恒里所命定的，不更改的，如创造和救赎。譬如，“他（耶稣）既按着上帝的定旨、先见被交与人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。”（徒二：23）他是匠人所弃的石头，死在逾越节。（约十三：1，诗118：24）（保守的部分）
B。上帝的引导：这是神在时空中的安排和引导，如亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去。。（协同的部分）
C。上帝的许可：人得救后是一个蒙恩的罪人，有犯罪的可能性。罪所产生的影响，导致人在天路上不一定随从圣灵的引导，进入神美好的旨意里。譬如，亚伯拉罕因那地遭遇饥荒，就下埃及，走了一段冤枉路。
D。上帝的任凭：当人完全不把神放在眼里，继续犯罪，神任凭他们“自由”地犯罪，在《罗马书》一章三次用“任凭”（24，26，28节）来说明。士师时代的属灵光景就是上帝任凭的结果。但无论是哪一种，因上帝护理的运作，结果还是上帝的谕旨得到成就。
若士师时代的任凭继续发展下去，救赎的master plan 就会全盘被破坏。上帝插手在历史当中是必然的事。对人来说，这叫做“巧合”，或“神迹”。在神学里，这是上帝的护理。
5、护理在《路得记》的运作：
A。保守：在乌烟瘴气的士师时代，上帝保守了犹大伯利恒里，敬虔的一群人。在每个世代，上帝都存留了一小群人，如在撒狄教会，“你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行。。”（启三：4）他们不愿与世界同流合污，圣经称为存留的“余种”（创四十五：7，赛一：9，罗九：29），他们可以成为上帝手中的器皿，成就他的救赎计划。拿俄米、路得、波阿斯、约瑟、马利亚、以斯帖。。都是“余种”。
B。协同：《路得记》一开头就可以看到神人的合作：“当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。”（得一：1）
以利米勒是犹大伯利恒人，与后来的救赎者波阿斯（弥赛亚谱系之一员）是至近的亲属；一家四口的离开是因遭遇饥荒（自然的灾害）；去哪里？摩押！律法命定摩押人是不能入耶和华的会（申二十三：2）；大儿子玛伦娶了摩押女子路得；小儿子基连娶了俄珥巴；三个男人皆死。归回呢？因听说原地有粮食（神的作为）；路得舍不得离开婆婆，定意要跟随拿俄米，不理她的一再劝说；路得的一番话：“你的上帝就是我的上帝”表明了她的心迹，是上帝可用的器皿。这就启动了上帝的救赎计划里的另一轮行动。
每件事一方面全然(百分之百)是由上帝促成的，而另一方面又全然(百分之百)有人的参与。然而，上帝和受造者促使事情发生的方式是不同的：上帝的方式是看不见的、在幕后的、引导性的，是导演和编剧者；但是受造者带出行动的方式，是与它们本身的性质符合一致的，是舞台上的演员，我们所看到的部分，是按着导演和剧本走的。上帝是主导者，人是按着上帝的剧本走。
这样问题就来了。当加略人犹大出卖耶稣，这是上帝救恩计划的一部分吗？上帝是导演和编剧，犹大只是按剧本走，不用负责吗？我们是不是还要谢谢犹大的出卖耶稣，不然我们就不能得救呢？约十三：27 是解释这个难题的钥匙：“你所做的，快做吧！”犹大不是被上帝利用，好叫我们得救恩。不是上帝需要他完成救恩，是他被罪的毒钩牵引到一个地步，已经失去分辨的能力；为了三十两银子，出卖耶稣。所以出卖耶稣是犹大的计划，不是上帝的旨意，我们只能说是上帝的许可或任凭。他要对出卖的罪负责和受审。上帝不是罪的源头，也不是人犯罪的原因。（God is not the cause nor source of sins）上帝创造的人是一个道德体，被赋予自由选择的功能，不然就是机器了。罪的产生是因为人误用自由的缘故。（但恶人也为祸患的日子所造，箴十六：4 ）
C。管治：上帝在宇宙中所做的一切事，都有目的；他以天命管治或引导万物，为的是叫它们达成他的命定的旨意（谕旨），魔鬼和任何人或事都不能破坏上帝的计划。
城门的博弈就是一例。比波阿斯更近的亲属，虽然肯买赎以利米勒的那块地，但上帝给波阿斯的智慧，使这个人不能成为救赎计划的拦阻。“他的权柄统管万有。”(诗103：19)确保了弥赛亚的族谱不会中断。我将以上所探讨有关上帝的护理，用一个图表来涵盖：
现在回到开头的双城记。在一个最糟糕的士师时代里，我们看到上帝的护理发挥得淋漓至尽的最美好的时代。他使用的是一个连入耶和华的会也不能的摩押妇人路得，因她爱心的选择，定意要跟随婆婆，凭信心走出本族本家。。和一个先知书上被称为“在犹大诸城中为小”的伯利恒，以法他（弥五：7）的“救赎者”波阿斯，他对妇人的施恩与关爱，成就了上帝命定的旨意，延续了弥赛亚的家族谱系。这个救赎者预表后来的耶稣基督。（基督教和犹太教在诠释这卷书的时候，大家都同意它是告诉我们大卫从何而来，路得是大卫的曾祖母；不同的是，犹太教停在这里，而基督教认为救赎者波阿斯是预表将来更大的救赎者耶稣基督。）
查考不是单单为了查考，我们还要反思，把上帝的话语应用在个人的身上。
1。你是否看到上帝的护理运作在过去自己的身上？对于现在生活里的“不顺”和困境，你是否还埋怨上帝，看不到上帝护理的运作？知道上帝的护理，你对未来是否更有把握？
2。 有关护理的思考是否增加了你对上帝的信靠？这会引导你过一个更为活跃的祷告生活？
3。对于一些“迷信”的行为或有意无意的习惯模式，如不从梯子底下走过；背对死人棺材的进出。。携带某些“会带来好运”的物件，你认为这些行为会使你倾向增加还是减少对上帝的信靠及对上帝的顺服？这样我们就结束了今天这一堂课。
钟鹏章
