I 哀歌与苦难
II 耶利米的哀歌
III 现代意义
A 哀歌与人生
B 哀歌与绝境
C 哀歌与新生
D 哀歌与使命
圣经有两卷书非常仔细地描写处于剧变下之人的内心改变，材料丰富得很，足以叫现代作家为他们写许多传记、音乐剧和舞台剧了，这两卷书就是约伯记和耶利米书。二者比较之下，又以耶利米书较受欢迎，因为它有极丰富的历史背景给我们参考，约伯记却像其他智慧文学一样，大多数不知作者为何欢乐为何愁，我们对约伯的生平可以说一无所知的。
两卷书描写的主人翁是经历了极大的痛苦，但苦难却没有把他们打倒了；经过漫长又曲折的挣扎，他们都藉苦难而提升到生命更高的层次，从而为人类保留了非常宝贵的记录。至终说来，它们并不是回答「好人为什么要受苦」这种哲学的问题，而是为「苦难可以把人带到什么地方」作见证 -- 是一个实存的见证，不是哲学的臆测。
记载他们挣扎历程的，是一种颇特别的文体，叫做哀歌(lament)；它的结构与要传递的意义是分不开来的，因此尽管我在别处已经解释过，这里简单交代一下也能方便读者的。我们试在本章分三方面来讨论。
I 哀歌与苦难
II 耶利米的哀歌
III 现代意义
I 哀歌与苦难
作为一个处于急变时期的上帝子民，他立刻面对两件急需解决的问题：社会转型期带来的动乱与痛苦，以及信仰能否为他提供出路。当然，人生的痛苦不仅限于社会动乱才有，就是在安定的日子，失业、丧失亲人，以至结婚、搬迁，都是一种「动乱」，都会为平静的生命掀起风浪；但在平安的日子，社会赋与我们的保障与供应系统，能在某程度下减弱因动乱而引起的震荡，譬如说没有受震动的朋友给予的安慰与鼓励等等。假如这些苦难是在动乱的日子临到，那时人人都有他们要解决的问题，平日亲友能提供的荫庇就会消失，我们就要独自面对苦难的问题。再说，在风调雨顺的日子，传统宗敎所提供的安慰与盼望会是相当有效的，就是今天看不见出路，他仍会相信黑云的边缘是有条金线围绕着，只要肯苦撑下去，夜尽就会天明；他昨日的安定，他朋友今日的繁荣，都会成为某种信心的燃料。但在风高浪急的时代，传统宗敎所描绘的世界日渐消失，甚至崩溃，它们本身就成了一个信仰问题，不要说为受苦者提供希望了。
哀歌就是在苦难的日子重新思想并整理信仰的结晶；使信仰能赋与新的勇气去胜过苦难。不单耶利米书和约伯记(先知书与智慧文学)是上佳的榜样，也散见于五经、历史书和小先知书中，且让我们看两个例子：
申九：26
我祈祷耶和华说：“主耶和华啊，求你不要灭绝你的百姓。他们是你的产业，是你用大力救赎的，用大能从埃及领出来的。”
珥二：17-19
17事奉耶和华的祭司，要在廊子和祭坛中间哭泣说：“耶和华啊，求你顾惜你的百姓，不要使你的产业受羞辱，列邦管辖他们。为何容列国的人说：‘他们的神在哪里呢？'”
18耶和华就为自己的地发热心，怜恤他的百姓。
19耶和华应允他的百姓说：“我必赐给你们五谷、新酒和油，使你们饱足；我也不再使你们受列国的羞辱。。”
旧约的神学起点(theological starting point)就是出埃及事件，以色列人才开始认识神是一位拯救人的神，并且对顺服者赐下应许，对悖逆者定下咒诅(申十一：26-29)。但人生的祸福际遇，许多时候又不能找出合理的解释的，就以苦难来说，作恶而受苦并不眞正构成苦难的问题，人吸毒而弄垮了自己，他不会向天怒吼 ：「为什么是我？」，没作恶而受苦呢，像耶利米那样，一切苦难皆因顺服神命而招致，那时除了肉身痛苦外，心灵的痛苦才是最大的痛苦， 他就会问神：「为什么我要受这些痛苦？ 」叫人的生命陷于绝望的，许多时候都是这些非因己罪而招致的痛苦；诗人典型的问题乃是：
我的神，我的神，
为什么离弃我？
为什么远离不救我？
不听我哎哼的言语。 (诗二十二：1)
耶利米蒙召之初，早就知道此路难行；他一定明白神呼召他去传的道，是没有人肯听的，神要他作的工，是没有成功的可能，但神的命令却是：「因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。 」(耶一：7 )，并且还加上应许：「你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你」(8)。
耶利米一开始传的道，就是「北方强敌」要来灭国(一：13-16)，会受欢迎吗？不，逼迫、反对、孤立，与讥笑立刻临到，但神应许的拯救也同样快临到吗？不，他反要他作「坚城、铁柱、铜墙，与全地和犹大的君王、首领、祭司，并地上的众民反对」(一：18)，这眞是说来容易行时难，由上至下的反对，先不说身体安全受 到的威胁，生命顿时陷入孤单就叫人度日如年。神好像看着还不满意，为要表明犹大国的末日将临，他禁止耶利米结婚，也不许他参加别人的婚丧二礼，因为末日临到，人不会有机会嫁娶，就是死去也不得埋葬(十六1-9)，这才叫人难受。我们在前面已经解释过独身在犹大社会的可怜情况，若再加上工作要注定一生无成，四周又没有一个亲朋戚友，而神预言的上至君王，下至庶民都反对他，那种绝望的景况就不容易想像了，无怪乎耶利米要咒诅他的生日：
愿我生的那日受咒诅，
愿我母亲生我的那日不蒙福。
给我报信说：
你得了儿子，
使我父亲欢喜的，
愿那人受咒诅。 (二十：14-15）
在重重苦难中，其实耶利米是有几个可能的选择的：一、 否定过去：看昔日的蒙召为年轻时的冲动，看与人合作为达到目的之理想途径，从而避重就轻地，也是成熟世故地作他的先知，或是干脆转行，放弃他的工作，昔日的召命。但人怎可能忘记他的过去？擦去(undo)他的经验？昔日他在异象中看到即将临到的国破家亡，岂可当作一场噩梦？昔日他在工作中看见人民 受的痛苦，今日岂能熟视就无睹？当作什么都没发生过，或悲剧就不会临到他们身上？否定过去从来都不是解决苦难的办法。
二、 否定神：比否定过去更彻底的，就是否定神，不再理会他，不单是否定他的召命，压根儿就是否定神是一个掌管历史、介入人生命的神；他可能是存在的，但也只是如同一个地心引力的原理，或善恶的因果律一样的存在，就如许多人发现经验与信仰有冲突时，就会放弃信仰一样；倘若信仰不能保障或解释经验 时，信仰徒增多一层烦恼。问题是放弃了信仰，我们受伤的经验一点不会被医治，反要用种种方法来遮盖自己的伤痕。创伤被遮盖，就只会延长痊愈的时间，叫受了伤害的生命变得更畏缩、更苦毒，因为受伤的经验已经沉淀在心灵深处，变成 一种游离恐惧(floating phobia)，意思是我们渐渐失去恐惧的眞实对象，只有自由的联想，一日被蛇咬，千日怕草绳，就是这个意思了。
三、 耶利米还有一个可能，就是带着他的伤痕，来到日感陌生的神面前，与他力辩，甚至是指控他，目的不是要定神的罪，而是要建立一个接触点，与神对话，寻求更新的能力。耶利米书多次提到先知把他的案件在神面前陈明(十一：20，十二：1 ,另参二十：7、12)，就是这个意思了。
请注意，无论我们多不习惯这个思想，圣经从来都没有怪责人与他争辩，反倒一而再地责备人利用种种宗敎的活动与借口来逃避他。以赛亚指出以色列人屡次悖逆，常受责打，「还不归向我」，弥迦指出他们用千千公羊，万万油河来代替面对神；耶利米书甚至没有一言半语是怪责先知好指控神，其中的意思实在重要。
首先，圣经的信仰乃是对话式的信仰，不是命题式的信仰。对话是有对象的，是可发展的；它的对象就是神，而它要发展的就是神人的关系。哀歌之所以成为一种文体，正因为苦难已把人跟神异化起来，他不再认识昔日那位守约施慈爱的神，「义人受苦」本身是一句互相矛盾的话(参诗篇第一篇)，他却不甘心接受这样 的结局，因此问「义人为什么要受苦」；他的目的不是想在这问题本身找出个逻辑来解决，而是想就「义人」与「苦难」之外，找一个局外点 - 神 - 来解决这个明显是反逻辑的人生现象，因此他一定要缠着神来搞淸楚。
耶利米多次在神面前的对话态度，都不是坚持自己的观点是对的，而是预备接受神随时纠正他，改变他，好使他的生命和使命再有新的力量：
耶和华阿，
我与你争辩的时候，
你显为义，
但有一件，我还要与你理论，
恶人的道路为何亨通 (十二：1)
耶和华阿，
你曾劝导我，
我也听了你的劝导；
你比我有力量，
且胜了我 (二十：7)
与神争辩的目的，不是为求胜利，若然的话，他仍然只能保持他已有的 - 绝望；他是要求败诉，求神能打败他，好能看见和进入新的层次与力量，因此英文解经书常称十一章18节 - 二十章为「自白书」{confessions)是不对的，较古老的释经书称之为「祷吿」也不对，因为二者都有「独白」的味道，而这一段经文最强烈的 意思，却是对话，不是独白。但他不能与神未战而降，不然的话，只会伤害加上伤害，迷惘加上迷惘，绝望加上绝望。他认识的神，是个「万军之耶和华」，是「全能者」，因此，他相信人是不需要保护神的感情而虚伪起来，用别人不相干的言语来述说自己切肤的感受。事实上，跟神虚与委蛇的，正是把神推开至礼貌的距离(polite distance)， 像信徒在祈祷和崇拜时对神说的话，不管内心有多大的不平与愤慨，一闭上眼睛就开动自己的记忆机器，把习惯了的赞美感谢的话，不经大脑就如数倾出，结果祈完祷跟未祈祷前是完全一样的。神不怕我们坦诚地对他说话，只是不悦我们用种种现成的宗敎符号来与 他隔离，好像我们的神跟四面佛或妈祖完全没有分别，人要小心保护它，给它贴上金，安放在玻璃盒子内，供奉于神龛中来膜拜，无论膜拜者心中转着什么念头，口中都要毕恭毕敬地说着谄媚的话。不，神多次呼唤他的儿女回转，要求我们与他争辩(赛一：2-3 ) 。原来在每一个人的苦难中，不管那是自招的或不是自招 的，神都不是置身度外的，他知道人有话要跟他说，正如他有话要跟人说一样。
最后，若要对话，就得坦诚地对话，人受伤害而满怀悲愤吗？对神说好了；神因人的悖逆而受伤害吗？他也呼唤人要转过来说淸楚；正因为人不听了，先知才呼天唤地来听他发的哀歌：
天哪，要听，
地阿，侧耳而听：
因为耶和华说，
我养育儿女，
将他们养大，
他们竞悖逆我。
牛认识主人，驴认识主人的槽，
以色列却不认识，我的民却不留意。 (赛一：2-3)
这种因对话而产生的局外点，才是人整理因苦难而被击碎的生命，它拒绝因苦难占了上风，就承认生命的本质是荒谬的，正如他在蒙福的时候拒绝承认生命尽是玫瑰园一样，这就是信仰的角度：是一种能把独特经验放入整体目的来看人生的角度，唯有这样，人才不会毫无意义地丑化或美化人生，而是敢于面对人生的眞实 ：它在患难中不相信尽是无望，正如处于福境中也不忘记人性的脆弱和失败。因此，苦难、孤单、焦虑、失望，全是生命眞实的一面，人不必找种种毫无帮助的借口来逃避，反要来到神面前勇敢地面对它们；因为风调雨顺的日子，人很不容易反省他的信仰；危难来到，正是人重新检讨他处事为人的立场，以及对己对 神对人的种种前设。在讨论耶利米的哀歌之前，让我们约略介绍一下哀歌的结构。一般说来，哀歌是有三个构成体：
1。追述昔日蒙福的景况；
2。陈述现今的苦况；
3。因知神已听见而发出赞美。
但严格说来，只有哀求(包括埋怨、祈求 、指控等)是遍存于毎一首哀歌之内；通常被看为哀歌的构成体，如回顾与认罪，及赞美与感谢，在很多哀歌中都是没有的，耶利米书就是最明显的例子；以他受苦的幅度与深度来说，我们必须承认这是顶自然的。
哀歌的结构是由苦难锤炼出来的，举哀人无暇顾及传统神学的一致性或优美的礼貌.，摆在他面前的是只有生或死，成功或失败的两条路，「来到神面前，」这句传统的话，不再是空洞的，而是非常实在，是决定生死的关键点；换句话说，「来到神面前」是他的孤注一掷，若不能因而得生，就再没有新 的生路了；耶利米书的哀歌比别处的哀歌更具代表性，正是这个原因，这也是我们开头说，哀歌的结构跟它要传的信息是不能分开的意思。
耶利米的哀歌是收集在十到二十章之内，里面包含了许多首。耶利米的哀歌有一个特点：我们虽然不知那一首哀歌是发自那一个时候，或为那一事件而发，但我们对耶利米的生平，周围的人物，以至时代背景，都有颇淸楚的资料，因此对他哀歌所说的事情就较有把握去解释。不同于诗篇或约伯记的哀歌，对作者一无 所知，因此也就不知他们说「淤泥」、「深坑」、「大水」、「深处」，或「巴珊的公牛」是指什么而言，我们只知它们是古代诗人爱用的「诗的意象」(poetic images}，用来描写仇敌或苦境，却不知仇敌是谁，而苦境又是指什么性质的(是指身体抑或精神的被困)。我们选了三首耶利米的哀歌来硏究，各有不同的著重点：
A。「独自静坐」 十五章10-18节 （从略）
B。「他们竟挖坑要害 我的命。」十八章18-23节
C。「我若说我不再提耶和华。。。」二十章7-18节
A。「独自静坐」 十五章10-18节 （从略）
18他们就说：“来吧！我们可以设计谋害耶利米。因为我们有祭司讲律法，智慧人设谋略，先知说预言，都不能断绝。来吧！我们可以用舌头击打他，不要理会他的一切话。”
19耶和华啊，求你理会我，且听那些与我争竞之人的话。
20岂可以恶报善呢？他们竟挖坑要害我的性命。求你记念我怎样站在你面前为他们代求，要使你的忿怒向他们转消。
21故此，愿你将他们的儿女交与饥荒和刀剑；愿他们的妻无子，且作寡妇；又愿他们的男人被死亡所灭，他们的少年人在阵上被刀击杀。
22你使敌军忽然临到他们的时候，愿人听见哀声从他们的屋内发出，因他们挖坑要捉拿我，暗设网罗要绊我的脚。
23耶和华啊，他们要杀我的那一切计谋，你都知道。不要赦免他们的罪孽，也不要从你面前涂抹他们的罪恶，要叫他们在你面前跌倒，愿你发怒的时候罚办他们。
这是《耶利米书》第四首哀歌（前三首分别是十一：18-十二：6，十五：10-19，十七：9-18），也是《耶利米书》中最苦毒的一首（参十八：21-23）这首哀歌有一节序言，就是18节，从陷害耶利米的人来看，此歌应是在约雅敬末年间写的(参三十七、三十八章)，那时祭司、智慧人，与先知都用尽方法要取他的命。若按18节来看，他们很可能是先用办法败坏他的名声，然后才挖坑害他的性命(十八：20)，亦即是先败其名，后毁其身，这些就是当时宗敎领袖的计谋(另 参二十六：1-二十九：32，下一章要讨论的经文)。明白这一点，我们才会体会耶利米心中要复仇的深切；有些解经家甚至认为21-23节的报仇太绝了(男人死亡，女人无后，儿女亦为刀剑所杀)，觉得不可能是出自耶利米之口，因此说是后人加上去了(Peake)。这样子处理经文是不妥当的，不喜欢、解不明，就当是后人加上 去，这不是释经的原则。我们尝试接纳现有之经文，然后尽所能地解释，看能否有意义。
先让我们澄淸几处经文的意思。
18节指出仇敌立意干掉耶利米的理由和方法。
最直接的理由，当然是因为耶利米攻击祭司和先知，说耶和华已经厌弃他们的献祭，耶和华的话已经离开他们；他们就说，耶利米是撒谎，因为我们「有祭司讲律法，智慧人设谋略，先知说预言」，这些都是不会断绝的。
为什么说「祭司讲律法」，他们讲什么律法呢？律法不是由先知或智者敎导的吗？这里的律法应是指与献祭有关的律法，不是生活上的训导，指出什么是圣的俗的，什么是洁净的不洁净的，什么是神接纳的不接纳的，我们的祭司是经过正式手续按立的，他们一直发挥着应有的功能，为什么要相信耶利米的胡言(参玛二：7) ？
「智慧人设谋略」，「谋略」不光是计谋，而是包括忠吿、劝吿、商议等，他们应是指城中年长人(长老)的敎训，尤指生活为人一方面的。在被掳前一段时间，他们在犹大社会的地位日益重要，已成为自成一派的属灵领袖(比较结七：26)。「先知说预言」，这些先知当然是指受雇于皇室或地方政府的，是有公职的，他们说的「预言」有指对将来的预测(为少数)，也包括「奉耶和华的名」而说的其他话，特别是关于生活上的。
「都不能停止」，和合本这个译法非常忠实传神，把仇敌那种自恃的心态都表达出来了，情况好像是说，在我们现有制度下的神职人员，是各司专职，就算我们想阻止他们也是不能，何况区区一个耶利米说的话？
18节 c 就说出他们谋害耶利米的方法：「用舌头击打他」，和合本这个译法是直译法，也可译作「让我们传播谣言来攻击他」。七十士译本是作「让我们细听他要说的」，然后找把柄诬吿他。有学者认为这个版本可能较近原意，但现在大部分译本表达的，也是这个意思。
这种陷害人的方法，常见于宗敎圈子内昔日宗敎界也是这样对耶稣(可十二：13等等)。只要叫那人蒙羞，他说的话就失去可信性，人民就会离弃他。
19-20节是耶利米在神面前陈明他的案子。
18节说仇敌决意「不理会」先知一切的话，19节 a 先知就求神「理会我」，明显地是个对比法。
下半节有两种译法，和合本和一些近代英译本是根据马索烈抄本之 yeribay 译作「与我争竞之人」，亦即「仇敌」。另些译者则根据七十士译本而取 ribi ，译作「我的案情」。若我们要求忠于马索烈抄本是可以的，若要求 诗之工整，似乎七十士译本较好一点。这一节便译 作：
耶和华阿，
求你理会我
求你听取我的案情。
无论选那一种读法，和合本的译法似乎要修改一下，免得人误会第20节「岂可以恶报善呢」，是19节末仇敌的话；它应是抽身、客观、冷静，又隔岸观火地指责耶利米做得过份，是很容易的，指摘之余还可表示出自己多么有饶恕仇敌的理想 - 不管事情临到自己的时候会不会眞的这样做。有几件事能帮助我们眞正客观地明白21-23节的意思：
一、 这是哀歌，不是历史，是心底话，不是行动方案。哀歌并不理会传统的伦理标准，它只要求在神面前完全的赤露敞开，不会假道学，不会惺惺作态，口讲一套，心想另一套。人性一切阴暗面的意识若有可能被改变，不是努力把它压抑在自己的潜意识层，而是敢于面对它， 把它揪出来，倾倒在神的面前。人愈能这样作，它就愈少机会沉淀于我们性格之内，终于成为自我的一部份 - 不管是对人的仇恨，或是对神的不满，都是一样的道理。
二、 耶利米在实际的生活上，从来没有这样对待过仇敌。他不断规劝他们，在暗地里又为他们祷吿(20)，就是攻击他们，耶利米只是用言语，他的仇敌却「挖坑」陷害他。耶利米从没有实力可以这样对付仇敌吗？不！别的不说，犹大沦陷之时，巴比伦王独爱耶利米，他大可借助巴比伦统帅尼布撒拉旦之手，把他的 仇敌一个一个的揪出来，然后全家处死，他却没有这样做，这是读耶利米每一段论报仇之经文时，不可忘记的事实。甚至他的仇敌被掳到异邦(耶京沦陷前)，他仍不能忘记他们，给他们写信，敎导他们如何在异邦统治之下来生活(耶二十九：1-32；约写于公元前五九六年)。他有能力置仇敌于死地而不为，是明白十八章21-23节的关键。
三、 现在说到他在21-23节报仇之心。耶利米不是一个塑胶圣人，他是一个有血有肉的人，很可能比大多数人更有血有肉！用现代的话来形容，他是个大情大性的人，看见子民受伤，他就流泪，看见假先知祸国殃民，他就愤怒，感觉神没按应许拯救他脱离险境，他就在神面前申诉。就如在第一章所说 的，他是个敢爱敢恨、敢怒敢言的人。好了，他一直为反对他的人明里斥责，暗里代求；他们怎样呢？他们明里陪笑险，暗里挖陷阱，我们指望耶利米有什么反应呢？一生都不断重复七十个七次的饶恕吗？不要忘记他自十八岁就开始工作，开始被人排挤反对，经历几达半世纪之久的迫害，仍然在饶恕？那就不是耶利米 了。
不错，主耶稣是「被欺压，在受苦的时候却不开口，他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口」(赛五十三：7 )，但这不是说只有主耶稣有资格说耶利米的不是？我们若自以为是的只知道定耶利米的罪，耶利米要求复仇的话(十八：21-23)，就要定我们自义的罪了！7耶和华啊，你曾劝导我，我也听了你的劝导，你比我有力量，且胜了我；我终日成为笑话，人人都戏弄我。
8我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说，有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。
9我若说：“我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论”，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。
10我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓，就是我知己的朋友也都窥探我，愿我跌倒说：“告他吧！我们也要告他！或者他被引诱，我们就能胜他，在他身上报仇。”
11然而耶和华与我同在，好象甚可怕的勇士。因此，逼迫我的必都绊跌，不能得胜；他们必大大蒙羞，就是受永不忘记的羞辱，因为他们行事没有智慧。
12试验义人、察看人肺腑心肠的万军之耶和华啊，求你容我见你在他们身上报仇，因我将我的案件向你禀明了。
13你们要向耶和华唱歌，赞美耶和华！因他救了穷人的性命脱离恶人的手。
14愿我生的那日受咒诅！愿我母亲产我的那日不蒙福！
15给我父亲报信说：“你得了儿子”，使我父亲甚欢喜的，愿那人受咒诅！
16愿那人象耶和华所倾覆而不后悔的城邑；愿他早晨听见哀声，晌午听见吶喊。
17因他在我未出胎的时候不杀我，使我母亲成了我的坟墓，胎就时常重大。
18我为何出胎见劳碌愁苦，使我的年日因羞愧消灭呢？
假如上面一首是咒诅仇敌最厉害的诗，这一首就是咒诅自己最苦毒的哀歌了。它充分表达出自然人与宗敎人的冲突 -- 耶利米是怎样「受制」于召命，属灵人怎样俘虏了自然人作人质，强迫「他」完成神的工作，但在执行神的召命时，几乎没有一样不是与他的自然人作对的，叫他求生不得，欲死不能，他便咒诅肉身存在的 那一天；这首哀歌大槪是耶利米最重要的一首了。
全诗共分三部份。 1.召命如山，莫之能抗(7-9 ) ；2.仇敌如麻，神必报应(10-13) ；3.痛苦难当，自诅生辰(14-18)。
7节「你曾劝导我」，作「劝导」一动词，原文是指「欺骗」，或「引诱」或「强奸」 (出二十二：16；申二十二：25)，是个非常强烈的词语，用在 piel 格；没有一译本像和合本那样「忠厚」，把原意的辛辣及感情上的苦涩掩盖起来！耶利米这里用的「欺骗」，跟他指责假先知欺骗群 众，是同一个词。其动词的字根，在出埃及记二十二章16节是指由引诱然后迷奸处女的手法，耶利米选用这样强烈的字眼是有他的用意的。他一直接受神的安排，听他的吩咐，传他要传的道，去他指定的地方，他知道会有危险，但他不是应允拯救吗？但看哪，道是传了，地方也去了，却招来终日的凌辱，神答应的拯救或 审判都没有临到，因此先知忍受不了，觉得神是欺骗了他，误导了他，使他受人蹂躏。
这样看来，第七节上半似乎应译作：
耶和华阿，
你欺骗了我，我也让你欺骗了。
你的力量抓住我，我也让你胜了。
结果怎样啦？ 「我终日成为笑话，人人都戏弄我」。为了使明白广东话的读者能进入本节的神髓，不妨用流行的俗语来意译如下：
耶和华阿，
你整蛊我，我真系俾你整蛊得透，
你威过我，我眞系俾你玩谢玩残，
我成日俾人笑，
人人都嚟瘀我。
我相信耶利米发哀歌之日若是懂得广东话，他一定不会反对这个意译。耶利米不知道他是走到亵渎神的危险边缘吗？但他大槪也可以反问神：你知道我已经来到完全崩溃的危险地步吗？倘若神的仆人确会跌到地底的深处，现在的耶利米就是了。但看哪，他不在那里，他已经走出来了。
8-9节是他叙述他受苦却不为苦难击倒的原因，讽刺的是，他愈不被苦难击倒，他的苦难就愈深重，由是，我们看见怎样胜过苦难而忠于所托之道。
8节先知论到他宣道的结果：「我每逢讲论的时候，就发出哀声」，说「有强暴和毁灭！」但人只会发笑，他们只会更加耻笑我。先知没有好消息可以报吿，他讲论的都是凶言；说得多了，人都不再害怕，反而拿作笑柄，先知痛苦之情是不言而喩的。
怎么办？最简单莫如向神「辞职不干」了，不再作他的出口，跟大伙儿赶潮流地一起说平安，不是大家快乐吗？但他眞是可以辞职不干吗？就是心里这样想，也会感到火灼般难过，因为神的道就是大火，是不能用瓶子装起来的(「闭塞」，二十：9 )，这火叫他「含忍不住，不能自禁」(比较五：14,六：11)。
明显地，摆在耶利米面前的是有两套苦难，一套来自仇敌，一套来自神，就是连用字也是用同一个来描写两方面对他的压迫：
二十：7 神是欺骗他10 仇敌也欺骗他(和合本译作「引诱」)
十六：1-9 神不许他结婚，使他无后
十一：19 仇敌要把他铲除，无人记念
二十：7 神胜过他
二十：10 仇敌也要胜过 他
只要辞职不干，两组苦难都立刻可以除掉；但看哪，外面苦难也许可以除去，骨中的火又怎样除掉？原来神的召命已不是外在的工作，而是成了他内里一股熊熊的烈火，是一股比他的求生之欲更炽热的火焰。外在的讥讽凌辱是难以忍受的，但内心的痛苦是更深更大，比较下来，仇敌的苦难反是较易接受了，这是他在极不 可能的逆境下仍能至死忠心的原因。情况有如一个患上癌症的病人一样，病发时那种痛入心睥的程度，就是麻醉药也失掉效力，有些病人会用电击来刺激自己另一处痛穴，在别处产生更厉害的痛楚，使病发地方的痛苦容易忍受。作神的仆人是要受苦，作动乱时代的神仆，就更要预备受更大的苦难。这种苦难很多的时候不是外在的，仇敌加来的，二十内心的，直接从召命本身来的；而召命不是一件衣服，喜欢的时候才穿上，方便的时候才穿上，得众人欣赏接受的时候才穿上 -- 它是骨中的火，一生摆脱不了。耶稣被捕被钉，没有流过一滴眼泪，但他看着耶路撒冷城，如同不肯回到母鸡怀中的小鸡，他就哭了。
今天华人敎会多么需要这样的使命传道人！
我们也是多么不需要多一个职业传道人！
10-13节是先知退到信仰最后的防线 -- 「然而耶和华与我同在」，当自己所有的都不济事，甚至产生怀疑，当一切外在的仇敌又如虎添翼的时候，这是先知仅有的了。第10节先知进一步揭露他的困境：「就是我知己的朋友也都窥探我」，原文直译可作「就是毎一个我平安的朋友」，以前提过，平安在希伯来文是shalom，是「一切叫人能安舒存在的条件」，用广东语来表达，就是每一个能叫我「搞掂」的朋友，现今都变成叫我「搞唔掂」 的人，他们成了「四围都是惊吓」的一部份，一直等着要看见我跌倒。
耶路撒冷城的人已经习惯他惊吓的信息，他们甚至拿它来开玩笑，他的朋友又厌弃他，先知觉得连神也在欺骗他，在这情况下，先知自己会不会也有怀疑？怀疑到底领受的信息是否有所偏差？怀疑怎可能全世界都错，独有自己是对？怀疑自己怎可能「对了」那么久，而外界一点动静、一点改变都没有？无论答案是什么， 无论仇敌怎样继续窥探他，他不再钻牛角尖，不再反问下去，只把自己抛身在信仰的最后防线 -- 耶和华与我同在！
他说，耶和华是「甚可怕的勇士，因此逼迫我的必都绊跌，不能得胜，他们必大大蒙羞」，这是旧约两首出名之凯歌的主题：摩西之歌(出十五)；底波拉之歌(士五)，在先知书(哈三)智慧书(诗二十四)也是很常见的。
很多解经家认为11节和13节是后来编者加上去的，因与耶利米前文后语的情绪不一致。我们却认为是属耶利米本人的：1.从格式与体裁来说，哀歌一特色，就是具有序言、哀叹、赞美(见本章第一大段)，耶利米是个诗人，他一定熟悉这个格式，他用此格式来表达是最自然不过。 2.从用字来说，我们没有半点证据显出这 两节的词语是不属耶利米，荷拉得甚至说： 「它具有耶利米遣词用字的毎一个特色」。3.从心路历程的改变来说，从最深的黑暗(二十：7-9 )转至曙光初露，很多时候不是再往黑暗里走，再进一步否定自己，而是不管一切的把自己抛在耶和华的信实和能力之上。我们不能因为有一句「出乎意料之外」，就断定为后人加 上去；再说，13节是这首哀歌的结尾，以赞美来作结束是十分自然的。
14-18节是耶利米的哀歌中最哀伤的一首，作者抵受不了内外的压力，觉得生不如死，他就咒诅自己的生日，甚至咒诅给他父亲报喜讯的人。历代不少学者认为这一段跟约伯记第三章的哀歌太相近，便认为二者必有某种关系(流行的意见是约伯记第三章是按耶利米书二十章14 -18节写成)我们要指出的是，两段不同作者的 经文讲述同一主题或经历，是完全不足以说明二者有因果关系的，特别所述的是关于人生常遇的苦难问题；第二，因苦不堪当而咒诅自己的生日，是古代诗人颇常见的表达方法，就如近代人穷极则呼天或咒天的情况一样，那是人类共有的感情反应，在形式上很难说是谁跟谁但在意义及其解释上，确是可以互相参考的 。
对以色列人来说，咒诅神或自己的父母，都是死罪(利二十四：10-16，二十：9)；耶利米没有咒诅神，却咒诅他出生之日，没有咒诅母亲，却咒诅母亲产下他的日子，没有咒诅父亲，却咒诅给父亲报喜讯的人；太接近了！他看自己的存在已成一个过重的担子，已经走到绝境的边缘，他的脚差半步就要越过边界。假如耶利米 是活在这一世代，他会不会走上自杀之途？到底是什么原因叫耶利米不自杀？是因为闪族人士不懂得以自杀来逃避生存责任吗？参孙(士十六：28-31)与扫罗(撒上三十一：2-6 )均有此记录；抑或支持着耶利米的是另有一股力量？而这股力量又跟哀歌有密切的关系？我们会在下面「哀歌与绝境」一节论及。16节说「耶和华所倾覆而不后悔的城邑」，应是指所多瑪和蛾摩拉。
17与18节是一个很有力也很深沉的对比。 17节是先知由出生到现在的评估；完全的反面、完全的消极，他苦难的存有，就如一个一生怀着胎，永不能生下来的胎儿，他母亲的腹就是他的坟墓、他的石棺；「怀孕」成了一个「死亡的祭礼」，且是个永不止的祭礼！这是耶利米把一个常见的生命意象「怀孕」扭转过来，表达 一个反面意思(死亡)的例子。这意象还未用尽，到18节又跳回常人用的意象；他确是生下来了，但由他诞生到现在为止，所遇所见，尽是劳碌愁苦，这样的存在只是为「消灭」，就像一个永远怀孕，永不见天日的胎儿一样！
14-18节很可能是耶利米描写耶京沦陷的苦痛(公元前五九八年)，他个人的苦难正反映出犹大国的绝望，这是先知完全认同于以色列至终全然消灭的悲痛，所表达的黑暗与痛苦的深度，为整本旧约罕见的。
III 现代意义
耶利米的哀歌为我们展示的，就是一条绝处逢生的心路历程，那是一个人的经验，更是一个具使命感之人的经历，因此我们会分下面四点来解释哀歌的现代意义：A哀歌与人生、B哀歌与绝境、C哀歌与新生、D哀歌与使命。
或是处于平常时期的夏甲(创十五：4-16)，或是处于极端试炼下的约伯，或是活在被掳时期的诗人(如诗八十四)，或是忧国忧民的耶利米，人生都不是四季如春，花香常漫的，它有哀也有乐，而其哀乐规律都不是人 能控制的，它是在我们之外存在，人总会感受到哀伤、痛苦、挫折、失望等等的感情，不论他有没有宗敎信仰，若有的话，他的信仰经历是深或是浅。不错，人在失意的时候最容易寻求宗敎的帮助，因为那是他经历人性的脆弱和限制最深刻的时候。所谓宗敎帮助，可以从占卦算命到遁入空门，或是作和尙尼姑，或是读神学院去了。失意、失恋，以至生意失败，成了不少「神职人员」献身的动因，也是我们耳熟能详的了。当然从一个角度看，我们可以解释说这是「神」 借失败把我们从迷恋世界的孽障扯出来，使我们投身较高价値的工作上，这种解释是绝对合法也可以是与实情相符的；但同样可能的解释是：人借着投身另一种工作和生活方式，去忘记前一种工作与生活方式弄致的残破局面；换句话说，他是利用宗敎 来逃避人生的眞正问题，非常可能地，他在宗敎圈子内也会搅出另一个残破局面 -- 因为他没有眞正面对人生的问题。
人生际遇的坎坷是一个事实，人性之脆弱与限制就更是事实。基督敎固然反对人从占卦算命去找解释，因为它一点都不能解释，被人暗算出卖，术士吿诉你这是命运使然，命运是什么呢？我们一点都不知道，这样说来，命运也者与X完全没有分别，说遭人暗算的原因是命运，跟说遭人暗算的原因是X就完全没有分别了。但 同样地，圣经从来没有鼓励人把一切逆境归咎于「神的旨意」，然后硬要人逆来顺受，甚至是默然忍受，因为这样一来，「神的旨意」跟「命运」同样是一个X，对可以逆来顺受的人，这样的X会变得非常可怕和具剥夺性，对不能逆来顺受的，它成了一股巨大的异化力量，把人与X彻底分割了，苦难常使人离弃信仰，此是 原因之一。因为人就算遭受不义的对待，他仍要挣扎，盼望突出重围，这个X却吿诉他是「神的旨意」，是命运使然，是他一点都不能做什么的，X就成了一个非人化的凶器，他要抛弃X 。
这样说来，因失意而遁入空门，或因苦难而放弃信仰，都只是一种逃避，他们都没有面对人生的眞实。
透过长期偏颇一面的属灵敎导，今天基督敎比以往更容易落入这个陷阱：以宗敎来逃避生命的责任。在传福音的时候，我们常吿诉别人，只要信耶稣就好了，人生的问题都会迎刃而解，生命不再会空虚无奈，我们太容易把一个虚假的希望传给别人，使他们对新生命寄予过份的期望；信了耶稣之后，他若 遇上窘局，我们吿诉他只要信靠上帝，一切问题都会迎刃而解；就如上文所说的，信心从来都不是逃避困难的捷径，那是一条漫长曲折，又是代价高昂的道路，希伯来书十一章记载了许多信心伟人的事迹，他们付出的代价是从顚沛一生到至终舍命都有，却没有一个当信心是换取舒适生活的廉价码，他们得回的是什么呢 ？就是胜过苦难的拘禁，拒绝承认生命至终是一出荒谬剧，反倒能站在较高的层次来看生命，肯定今生之路能引领他们到盼望之城。
哀歌正是帮助人正视生命眞实的一个途径。
哀歌三个主要构成体是追述神恩，抗议现况，和感谢赞美(见本章 I)，它们分别代表了人生的三个阶段：「方向确定」(orientation)时经历神的引导、保护和供应；「方向迷失」 (disorientation)时对神的哀诉与抗议；和「方向重寻」(reorientation)时的感谢和赞美。它们不一定是身处三个不同阶段时的反应，非常可能地，举哀人是身处绝境时作的回顾与前瞻：在苦难的深处，人肉身的存在饱受威胁，快要崩溃了(耶十一：18-19；诗三十八：5-7，十三：3，二十二：14-15)精神上又因仇敌的围攻，感到黑暗重重，孤独被弃(耶十五：15- 17；诗三十一 ：11-12；伯十九：13-19)；灵性上更感到神的远离，应许落空(耶一：8-10，比较十八：18-23；诗三十八：11，二十二：1)，这是举哀人信仰濒临彻底破产或突破新生的时候。
外面的苦难也许能咬紧牙龈，再闯一关，但内心那种紊乱和绝望，已逼使他走到疯狂失控的边缘。在他较为平静淸醒的时候，心中难免浮起前尘往事，在昔日风平浪静的日子，他的世界是那样有条不紊，义人像一颗「树，栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必靑翠；在干旱之年，毫无挂虑，而且结果不 止」(耶十七：8 ;参诗一：3 )，恶人却像糠秕，被风吹散，被火焚烧(耶二十三：28b-29a )，于是他在神面前追述昔日蒙福的光景。但在他激动的时候，就会感到一切都是幻像，神的召命是他招祸之尤，连他肉身存在都是一个过重的担子，他就厌弃自己，咒诅他的存在(二十：14-18)，这是他抗议现况的原因。在抗议哀诉的过 程，有许多种情况下他会突然恍悟过来，重见出路，略窥曙光，这样便叫他欢然赞美(耶十八：11、13；诗二十八：6，十三：5-6 ,十七：15)。
能使他重建信心的，很多时候是取决于举哀者在哀诉时的心境与态度，试述如下。
一、举哀人的心态，并不像哀文字面意思的那样，对神只有反面的指控与定罪；他并不是一口咬定神是出尔反尔，言而无信。神并没有按应许及时施予援手，是他眞实的感受，因此耶利米问：「难道你待我有诡诈，像流干的河道么？ 」(十五：18)，他没有说出口的乃是：「主阿，请说，仆人敬听」（撒上三：10）。他对神发出的，是一个问题，不是一句判语。因着长久 的苦难，他愈来愈不敢倚靠昔日对神形成的前设，事实上苦难早已异化了他与神之间的关系， 神成了一个他不再认识的神，因此他要借对话与问题重新认识他。我们要注意的是，哀歌能至终给人盼望，正因为举哀 人坚持的，不是自己昔日的神观，这个神已因苦难而变得陌生起来；他坚持的，是每一个新的一天都可以给人重新发现的神，那是他经历苦难的洗劫后唯一剩下的希望了，因此哀歌对神发出的，是一个问题，一个等待回答，一个等待自己对神的前设被推翻的问题，不是判语。
二、神又是一个多么不愿意回答哀歌列举之问题的神啊；有时他是会回答(十五章内，11-14节是回答第10节；19-21节是回答第18节)，但更多时候，他就是不作声，保持着残忍的沉默。就像母鸡看着困在蛋壳内辛苦挣扎要破壳而出的雏鸡，却不予援手的情形一样；母鸡下一蛋以至孵窝的辛劳，就是要看见小鸡能够破 壳而出，这是个生死存亡的时刻，是每一个新生命必须自己挣扎的。母鸡若要帮上一把，实在太容易了，但只要它帮上一把，小鸡就是出了来，也必活不下去，因为没经过诞生前的挣扎，小鸡仍然未预备好要过诞生后的生活，因此母鸡只能站在旁边残忍地不动。神对一个举哀人也是这样。他不言，不是因为他词穷，他不答，不是因为他理亏；他太淸楚举哀人每一个问题，都是他要破壳而出，脱离旧生命的模式，踏入新生命的层次的努力。但看哪，哀歌中几乎毎一个问题，都是本于昔日的经验与前设而发的，也就是本于方向确定与方向迷失的世界观而发，还有别的可能吗？他 若是一一回答这样的问题，举哀人仍然会觉得这是合法的问题，他仍会继续问下去，以为人生就是一问一答，就能解决千千心结，他仍会盘旋在昔日的小天地，那么他仍会被困在蛋壳之内，昔日所受的一切痛苦都是白受了，他很可能问完最后一个问题就会胎死腹中 ，因为有问必有答的人神关系，至终人必词穷而无言，而本于旧有世界的问题，又不会给他问进新世界去，二者在逻辑上必会来到一个中断点；凡是旧有世界延续扩散出去的，仍然是旧世界，不是新世界。
三、在逻辑上的中断点，却是新旧生命的临界点 -- 逻辑闯不过去的，在苦难中的申诉、静默、反省、再申诉，却成了一种催化剂，帮助人穿越现况生命的纷乱与无常，远远窥见上层次的点点星光，他就欢然踊跃，再上路了。
上面我们说过，神常在不回答的静默中，让我们有一空间去听回自己的问题。我们在旷野向神高声抗议，天地间却没有一人在那里聆听，只有山谷传来的迴响，是自己的问题反荡回自己的耳膜，自己的问题在反问着我们自己，而且直闯入自己心灵殿堂的至深处，比由头脑 逻辑发出的问题闯的更深入。我们不断的问，它们就不断地反问，不断地进深，直到它把我们最隐蔽的地方都给外翻出来(turn inside out)，暴露在他的无言，也就是暴露在他的圣光之中，于是我们看见自己的虚妄，看见旧有世界原来不是那样自给自足的，不是那样美丽可爱、必须持守的；正因如此，我们同时也看 见，现今世界种种的苦痛，其实并不是那么苦痛，处于新旧世界的临界点不错是昏乱与无路可寻，但旧世界的破落，与新世界的一点星光，以致他眞脱离旧世界的笼络，能站在新的局外点去反省今后的去向。在理性的求知上，人能否突破昔日的前设，而开闯新知识的领域，很多时候在乎人能否「反问自己的问题，直到自己的问题反问他自己」：(Question your question, until your question questions you.)
在生命的进程上，神的静默正是给我们一个这样的空间，让我们向神怒吼的问题，从山岭回荡入我们的耳膜，反问我们。所以说，神的静默并不表示他不在那里，正如小鸡在蛋壳内作生死挣扎时，母鸡不帮忙并不代表它不在一样；它一直在蛋壳之外，焦急地等待，神的静默正是他焦急的等待，等待我们破壳而出的一刹 那。
这样说来，从旧世界的观点来看，哀歌表达的绝望好像表示举哀人是身陷绝境，但从举哀人的角度来看，他是正处于新旧世界的临界点，不管新世界是怎样的模糊遥远，旧世界却是已经因苦难而被击毁，他就像一个过河卒一样，是只有向前，不能退后的了。哀歌的绝境正是表达人迈向新世界的关卡。
由绝处怎样进入逢生，是我们最感兴趣的地方；可惜遍阅圣经所有的哀歌，都找不到一张仔细的路线图，一纸说明书。昔日耶稣跟尼哥底母谈重生，尼哥底母问的是同样的问题：「如何（how)能重生呢？」耶稣除了指出「必须重生」和重生的途径外(「水和圣灵」)，就只吿诉他有人已经走过(「我们所见证的，是我们见过的」)。你自己也要这样走(约三：1-15)。人生不是像搭建玩具模型，可以指出怎样把 A 的螺丝放进 B 的 小孔，然后用 C 的螺丝帽，套紧在 D 的位置上；人生是个别又独特的，圣经只能吿诉我们什么是正路，通往正路的方向是什么，并且吿诉我们已经有人循这正路走到目的地，余下的就必须自己去走。
哀歌也是这样，它吿诉我们生命必须不断的去突破，指出苦难常是突破之途，和吿诉我们许多人已经因苦难而走进新的境界，此外它就不再多言了。我们必须学习满足于圣经已经说的，然后试踏上第一步，不要老问它没有说的，而延迟走第一步，甚至企图以此来逃避自己开步走的责任。
「哀歌与人生」一段，是指出宗敎不是要来逃避生之责任，免得苦难来到，信仰成了第一个被牺牲的对象。哀歌指出生命是必须也是可以突破的。
「哀歌与绝境」吿诉我们突破之途，透过哀诉、指控、反省与自省、自控，人怎样从方向迷失之境，慢慢进入一个临界点，接近方向重寻的境地。
「哀歌与新生」就是说明前人(举哀者)走这条路时留下的榜样。
一、立约是人可以走到神面前发哀歌的原因。诗篇中，诗人常追溯到出埃及、走旷野的日子作为哀歌的起点(诗四十四：1、4、20)，耶利米亦常说受罚之民是属耶和华的(耶十：25)，因此二者都求神为他自己名的缘故施怜悯(诗十三：4 ,二十五：11，五十七：5；耶十四： 7，十五：16)，这是神人关系最重要的一个记号。在上引耶利米的经节中，他甚至说：耶和华阿， 我们的罪孽虽然作见证告我们，
还求你为你名的缘故行事，
我们本是多次背道得罪了你，
以色列所盼望，
在患难时作他救主的阿，
你为何在这地像寄居的，
又像行路的，只住一宵呢？
你为何像受惊的人，
像不能救人的勇士呢？
耶和华阿，你仍在我们中间，
我们也称为你名下的人。 (十四：7-9)
我们受苦若非己过，天下间就只有耶和华能为我们伸冤，若眞是出于己过，也只有耶和华能赦免、恢复；因此不管苦因是什么，回到神那里去仍然是必须行的路，因为是属他的。
二、 紧抓不放是人能逃出黑森林之道。约伯记长达四十二章，不错是可以划分许多首哀歌以及别的文体单元，但整体地看，未尝不可当作一首哀歌来读，一条漫长又不息的挣扎之路，直到他「亲眼看见」神为止(伯四十二：5 )。耶利米书十一章18节至二十章的哀歌，经历的时间起码也有十多年，当然，它们并不代表举 哀人要经历这么长的时间才有结果，因为约伯记与耶利米书那一段是把一生许多阶段的挣扎都放在一起；但这也提醒我们在祷吿上的飘忽是不足够的。旧约最具代表性的人神挣扎，应该就是雅各在雅博渡口的摔跤(创三十二：13-32)。这一段的意思极其丰富，解释也十分纷歧，但与我们主题有关的几点倒是淸楚的：
1.不管与雅各摔跤的是谁，雅各认定那是神(30)。
2.雅各遇上神之时，是穷途末路，眼见就要全家给以扫杀绝，因此有一情词迫切的祷吿(9-12)。3.他自己也 厌倦终生逃命，决定要正面解决他的问题(21)。
4.摔跤之时，雅各是死抓不放，直到天明，神人要求让他离 去，他说：「你不给我祝福，我就不容你去」(26)。
5.雅各战胜后，他的名字改变了，(古时名字是代表实 体的)，身体也留下一个永远的记号 - 腿瘸了(31)。
这眞是人神搏斗的精彩记录，也是哀歌最高的戏剧版本！它吿诉我们神是愿意跟人交手，也愿意「输」给人的，不管这个思想叫我们多震骇，多不习惯，偶像思想与耶和华信仰之别，也尽在哀歌表明出来了。
三、 全是恩典乃为哀歌的福音版本。举哀人决不是个自觉有理、自以为是的人。种种苦难已叫他比谁都认识到人的限制和脆弱，但他不能因此就在神面前一直的认罪(事实上认罪旣非诗篇的主体，更不是哀歌的必备内容)，那不是问题的所在。说来奇怪，举哀人竭力在神面前力争的，正是因为他的脆弱和限制，不是哲学家描写的，那种客观又抽离的脆弱人性，而是因苦难已呈崩裂的脆弱，已走到末路的限制。就像雅各在雅博渡口之夜所体会的，不是因为他力大所以能胜，乃因他已无路可走，若不胜过就必败亡，正是英语所说的「make or break」的阶段，他 说：「你不给我祝福，我就不容你去」，因为他若放手容他过去，他自己就过不去了。这样说来，摔跤之能胜，举哀之所以能进入新生，不因为他是力大和有理，反因为他的脆弱和限制了。
人能否让哀歌突破现况，很多时候是在乎他对现况感到有多绝望，然后他在神面前又有多坚持。
那么挣扎之后又怎么样呢？坚持之后又怎么样呢？那就是等候，相信他已听见、看见，又采取了行动了。很多学者均指出，举哀人由方向迷失进入方向重寻的境地，都经历到「全是恩典」的惊喜，因为新世界不是他订造的，也不是他赚回来的。当他遇上，他只有从心底逬发出感谢和赞美。「从是(what is)，走入不是(what is not)，以致他可以进到『将必要快成的事』(what will be)的历程，而方向重寻之境正表明这种 再生力」。
哀歌中有一类称作「中保哀歌」，其文体特色是：发言者用第一人称单数「我」，但叙述的事却为第一人称复数「我们」，耶利米的哀歌正是这样(十：19-25，十四：19-22)。就算他是以第一人称单数叙述自己的苦难，他也不忘记民众的命运(十：24,文中的「我」，应作「我们」)，原来中保也者，正是一手牵着神，一手牵着人 来祷吿的人，而他的苦难既来自人的拒绝，也是来自神的审判；而他至终的苦难，是会来到一个时刻，既为人弃绝，也被神弃绝；人既以他为仇敌，神也以他为仇敌，他就是这样独立于天地的苍茫了。我们至感关心的，是他怎样得到这样的使命呢？得到了，又是怎样维持的？
首先，耶利米得使命的要点，是在他蒙召的时候：「耶和华的话临到我」，「临到」不等于听到。我们说过，耶和华的话不单是言语，也是事件(event)，因此，「耶和华的话临到我」，就等于是「耶和华的话发生在我身上」，这是整个领受使命的要点。我们听过的话，很快就忘记了；发生在自己身上的事件，就十分不 容易忘记，尤其是这「事件」是来自耶和华。
他在「事件」中到底看见了什么？他看见北方强敌率兵攻城，他看到城破家亡，他也看见人民继续的悖逆，因而把自己逼向一去不回的悲惨命运，他可以忘记吗？他可以闭口不言吗？我们通常说耶利米顺服神，所以领受了使命；说他爱国爱民爱神，所以甘心实践使命，长 达半个世纪之久 - 这些都是眞的，但这些很可能都是因为神的道「发生」在他生命上的结果。而使他能顺服、能爱的，却是神的话，因为硏究第七章时我们已经看过，他与职业先知的分别，是在乎神的话，是神的话给他异象，给他使命，给他信息，也是神的话使他有神之道，就是那条道路似乎不存在，神对他只成了一 道深不可越的鸿沟(void)，成了仇敌，他仍借着哀歌而硬拼上去，这也是为什么他能甘于寂寞，忠于所托的眞实原因，神的话一直充满在他的胸臆间，在他的地平线上，因此他不需要道旁的掌声，仍能继续下去、持守下去。
我们没有更淸楚的信息了。若要蒙召的工作能做下去，要使命能实践，一定要求圣灵让神的话「发生」在我们的生命中，成为一个事件，成为一个终生不能忘记、不能稍离的经验，然后也许能学像耶利米那样事奉神、事奉人。
再者，二十章第9节还有进一步的显示：「我若说，我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论，我便觉得似乎有烧着的火，闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」
神的话在他的生命里去到什么地方呢？神的话不是他的宗敎责任，只用在宗敎时刻讲讲说说，甚至不是他个人灵修的媒介。我们已多次提到先知早就认同了自己是神的出口，这是属于孤独先知的传统，但也许比其他先知更深入的，就是这里吿诉我们的秘密：神的话已经进入他自我意识的深层，成了他骨中的火！所以神的 话也成了他痛苦之源：「因为耶和华的话终日成了我的凌辱讥刺」(二十：8下)。我们可以这样说吗：因为我们已钻入了神话语的核心，所以神的话也成了我们存在的核心？
是因为神的话向他表明了神的心迹，所以他能认同神对悖逆子民的无奈，也是因为神的话向他晓谕了子民的命运，所以他能认同犹大人的苦难，这才是他终生不悔地与神与人同在，是一个被人抛弃的神，也是一个被人抛弃的人；因此严格说来，叫耶利米孤独一生的，不是他的宗敎热情，不是人的逼迫或漠视，这些他老早 在神的话语中(事件)看见了、经历了；叫他孤独一生的，是他众醉独醒于神的话上，一生都是睁着眼睛看见整个民族一步一步走向他老早预言的结局；到了最后城破家亡的那一天，他不再抗议，不再发哀歌，只是静静地留在耶路撒冷，与遗民偕居。
使耶利米面对人生眞相的，使他能绝处逢生的，使他能重新得力的，正是他发的哀歌；但使他能得力，目的正是要他继续承担使命，尽管这个使命叫他发的哀歌更深沉，我们一定要学会这个功课。
