“耶稣是基督”既然是基督教的信仰中心,没有耶稣基督,基督教就会瓦解,更没有任何存在的价值,所以我们首先必须要给“耶稣”、“基督”和相关的名字或称号正名,不然“名不正则言不顺”,我讲的耶稣和基督不是你讲的“耶稣”和“基督”,探讨《基督论》就没有什么意义了。
A。耶稣(Jesus)
英文 Jesus 其实来自拉丁文,希腊文是 (Iesous) ,音译自希伯来文 (Jehoshua 耶何书亚,民十三:16),简写为 Joshua 约书亚,意思是“耶和华是拯救”(Jehovah is salvation)。《马太福音》记载耶稣降生的时候,主的使者向约瑟梦中显现,说:“。。你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”这正是耶稣名字的意义。在巴勒斯坦,“耶稣”这个名字很普遍,所以《圣经》特别指明是“拿撒勒人耶稣”(可一:24,约一:45,徒二:22等)。
除了《圣经》的记载,经外文献有提及拿撒勒人耶稣吗?犹太史学家约瑟夫(Flavius Josephus ,生于主前37年)在《犹太古史》18.63-64有这样的记载:“那时有一位叫耶稣的智者 – 倘若他果真是‘人’ – 出现。因为他做了很多奇异不可置信的事,又是众人的教师,人们都因他而欣然接受真理。他吸引了很多犹太人,同样亦吸引了很多希腊人。这人就是基督。虽然彼拉多在我们的领袖的煽动下,把他钉在十字架上,以之惩办,但那些从起初就爱他的人,对他始终如一。他(死后)第三天,便复活了,并向他们显现;这些事,以及其他许多与他有关的奇事,上帝的先知们早已预言了。就是今天,那些以他的名称为基督徒族类的,仍未完全消失。”
A.基督(Christ)
“基督”是头衔,希腊文是 (徒四:26),希伯来文是 ,音译是弥赛亚(Messiah,约一:41,四:25),意思是受膏者(anointed 诗二:2,但九:25)。在旧约,祭司和君王在受职时都有膏油倒在头上使成圣(利八:12,撒上十:1)。这里说的受膏者是谁呢?他是上帝透过先知对以色列人所应许的那位拯救者。以色列人因不守诫命,拜偶像,犯罪作恶,公然藐视上帝的圣洁和公义,所以上帝藉着先知宣告,他必执行在摩西律法中所定的,违命必受咒诅(申二十八:15-68),消灭他们。但上帝在震怒、施行审判时,不会忘记与大卫所立的永约,“我必坚定他的国位,直到永远。”(撒下七:13)他应许一位受膏者(弥赛亚)要来拯救他们(如申十八:15,18,赛五十五:4,诗二:6-9,诗一百一十,亚九:9),故施洗约翰打发门徒问耶稣:“那将要来的是你吗?”(太十一:3)。在新约时代,弥赛亚的观念已不断扩展,特别是在罗马人的统治下,有些犹太人期待他来给世界带来和平;有些期待他带来公义的统治;但大多数人都期待一位民族英雄的弥赛亚,领导犹太军队征服全世界。犹太人不能接受耶稣是弥赛亚,就是因为“凡挂在木头上都是被咒诅的。”(加三:13)他们认为被钉死在十字架上的耶稣不可能是弥赛亚。
耶稣是那位受膏者吗?在该撒利亚•腓立比境内,他问门徒:“你们说我是谁?”当彼得回答说:“你是基督,是永生上帝的儿子。”耶稣说:“这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”(太十六:15-17)可见耶稣承认自己是基督,不过却吩咐门徒不可对人说他是基督(太十六:20),以免犹太人对弥赛亚的误解而引起骚乱。其实,当犹太人问他:“你若是基督,就明明地告诉我们。”从耶稣的回答:“我已经告诉你们,你们不信。。”(约十:24-25)可见耶稣在众人面前也暗示了自己是基督。
耶稣受的是什么膏?他受的是圣灵的膏(约一:32,徒四:27,十:38),以担负先知、祭司和君王的三项职分(太二十一:11,徒三:22,来十:10-14,路一:33,约十八:37)。
B.人子在福音书里,耶稣多次(共83次)以“人子”自称,如太十六:13,可十四:41,路九:58,约十二:23等。为什么耶稣以“人子”自称?圣经学者有以下解释:
一、耶稣自称“人子”,说明他道成肉身,取了人的样式,作为人的代表。当耶稣受洗,他对施洗约翰说:“。。你暂且许我,因为我们理当这样尽诸般的义。”(太三:15)表示他藉着受洗的仪式,把自己“归入罪人的身体”,他本来无罪的,却借着洗礼与罪人认同了。换句话说,他现在背负了世人的罪,开始走上各各他的路上。所以,“人子”的称号是说明他的使命。
二、与“神子”和“弥赛亚”的称号相比,“人子”可以避免使犹太人曲解弥赛亚的性质和使命,让耶稣有“多一点”的活动空间和时间来完成使命。另一方面,“人子”在旧约里有特别的意义。但七:13-14 “我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前;得了权柄、荣耀、国度,使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的,不能废去,他的国必不败坏。”这位人子就是弥赛亚。在耶稣与门徒的对话中也时常自比为但七:13-14 的“人子”,如:
太十六:27 “人子要在他父的荣耀里,同着众使者降临;那时候,他要照各人的行为报应各人。”
太十九:28 “我实在告诉你们:你们这跟从我的人,到复兴的时候,人子坐在他荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。”
太二十五:31 “当人子在他荣耀里,同着众天使降临的时候,要坐在他荣耀的宝座上。”
路二十一:27 “那时,他们要看见人子有能力,有大荣耀驾云降临。”
C.神子(神的儿子)按《路加福音》的记载,在耶稣降生之前,天使加百列已经对马利亚说:“。。圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者必称为神的儿子。”(路一:35)。在《约翰福音》,耶稣宣称自己是神(父)的儿子(如约五:17)。耶稣在公会受审的时候也承认自己是神的儿子,路二十二:70 “他们都说:‘这样,你是神的儿子吗?’耶稣说:‘你们所说的是。’”从可三:11 “污鬼无论何时看见他,就俯伏在他面前,喊着说:‘你是神的儿子!’”,污鬼也知道耶稣是神的儿子。对犹太人来说,这等于“将自己和上帝当作平等”(约五:18),也等于说自己就是“基督”,因为太二十六:63 “。。大祭司对他说:‘我指着永生神叫你起誓告诉我们,你是神的儿子基督不是?’” 耶稣从来不称神为“我们的神”(约二十:17),他只说“我的父”,这种子与父的关系是非常独特的。在谈到耶稣的神性和位格时,我会跟大家再探讨这个项目。
D.主一般上,“主”的称呼相当于“先生”或有权柄的人,如“主人”。但耶稣在一些场合却用了旧约“主”的特别衔头,等于自称是“神”,如太七:21,二十二:41-45,可五:19,路十九:31,约十三:13。。当时的门徒并不了解耶稣的这个用法,直到他从死里复活之后,他们才把旧约的“主”作为他的称号,如约二十:28,徒二:36 “故此,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主,为基督了。”罗十:9 “你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。”
何以旧约的“主”是神的代名词呢?原来神的名字在希伯来文是由四个字音(YHWH)组成。由于十诫禁止人妄称上帝的名(出二十:7),因此以色列人不敢直呼上帝的名字,他们读圣经时就以“主”(Adonai)或“上帝”(Elohim)代替,久而久之,以色列人就忘记它是如何发音的。后来希伯来学者把“主”(Adonai )的母音附点用在YHWH上面,于是发音就成为“雅巍”(Yahweh)或“耶和华”(Jehovah)。
E.救主(Saviour)或救世主(约四:42)耶稣没有自称为“救主”,但这个称号却在圣经里用在他身上,如路二:11 “因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。”门徒在耶稣从死里复活后,他们就在多处(共22处)把这头衔冠予耶稣,如徒五:31 “神且用右手将他高举,叫他作君王、作救主,将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。” 徒十三:23 “从这人的后裔中,神已经照着所应许的,为以色列人立了一位救主,就是耶稣。” 腓三:20 “我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临。”在希罗文化中,“救主”常作为一些神祗的头衔,如宙斯(Zeus);有时也用在帝王身上,如该撒(Caesar)被称为“世人的拯救者”,罗马皇帝哈德良(Hadrian)被称为“救世主”。所以,使徒宣称耶稣为“救主”,不但表示他超越异教世界的任何神祗,也等于公开挑战当时帝国的统治者。这是导致基督徒后来遭受罗马政权迫害的原因之一。
A. 主耶稣,如可十六:19,路二十四:3,徒一:21,四:33等。
B. 主基督,如路二:11,罗十六:18,西三:24等。
C. 耶稣基督,如太一:1,约一:17,徒八:12,罗一:8等。
D. 基督耶稣,如徒三:20,罗三:24,林前一:2,加三:28等。
E. 主耶稣基督,如徒十一:17,罗一:7,腓一:2 等。
F. 主基督耶稣,如罗六:23,林前十五:31,提前一:2等。
G. 主救主耶稣基督,如彼后一:11,三:18等。
H. 神的儿子耶稣基督,如林后一:19,约壹一:3 ,三:23等。
约壹三:23 “上帝的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名,且照他所赐给我们的命令彼此相爱。”
请问你有遵守上帝的命令吗?